Lutero, el enigma

Cómo celebrar a una de las personas más célebres en la historia.

Christianity Today October 31, 2022
Wikimedia Commons

Este artículo es una versión revisada y corregida de la traducción publicada en diciembre de 2016.

Este artículo fue publicado en colaboración con la Conferencia Nacional de Liderazgo Cristiano Hispano (NHCLC, por sus siglas en inglés).

Tiendo a ver los perfiles de los famosos de la misma forma en que vería un frasco de mayonesa que quedó olvidado a la intemperie: lo más seguro es que se ha echado a perder, y que no era nada saludable desde un inicio. Una portada de Esquire anuncia «¡Michael Fassbender da el golpe inicial!» La revista GQ declara «¡Ryan Reynolds!». Si logran tener el más mínimo impacto en mi mente, tiende a ser una santurronería engreída: «Dios, te doy gracias porque no soy como los que conocen a tal o cual personaje de la farándula».

Sin embargo, mi lista de artículos favoritos de todos los tiempos está repleta de perfiles de personajes famosos. El perfil que Tom Junod escribió en 1998 acerca de Fred Rodgers. Los artículos de David Foster Wallace sobre Roger Federer y John Ziegler. Los de Malcolm Gladwell sobre Ron Popeil. El artículo clásico de Gay Talese, «Frank Sinatra está resfriado». ¿Qué pasa conmigo entonces? No es tan solo que me gustan los perfiles de famosos, siempre y cuando sean mis famosos. Más allá de eso, mis perfiles favoritos se inclinan, más que por extender la fama del famoso, por descubrir lo que ese personaje revela sobre el mundo. Lo mismo sucede con algunos de mis artículos favoritos de CT. Le invito a ver el perfil de Melissa Steffan del 2013 sobre Sarah Young, autora de Jesús te llama, que más que tratarse de la autora, se trata de cómo orar y esperar que Dios responda [enlaces en inglés].

Han pasado más de 500 años desde las 95 tesis de Martín Lutero, y meditamos sobre cuánta atención deberíamos prestarle a Lutero al conmemorar esta fecha. Es una persona fascinante y enorme, y vale la pena explorarlo a fondo. Y hemos olvidado que realmente fue una gran celebridad: a principio de la década de 1520, las impresiones de grabados de su rostro aparecieron por toda Europa y se vendieron tan pronto como fueron producidos. De muchas formas, Lutero abrazó y facilitó dicha celebridad. No obstante, sabía que él no era la novedad: «Desháganse de la opinión exaltada que tienen de mí, y no esperen más de lo que yo les pueda dar, porque yo no soy nadie, y no puedo hacer nada, y cada día me estoy convirtiendo más en un enigma», le escribió a uno de su primeros seguidores.

Al igual que los mejores perfiles de famosos, lo importante no es la cosa en sí, sino lo que te ayuda a comprender. Eso es lo que celebramos en este día: cómo Lutero impulsó la traducción de la Biblia [enlace en español], nos ayudó a entender el evangelio de la gracia, los peligros de la división, la claridad de las Escrituras y otras verdades vigorizantes. Es lo que el propio Lutero nos sugirió hacer:

«Me limité a enseñar, predicar y escribir la Palabra de Dios; por lo demás, no hice nada. Y entonces, mientras dormía… la Palabra debilitó tanto al papado y de tal forma que ningún ataque de príncipe o emperador lo había conseguido antes. Yo no hice nada. La Palabra lo hizo todo».

Ted Olsen es el editor ejecutivo de Christianity Today. Siga a Ted Olsen en Twitter @TedOlsen.

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Church Life

Más del 10 % de las nuevas iglesias bautistas del sur son hispanas

El líder de Send Network Español habla sobre el futuro diverso de la plantación de iglesias en Norteamérica.

Félix Cabrera (derecha), nuevo vicepresidente de Send Network Español, ora durante una reunión regional de plantadores de iglesias y líderes misioneros en Miami.

Félix Cabrera (derecha), nuevo vicepresidente de Send Network Español, ora durante una reunión regional de plantadores de iglesias y líderes misioneros en Miami.

Christianity Today October 28, 2022
Send Network / NAMB

Con la reciente expansión de Send Network Español, la Convención Bautista del Sur ha puesto en marcha la estrategia más sólida y focalizada que ha desarrollado hasta la fecha en torno a la plantación de iglesias entre la comunidad hispana en Norteamérica.

«Desde 2010, Send Network ha plantado casi 10 000 nuevas iglesias bautistas del sur en toda Norteamérica, de las cuales más de 1000 son iglesias hispanas», dijo Félix Cabrera, originario de Puerto Rico y con más de una década de experiencia en la plantación de iglesias. «Por ese motivo y ante el tremendo crecimiento que ha tenido la comunidad hispana, el liderazgo de la organización pudo ver la importancia de asignar recursos de forma específica a este sector».

En octubre, Send Network, la división de plantación de iglesias de la North American Mission Board (NAMB), anunció nuevos valores ministeriales y nuevos miembros en su liderazgo [enlace en inglés]. Cabrera servirá como vicepresidente de Send Network Español y ha comisionado a ocho «campeones» regionales de plantación de iglesias hispanas en todo Estados Unidos. La implementación de estos cambios tuvo lugar después de que Send Network haya alcanzado un nuevo récord en la recaudación de fondos, con 68.9 millones de dólares aportados por los bautistas del sur a través de su ofrenda anual de Pascua Annie Armstrong.

Un nuevo sitio web, SendNetworkEspanol.com, ofrece recursos especializados para los plantadores de iglesias hispanos, muchos de los cuales están ministrando entre poblaciones que provienen de antecedentes católicos y familias que se trasladaron a los Estados Unidos en busca de mejores oportunidades de trabajo.

CT habló con Cabrera, quien ha ayudado a fundar más de 50 iglesias comenzando por la Central Baptist de Oklahoma City, sobre la diversidad entre los hispanos de EE. UU., la importancia del trabajo en la fe y la vida de los hispanos, y la inversión de tiempo que suele requerir la plantación de iglesias en este contexto.

¿Qué motivó esta nueva estrategia? ¿Cuáles son los principales cambios que espera tras la consolidación de Send Network Español?

El lanzamiento de Send Network Español prácticamente vino a darle una estructura oficial al trabajo que habíamos venido haciendo a manera de proyecto piloto. Desde que comenzamos y hasta la fecha hemos preparado entre 50 y 60 hombres que ya están plantando iglesias o están listos para hacerlo en el futuro próximo. También establecimos la importancia de crear un sitio web que no consistiera en una simple traducción de todo lo que se hace en inglés, sino que tuviera contenidos específicos y contextualizados.

Al asumir el cargo de vicepresidente, me han dado la oportunidad de liderar un equipo que está trabajando en las siete regiones en las que nuestra organización divide Norteamérica. Dentro de cada una de esas regiones, nosotros tenemos un líder que está capacitando y colaborando con las iglesias, proveyendo recursos e identificando a las comunidades hispanas de mayor crecimiento para concentrar nuestros esfuerzos en esa área.

Send Network Español es el sueño de muchos hispanos que por años habían venido pidiéndole a Dios que abriera las puertas y que hubiera una mayor sensibilización acerca de la gran cosecha que está lista dentro de las comunidades hispanas. Este es un sueño hecho realidad.

¿Cómo ha sido su experiencia en la plantación de iglesias aquí en Estados Unidos? ¿Qué retos ha encontrado?

Bueno, yo creo que quizás hace unos 20 o 30 años la realidad hispana en Estados Unidos era totalmente diferente. El crecimiento tan rápido que este grupo social ha tenido en los últimos veinte años ha creado un panorama en el que la población no solo creció en número, sino también en diversidad.

Cuando comienzas a trabajar con la iglesia hispana dentro de Estados Unidos, tal vez lo primero que notas es que todos vienen de diferentes contextos. Somos hispanos, sí, pero venimos de 21 países diferentes. Un segundo reto que hace que la diversidad sea aún mayor son las distintas generaciones, es decir, las diferencias que hay entre los que migraron de otros países y los que ya nacieron dentro de los Estados Unidos. Ya no podemos alcanzar a todos en un solo idioma como antes.

En el tema del idioma en particular, ¿qué cambios ha notado?

Cuando hablamos de hispanos no podemos simplemente decir «todos los hispanos son iguales porque hablan español». Es necesario entender que no todos los hispanos en Estados Unidos hablan español y que, aun en los casos en los que el idioma es el mismo, somos socialmente, económicamente, culturalmente y contextualmente muy diferentes.

Los hispanos que hablan español son generalmente los de primera generación, los migrantes. Pero según el censo ellos son quizás un 34 % de la población hispana en EE. UU. Los desafíos son muy diferentes cuando hablamos de una segunda o tercera generación de hispanos, quienes representan más del 60 % de la población hispana en Estados Unidos. Ellos mayoritariamente prefieren hablar inglés.

Para nuestro ministerio, esto significa que debemos hacer un esfuerzo por alcanzar a cada individuo en el idioma de su corazón para que ellos puedan responder al llamado de Jesucristo y formar parte de una iglesia.

¿Hay retos culturales específicos?

Nosotros sabemos que los migrantes vienen a Estados Unidos a buscar una mejor calidad de vida, lo que conocemos como «el sueño americano». Pero para nosotros los cristianos, su presencia aquí es una oportunidad de compartir el evangelio de Jesucristo y que ellos puedan saber que Dios tiene un mejor sueño para ellos a través de Cristo. Dios quiere salvarlos y transformar sus vidas.

El hispano viene con una cosa en mente: trabajar. Entonces esas personas piensan que no tienen tiempo para la iglesia, que no tienen tiempo para Dios. Además, también es cierto que la mayoría de los hipanos ven esta búsqueda de una mejor calidad de vida desde un contexto católico. En la tradición católica hay una correlación entre el trabajo para tu sustento y las obras que haces para Dios; eso es lo que uno hace para obtener resultados.

Muchos de los migrantes han sido educados en una religión que toma parte de sus creencias de la Biblia, y parte de otros lados. Vienen de contextos donde se les dieron ideas erradas de Dios y de las Escrituras. Por eso es muy importante tener líderes bien capacitados en teología, líderes que conozcan bien las Escrituras para que puedan dar respuesta a las preguntas de las personas.

¿Qué lecciones ha aprendido?

Aprendí que para poder plantar iglesias hispanas dentro de Estados Unidos es necesario darse tiempo para conocer la cultura de las personas, y entender que no puedes asumir que toda la gente tiene el mismo trasfondo. Es necesario entender su contexto, su realidad y sus desafíos individuales; particularmente con quienes pasaron por un proceso de migración.

Para quienes migraron para entrar a Estados Unidos, como decíamos, su enorme prioridad es proveer para su familia y hacer todo lo posible para que su familia prospere en lo económico. Por eso, al plantar iglesias entre estas comunidades es importante poner el énfasis en encontrarlos donde ellos están y comenzar a servirles brindando ayuda en sus necesidades básicas.

Es importante también establecer relaciones con ellos y dejarlos que vean en nuestras propias vidas qué es ser cristiano, porque muchos de ellos ni siquiera tienen una idea de lo que es la iglesia, y les fue dicho que tuvieran cuidado con todo lo que sea distinto a la religión católica. Solo saben lo que es la iglesia católico romana tal como la conocieron en sus países de origen, y nada más. Entonces, establecer una relación con ellos para poder llegar a compartir el evangelio toma tiempo, quizás mucho más que en el contexto anglo dentro de Estados Unidos, porque este siempre ha sido un país protestante. Como vemos, en el contexto hispano las prioridades están invertidas, y toma más tiempo.

Ahora bien, en los contextos donde hay hispanos de segunda y tercera generación el objetivo es plantar iglesias con servicios en inglés, o bilingües, según sean las necesidades.

Con la experiencia hemos aprendido que al plantar una iglesia con servicios en inglés se consigue bendecir no solo a los hispanos de segunda y tercera generación, sino también a otros grupos étnicos que buscan iglesias más mixtas racial y culturalmente. Tenemos iglesias multiculturales con asiáticos, africanos y gente de diversos países.

¿Qué tendencias o patrones ha podido observar en la plantación de iglesias?

Bueno, la forma en la que nosotros operamos, en la mayoría de los casos todo comienza con una iglesia hermana anglosajona que se percata de que su comunidad está cambiando, que cada vez hay más personas hispanas ahí. Esta iglesia anglosajona siente la responsabilidad de alcanzar a esos grupos con el Evangelio, pero reconocen que hay barreras, no solo lingüísticas, sino también culturales. Entonces, ellos se comunican con sus convenciones o asociaciones locales y a su vez ellos los redirigen con nosotros para que nosotros nos encarguemos de ayudar a buscar a un hombre que pueda plantar una iglesia hispana en esa comunidad. A veces tienen ellos ya han identificado a un hombre que ha sentido el llamado, a veces nosotros tenemos que buscarlo. Pero en ambos casos, nosotros les brindamos capacitación y nos aseguramos de que realmente cuenta con el llamado y las habilidades necesarias para iniciar una iglesia.

En otras ocasiones, hay iglesias hispanas ya establecidas que están en una ciudad o en una región, y quieren alcanzar a otra ciudad donde hay otra comunidad hispana creciente. Entonces se comunican con nosotros.

Gran parte de nuestro trabajo es capacitar a esos líderes que pastorearán las iglesias plantadas tanto en materia de teología como en la parte práctica del servicio en la iglesia. Desarrollamos un programa para preparar y capacitar líderes, y después garantizar que sean confirmados por la iglesia local antes de ser enviados a servir. Deben ser líderes bien formados, pero sobre todo compasivos, que puedan mostrarle el amor de Cristo a quienes han pasado por tantas dificultades.

¿Es Halloween completamente pagano?

¿O los cristianos han sido disuadidos de celebrar una parte de la rica tradición de la iglesia?

Christianity Today October 25, 2022

Para el cristiano contemporáneo, Halloween suele ser un tema incómodo. Es un poco como pasar por un cementerio y ver que entre las lápidas hay una fiesta ruidosa —una extraña mezcla de gritos horribles y alegría— y preguntarse quién la habrá organizado. ¿Qué es esta mezcla de diversión inocente, bromas desagradables y burlas de brujas? ¿Qué tiene de «santa» la víspera del Día de Todos los Santos?

La mayoría de nosotros sabemos que el nombre de la fiesta fue cristianizado hace siglos. Pero también intuimos que el evento debe tener un pasado claramente desagradable, si consideramos las decoraciones de demonios, duendes y fantasmas por todos lados, desde los escaparates de las tiendas hasta los tableros de anuncios de las escuelas. La mezcla de lo estacional, lo cristiano y lo pagano es notable.

Por ejemplo, un creyente reflexivo podría visitar una casa de fantasmas auspiciada por un grupo cristiano. Al verse rodeado por los gritos y el —a menudo— auténtico terror de los que buscan emociones fuertes, podría cuestionarse qué valor edificante pueden tener las imágenes sangrientas de carniceros que representan a seres humanos masacrados, o los vampiros y verdugos que se acercan a su garganta. En el otro extremo del espectro, sabe que hay padres que prohíben cualquier tipo de festividad, incluyendo el uso de disfraces, criaturas o la imaginación. Y si le preguntara a otros cristianos su opinión sobre el Halloween, se encontraría con una vaguedad incómoda, quizás con comentarios fulminantes contra la maldad, o tal vez simplemente con cierto aprecio por las calabazas, los disfraces y las historias de misterio.

¿Existen formas totalmente cristianas de considerar el Halloween?

Hace más de mil años, los cristianos se enfrentaron a la celebración de ritos paganos que buscaban aplacar al señor de la muerte y a los espíritus malignos. Los desagradables comienzos del Halloween preceden al nacimiento de Cristo, cuando los druidas, en lo que actualmente es Gran Bretaña y Francia, celebraban el final del verano con sacrificios a los dioses. Dichas celebraciones señalaban el comienzo del año celta, y creían que Samhain, el señor de la muerte, enviaba espíritus malignos para atacar a los humanos, quienes solo podían escapar si usaban disfraces para verse como los propios espíritus malignos y así pasar desapercibidos. El ocaso del sol y la llegada del oscuro invierno hacían que los espíritus malignos se regocijaran e hicieran bromas pesadas y desagradables. El origen de la mayoría de las prácticas actuales de Halloween puede seguirse hasta los antiguos ritos y supersticiones paganas.

La Iglesia, sin embargo, desde su más temprana historia ha invitado a la gente a celebrar la temporada de forma diferente. Crisóstomo nos cuenta que ya en el siglo IV, la iglesia oriental celebraba una fiesta en honor a todos los santos. En los siglos VII y VIII, los cristianos celebraban el «Día de Todos los Santos» en el mes de mayo en el rededicado Panteón. Con el tiempo, el festival de Todos los Santos fue cambiado al 1 de noviembre. Al ser conocido como el Día de Todos los Santos, se convirtió en costumbre llamar a la víspera «All-Hallow E’en» (que hace referencia a «víspera de todos los santos»).

Algunas personas ponen en tela de juicio la idea de tomar las fiestas paganas e introducirles valores bíblicos. ¿Acaso trasladar la celebración al mes de noviembre para que coincida con las prácticas druídicas de los escandinavos recién conquistados no es más que poner un fino barniz cristiano sobre una celebración pagana? ¿Realmente hemos adoptado la Navidad y la Pascua exitosamente, o los neopaganos las han recuperado con conejitos de Pascua y renos de trineo? En cierto sentido, el debate siempre ha sido el mismo: ¿ignoramos una fiesta pagana, nos fusionamos con ella, la atacamos o la cubrimos con diversión festiva?

La historia nos muestra que la cristianización del calendario por parte de la Iglesia ha aportado mucho valor, con la introducción de ricas tradiciones de celebración y disciplinas espirituales. Su éxito podría debatirse, pero cuando los vecinos ofrecen sacrificios llenos de temor a un señor de la muerte y esquivan los trucos de las brujas, parecería un momento adecuado para celebrar al Señor de la vida y la resurrección. Después de todo, los cristianos en la antigüedad habían pensado muy bien su estrategia: la idea detrás del Día de Todos los Santos es precisamente lo contrario a las cadenas, los fantasmas que gimen y los espíritus malignos.

Sí es posible decidir celebrar Halloween de forma cristiana. En nuestros servicios de alabanza y eventos festivos podemos entrelazar dos grandes temas:

1) La vida de los santos del pasado. Además de los santos representados en las Escrituras, tenemos casi 2000 años de historia que pueden y deben ser utilizados como ejemplo y desafío para una vida piadosa y de fe. Los protestantes nos hemos preocupado tanto por evitar la veneración de los santos que a menudo hemos pasado por alto un profuso legado de fe. Así como el Libro de los Hebreos nos ofrece una lista de creyentes, también nosotros podemos mirar a innumerables ejemplos de amantes de Dios igualmente valientes.

2) La vida de los santos en el paraíso. La mayoría de nosotros ignoramos por completo que el Día de Todos los Santos es una celebración de todos los santos. Es un día en el que los cristianos pueden recordar no solo a los grandes creyentes del pasado, sino también a los seres queridos y amigos que han servido a Cristo y ahora están en el cielo. Es cierto que es un día para recordar la vida de los santos más conocidos y «seguir su ejemplo de vida en toda virtud y piedad». Pero también es un día para recordar a nuestros propios «bienaventurados que han fallecido».

Esta es una oportunidad única para nuestras iglesias. Ante la primicia de un fallecimiento, y durante las primeras semanas de duelo, los dolientes reciben mucha atención. Pero, ¿cuántas viudas oyen mencionar el nombre de su marido años más tarde por otros compañeros cristianos? Aun cuando las personas que una vez fueron una parte importante de la vida de una iglesia puedan ser olvidadas, sus seres queridos los siguen recordando. Un niño que fallece puede ser llorado por la iglesia, pero un año después ese niño rara vez es mencionado o recordado, excepto por sus padres y hermanos.

En cada congregación asisten personas que tienen un gran deseo de hablar de aquellos en sus familias que amaron a Cristo y a ellos. Recordar a esas personas, tanto en público como en privado, es el objetivo del Día de Todos los Santos. Tal vez el pastor podría hablar de varios santos de la congregación que ya han fallecido, señalando características específicas de su fe que vale la pena imitar. Se podrían desarrollar todo tipo de enfoques creativos. Llevar a cabo elogios de tres minutos de duración por parte de los ancianos u otros líderes espiritualmente maduros que hayan sido cercanos a los difuntos podrían ser muy significativos en un servicio de adoración matutino. En eventos menos formales, se podrían adoptar otros enfoques, como la lectura de tributos escritos.

En el libro editado por Edward M. Deems Holy Days and Holidays, una compilación de sermones, alusiones literarias y notas, hay una larga sección sobre el Día de Todos los Santos que incluye mucho sobre el tema del poder de Cristo sobre la muerte y las alegrías del cielo. Esta es una cita de esta obra:

«Un teólogo eminente dijo una vez: “La primera imagen que tuve del cielo fue la de una gran ciudad con torres, y un gran número de ángeles, pero no había allí ninguna persona que yo conociera. Después murió uno de mis hermanos pequeños y entonces pensé en el cielo como una gran ciudad, con murallas y torres y un pequeño compañero a quien conocía. Luego murió un segundo hermano, luego un tercero y un cuarto; luego murió uno de mis amigos y me sentí familiarizado con el tema. Pero no fue sino hasta que despedí a uno de mis propios hijos, que tuve idea de cómo era el cielo. Luego me fueron quitados el segundo, el tercero y el cuarto hijo, y llegó un momento en que viví más con ellos y con Dios que aquí en la tierra”. Así que la mejor visión del cielo nos llega a ti y a mí cuando tenemos seres queridos en esa ciudad de la luz».

En nuestra generación, la medicina moderna ha hecho inusual esa intimidad recurrente con la muerte. En siglos pasados, cuando la enfermedad y la guerra la hacían mucho más común, celebrar el Día de Todos los Santos era un momento de profundo consuelo e inspiración. Pero incluso hoy, la mayoría de nosotros tenemos nuestros propios «santos» a los que anhelamos volver a ver. La sección de Todos los Santos de esta antología está llena de afirmaciones sobre la conmoción de la muerte y la despedida de los seres queridos, pero también está llena de alegría triunfal, de hosannas, de un llamado a entonar las canciones de ese país lejano. Es una imagen completamente opuesta a la de los muertos convirtiéndose en fantasmas y deambulando por los cementerios en búsquedas agónicas, o a la de poderes espirituales torturando humanos o burlándose de ellos. Cristo ha vencido tanto al mal como a la muerte. Nuestra respuesta como cristianos es la celebración.

Sin embargo, nunca debemos ser superficiales al respecto. El mal sí existe. Incide en nuestro mundo. Jesús, varón de dolores y hecho para el sufrimiento, nunca fue ingenuo respecto al mal. Sin embargo, algunos, al oír que nuestro llamado es a la celebración de la luz, intentarán ofrecer consuelo a los demás con una producción al estilo de Disney en la iglesia sobre las delicias del cielo.

Desgraciadamente, los aspectos más macabros de las celebraciones de Halloween conllevan cierta autenticidad. Después de todo, puede que a Drácula no le crecieran alas de murciélago ni bebiera sangre de las gargantas de las doncellas, pero sí sabemos que el histórico conde empalaba a sus invitados a la cena. La antigua serie de comentarios publicada por Christianity Today, «Refiner’s Fire», analiza con frecuencia la gran literatura cristiana, incluida la que representa a las brujas, los duendes y la penetración del mal en toda la materia creada. Nuestras celebraciones de la victoria en Cristo siempre tienen el oscuro trasfondo del mal abrumador que hizo necesaria la cruz.

Bruno Bettelheim, en The Use of Enchantment: The Meaning and Importance of Fairy Tales [El uso del encanto: El significado y la importancia de los cuentos de hadas], justifica de forma convincente el valor que tienen los antiguos cuentos de hadas. Sostiene que sus representaciones de los peores temores de los niños en forma de ogros, madrastras que comen personas y brujas con hornos del tamaño de un niño les ayudan a solucionar sus auténticos temores a la muerte, al abandono y a los males desconocidos. En un nivel aún más profundo, los cuentos le confirman al niño que el mal es una realidad, que los peligros son reales, pero que también hay un camino hacia el bien y la salvación.

Esto es verdad en muchos niveles. A menudo se acusa a los cristianos de ser tan rápidos para responder con argumentos fáciles que pareciera que nunca escuchan realmente las preguntas. Si una persona no ha batallado a profundidad con la angustia elocuente de Pinter, Sartre y O’Neill, es poco probable que pueda interiorizar o transmitir una respuesta convincente.

Con esto no me refiero a que debemos dejar a una niña de cuatro años salir con un disfraz de bruja. No se debe desestimar fácilmente la aprensión que sienten algunos con respecto a la identificación de niños inmaduros con representaciones del mal. Tampoco es necesariamente sano o positivo que las brujas sean representadas simplemente como pequeñas rebeldes adorables que usan magia negra, como si todo el mal fuera simplemente un tonto folclor heredado para nuestra refinada diversión contemporánea. Es en este punto donde el cristiano que ha leído a Macdonald, Tolkien, Lewis y Williams posee una perspectiva adicional con la que puede interactuar con los niños. Los cristianos no deben adoptar un enfoque superficial de «buena conducta», sino que deben desarrollar una rica variedad de formas de celebrar.

Dejemos que los niños disfruten de mucha diversión y alegría. Las fiestas pueden incluir eventos propios de la temporada como concursos de decoración de calabazas (¿ha visto alguna vez una cabeza de calabaza de Groucho Marx?), disfraces extravagantes y puestas en escena, quizás con un huerto de calabazas como el de Linus como telón de fondo [en referencia a La gran calabaza de Charlie Brown]. Hay mucho espacio para adoptar enfoques únicos, como el que se utiliza en la iglesia episcopal de Fairfax en Virginia, que tiene una fiesta de Todos los Santos para niños con disfraces de santos, desde Juana de Arco y Francisco de Asís hasta Juan el Bautista. O como una iglesia presbiteriana en Chicago, que al final de una fiesta de Halloween que organizaron en el sótano de la iglesia realizaron una lectura de una adaptación original para Halloween de la Canción de Navidad de Charles Dickens, completa con ruidos misteriosos y traqueteo de cadenas.

Los cristianos podemos celebrar el hecho de que al morir pasamos del país de las tinieblas al país de la luz. Pero esta seguridad no es una realidad para todos. Por eso mismo, Halloween es también un tiempo para evangelizar con sabiduría. En algunas celebraciones de Halloween esto se ha hecho con alusiones grotescas que terminan haciendo burla de un mensaje serio. Pero si se transmite con sensibilidad, la víspera del Día de Todos los Santos puede ser un momento propicio para hablar del poder de Cristo sobre la muerte y el mal.

La Biblia es un libro repleto de enigmas, misterios, parábolas y símbolos. El cristiano tiene todo el derecho a sondear la riqueza de la imaginación y las criaturas de la imaginación. No decepcionemos a nuestros hijos con una respuesta superficial o negativa a la celebración de Halloween. En cambio, celebremos la víspera como una que está enraizada en las grandes tradiciones que fueron establecidas para nosotros.

En su libro Celebration of Discipline, Richard Foster escribe: «¿Por qué permitir que Halloween sea una fiesta pagana en conmemoración de los poderes de la oscuridad? Llenemos la casa o la iglesia de luz; cantemos y celebremos la victoria de Cristo sobre las tinieblas».

¡En efecto!

Este artículo apareció originalmente en la edición del 22 de octubre de 1982 de Christianity Today.

A la fecha de la publicación original, Harold Myra era presidente ejecutivo de Christianity Today International.

Traducción por Sofía Castillo.

Edición en español por Livia Giselle Seidel.

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Theology

¿Qué ocurre cuando se hace una encuesta sobre sexo con miles de mujeres evangélicas?

La investigación de Sheila Gregoire ha logrado que cristianos en todo el espectro corrijan suposiciones perjudiciales y presten nueva atención al placer de las mujeres en el matrimonio.

Christianity Today October 18, 2022
Source Images: Envato Elements / LWA / Getty

Cuando se publicó el año pasado el libro sobre el matrimonio de Sheila Gregoire, The Great Sex Rescue: The Lies You’ve Been Taught and How to Recover What God Intended [El gran rescate del sexo: Las mentiras que te han enseñado y cómo recuperar el plan de Dios], supuso un fuerte contraste con lo que muchos cristianos aprendieron en la iglesia sobre el sexo y el matrimonio.

Basándose en su propia investigación, que incluye una encuesta a 22 000 mujeres cristianas, la autora canadiense afirma que el placer sexual también es para las mujeres, y relata el daño que se hace a las mujeres, a los hombres y a sus relaciones cuando la gente opera con visiones distorsionadas del sexo en el matrimonio.

La crítica de Gregoire a anteriores iteraciones de recursos cristianos ha puesto a algunos a la defensiva; sin embargo, para muchos ha significado un refrescante cambio de enfoque. Las mujeres, desde las creyentes reformadas hasta las más fieles progresistas, han encontrado solaz y sanidad en sus enseñanzas, mientras que algunos pastores, profesores, terapeutas y consejeros profesionales también están empezando a cambiar su enfoque a raíz de sus conclusiones.

«Creo que la obra de Sheila aporta un equilibrio muy necesario dentro de los círculos eclesiásticos conservadores», dijo Craig Flack, pastor de Findlay, Ohio, quien ha utilizado el libro de Gregoire en su asesoramiento pre y posmatrimonial. «Muchas obras ignoran en gran medida el placer femenino, y luego la gente se pregunta por qué las mujeres no disfrutan de la intimidad».

Gregoire pone en la mira la idea de que los hombres «necesitan» sexo y que sus esposas están ahí para proporcionárselo, una premisa que ve en libros como Love and Respect [Amor y respeto], The Act of Marriage [El acto matrimonial] y Every Man’s Battle [La batalla de cada hombre].

Su encuesta mostró que a las mujeres cristianas se les enseñó que los chicos sobrepasarían sus límites y que ellas eran responsables de evitar que fueran demasiado lejos. En el matrimonio, veían que su papel era no privar nunca a sus maridos del sexo y que, al seguir este principio, evitarían que sus maridos buscaran una salida en la pornografía. Si las mujeres cristianas de la encuesta de Gregoire reportaban creer en esas enseñanzas, tenían menos probabilidades de disfrutar del sexo, de hablar abiertamente con sus maridos sobre sus deseos sexuales o de tener una pareja que priorizara el placer sexual de ellas.

Aunque Flack no está de acuerdo con «todos los aspectos del libro», dijo que ha cambiado la forma en que aconseja a las parejas, de tal forma que ahora incorpora el tratamiento directo del placer de la esposa, la intimidad real y «cómo este produce el gozo sexual mutuo».

El libro de Gregoire comenzó a tener éxito en gran medida gracias a las recomendaciones de persona a persona, los testimonios personales y las propias discusiones de Gregoire en Twitter. Gregoire dijo que le anima estar abriendo brecha con pastores individuales como Flack y con terapeutas cristianos que han aprendido de su investigación y están incorporando su enfoque en su trabajo con las parejas.

Ha visto a cristianos de diversas denominaciones unirse contra lo que ella considera una visión equivocada sobre el sexo, centrada en el hombre, que se ha predicado o aceptado discretamente entre los evangélicos durante años.

Mientras que otros autores cristianos han criticado las enseñanzas de la cultura de la pureza en general, Gregoire ha nombrado abiertamente a los maestros que considera responsables de perpetuar ideas perjudiciales sobre el sexo conyugal. «La única forma de detener el daño es hacer esto en público», dijo en una entrevista con CT. «Y si esos autores estuvieran realmente comprometidos con el servicio a las ovejas, lo agradecerían» [enlaces en inglés].

Sin embargo, sus colegas autores dicen que las citas que ella usó y las presentaciones de sus enseñanzas están fuera de contexto. Focus on the Family [Enfoque a la familia] (la organización que publicó Amor y Respeto de Emerson Eggerichs) emitió una declaración en la que decía que Gregoire «ha interpretado y juzgado gravemente mal» el libro. Shaunti Feldhahn, a quien Gregoire menciona varias veces en su libro, emitió un comunicado diciendo que las acusaciones contra ella eran «inexactas» y «ataques calculados».

Ella conversó con CT anteriormente [enlace en español], y dijo que ella somete sus primeras obras a su propio criticismo en el presente. Incluso retiró antiguas entradas de blog como resultado de lo que ha aprendido en su investigación y está comprometida a corregir su curso en los nuevos materiales que produce.

Kevin Schulz, pastor de los Hermanos Menonitas (USMB), ha comprado el «Curso de luna de miel» de Gregoire para varias parejas. La obra de Gregoire, dijo, es «un muy necesario contrapunto a la enseñanza unilateral y sesgada que la iglesia ha enseñado» en el pasado.

Gregoire está comprometida con una ética sexual cristiana, pero identifica áreas en las que cree que las Escrituras se han tergiversado para perjudicar a los matrimonios, crear dolor a las mujeres y perpetuar el abuso.

Por ejemplo, en Mateo 5:28, Jesús dice: «Pero yo les digo que cualquiera que mira a una mujer y la codicia ya ha cometido adulterio con ella en el corazón.». Cuando a los jóvenes se les dice que tan solo mirar a una mujer es desearla con lujuria, dijo Gregoire, las mujeres se convierten inmediatamente en objetos sexuales. «¿Mirar es desear con lujuria?», se pregunta Gregoire en su libro. Si la respuesta es «no», dice, eso cambia muchas cosas.

En su investigación y en respuesta al libro, las mujeres contaron experiencias sexuales negativas que van desde la insatisfacción y el dolor hasta el abuso y el trauma. Courtney Wright dijo que la lectura del libro de Gregoire le abrió los ojos a los abusos que sufrió en su matrimonio previo que duró nueve años, en el que fue obligada a mantener relaciones sexuales, estrangulada y tratada «como una sirvienta».

«He redescubierto mi fuerza y mi valor para alzar la voz», dijo Wright a CT.

Rebecca Gregoire Lindenbach, coautora del libro junto con la epidemióloga Joanna Sawatsky, relató las historias de horror de mujeres como Wright, que sufrieron abuso y en respuesta lo defendieron dentro de sus propias mentes, o escucharon a sus pastores responder: «Bueno, técnicamente eso no está no permitido en la Biblia».

«El número de personas con las que hablamos en estas horribles situaciones en las que sus maridos eran adictos a la pornografía hasta el punto de que las obligaban a representar lo que veían», dijo Lindenbach en una entrevista. «Y ellas tenían en la cabeza las palabras de Shaunti [Feldhahn] y [Emerson] Eggerichs y [Stephen] Arterburn, diciendo: “Pero si puedo satisfacer sus necesidades, entonces tal vez él será capaz de detenerse».

Algunos líderes cristianos, sin embargo, creen que sus preocupaciones puntuales merecen ser respondidas y ampliadas. Sean McDowell es un orador teológicamente conservador y autor de un nuevo libro sobre sexualidad para adolescentes, Chasing Love [Persiguiendo el amor]. McDowell ha defendido el trabajo de Gregoire, e incluso la ha invitado a hablar en una de sus clases en la Universidad Biola.

«Creo que ciertamente deberían abrirse e involucrarse con sus ideas, porque creo que ella está planteando algunas cuestiones justas, y se trata de temas que tienen consecuencias importantes», dijo McDowell sobre aquellos a los que Gregoire critica.

McDowell dijo que se sintió atraído por la obra de Gregoire porque lo desafió a pensar en el sexo conyugal de una manera nueva, y respeta cómo la autora siempre remite a los lectores a las Escrituras.

«Gran parte de las enseñanzas que hemos tenido sobre la sexualidad está centrada en el hombre», dijo McDowell. «Creo que hemos adoptado eso dentro de la iglesia de forma acrítica».

Junto con el trabajo de Gregoire, McDowell ve un movimiento positivo en el mundo evangélico en lo que respecta a las enseñanzas sobre sexualidad. Su nuevo libro forma parte del renovado movimiento de Lifeway «True Love Waits».

El correctivo de Gregoire forma parte de una oleada de autores que se adhieren a una ética sexual cristiana tradicional, pero que ofrecen una crítica o una alternativa a la cultura de la pureza, tales como la autora de Talking Back to Purity Culture [Respondiendo a la cultura de la pureza], Rachel Welcher, así como Christopher Yuan, Sam Allberry y Nancy Pearcey.

Los terapeutas y consejeros cristianos también están trabajando contra las relaciones sexuales perjudiciales o abusivas en el matrimonio. Julie Hilton, trabajadora social licenciada en Georgia, recomienda a menudo el libro de Gregoire a sus clientes.

«Han descrito sentirse validadas, comprendidas e incluso enfadadas», dijo Hilton a CT. «Creo que su trabajo ayuda a las mujeres a sanar y fomenta matrimonios sanos».

Halie Howells, terapeuta de Illinois, califica el enfoque de Gregoire como «monumental», y como uno de los escasos recursos de este tipo. «Ella está proporcionando un nuevo lenguaje, nuevas expectativas y una nueva conexión para las parejas casadas, al tiempo que integra la fe», dijo Howells.

El tema de la excitación femenina casi siempre falta o se minimiza en los libros de sexo cristianos, afirma Gregoire, mientras que el deseo sexual del hombre es el centro de atención. «Tu mujer puede ser una dosis de metadona cuando te sube la temperatura», escribió Arterburn en La batalla de todo hombre, frase que Gregoire hizo infame. Le preocupa que sentimientos como este cosifiquen a las mujeres e ignoren sus propios deseos y su placer en la relación.

La encuesta de Gregoire descubrió que las mujeres cristianas declaran tener vaginismo, un espasmo muscular involuntario, en una proporción que duplica la de la población general. Tantas mujeres como 1 de cada 5 informó de una afección que hacía dolorosa la penetración. Sus conclusiones sugieren que esto puede deberse a que las mujeres cristianas que ven el sexo como una obligación pierden su sentido de autonomía en el sexo y son más propensas a forzarse a sí mismas a hacerlo aunque sea doloroso.

Cuando hice un llamado a las mujeres autoidentificadas como «teológicamente conservadoras» que se han beneficiado del trabajo de Gregoire, mi bandeja de entrada se inundó inmediatamente con cientos de mensajes de mujeres deseosas de compartir sus historias. Tanto las complementarias como las igualitarias han aplaudido el mensaje principal de Gregoire de que las parejas cristianas han sido mal orientadas en cuanto a la finalidad y los placeres de la intimidad sexual tanto para el marido como para la mujer.

«Creo que el trabajo de Sheila valida lo que tantas mujeres sienten y han sentido durante muchos años, pero que no han podido articular», escribió una lectora, Talia Bastien Reha. Dijo que apreciaba cómo el trabajo de Gregoire «dirige la atención hacia el corazón de Jesús».

Traducción y edición en español por Livia Giselle Seidel.

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Theology

John Stott: Cuatro maneras en que los cristianos pueden influir en el mundo

Cómo podemos ser la sal y la luz.

Christianity Today October 16, 2022
Christopher Hetzmannseder / Flickr / Getty

La palabra alienación fue en un principio una palabra marxista, con la cual Karl Marx se refería a la separación del trabajador del producto de su trabajo. Cuando lo que este produce es vendido por el propietario de la fábrica, está siendo alienado de los frutos de su trabajo. Sin embargo, hoy en día la palabra alienación tiene un significado mucho más amplio de impotencia. Cuando uno se siente política o económicamente incapacitado, se siente alienado.

Jimmy Reid, el conocido consejero marxista de Glasgow y líder de Clydeside Ship Workers, cuando era rector de la Universidad de Glasgow dijo: «La alienación es el grito de los hombres que se sienten víctimas de las ciegas fuerzas económicas que están más allá de su control. La alienación es la frustración de la gente común que está excluida del proceso de toma de decisiones». ¿Tenemos alguna influencia? ¿Tenemos acaso poder para cambiar algo? Esa es la cuestión.

La palabra influencia a veces puede ser usada para una sed egoísta de poder, como sucede en el famoso libro Cómo ganar amigos e influir sobre las personas de Dale Carnegie. Pero también puede ser utilizada de un modo no egoísta, como el deseo de los cristianos que se niegan a ceder ante el statu quo, que están decididos a ver cambios en la sociedad y anhelan ejercer cierta influencia en nombre de Jesucristo. ¿Somos impotentes? ¿Acaso la búsqueda del cambio social es inútil incluso antes de que inicie? ¿O pueden los cristianos ejercer alguna influencia en nombre de Jesucristo?

Hoy en día hay mucho pesimismo que atrapa e incluso paraliza a la gente. Se retuercen las manos en una especie de santa consternación, a la vez que afirman que la sociedad está podrida desde la raíz. Todo es inútil; no hay más esperanza que el regreso de Jesucristo. Como dijo una vez Edward Norman, decano del Peterhouse College de Cambridge, en una entrevista radiofónica: «La gente es basura».

La gente no es basura. Fue creada a la imagen de Dios. Aunque hayan caído, la imagen de Dios no ha sido destruida. ¿Son incapaces de hacer algún bien?

Solo que la gente no es basura. La gente está compuesta por hombres y mujeres creados a imagen de Dios. Aunque hayan caído, la imagen de Dios no ha sido destruida. ¿Son incapaces de hacer algún bien? La doctrina de la depravación total, que afirma que cada parte del ser de la raza humana ha sido contaminada por la caída, no sostiene que seamos incapaces de hacer el bien. Jesús mismo dijo que, aunque alguien sea malo, es capaz de hacer cosas buenas y de dar cosas buenas a sus hijos. Ahora bien, por supuesto que creemos en la caída. Creemos que cuando Cristo regrese va a restaurar todas las cosas. Si desarrollamos una mentalidad cristiana, no nos concentramos solo en la caída del hombre y el regreso de Cristo. También pensamos en la creación y en la redención por medio de Jesucristo. Y hemos de aceptar que la creación está —y ha sido— afectada por la caída, así como la caída es afectada por la redención, y la redención por la consumación. Y la mente cristiana piensa en términos de este propósito completo de Dios, que incluye la creación, la caída, la redención y la consumación.

Si somos pesimistas y pensamos que no somos capaces de hacer nada en la sociedad humana actual, me atrevo a decir que estamos teológicamente muy desequilibrados, si no es que somos heréticos y perjudiciales. Es absurdo decir que los cristianos no pueden ejercer ningún tipo de influencia en la sociedad. Es un error bíblico e histórico. El cristianismo ha tenido una influencia enorme en la sociedad a lo largo de su extensa y accidentada historia. Observemos la conclusión a la que llega Kenneth Latourette en su obra de siete volúmenes sobre la historia de la expansión del cristianismo:

Ninguna otra vida sobre este planeta ha influido tanto en los asuntos de los hombres como la vida de Jesucristo. A partir de esa breve vida y su aparente frustración ha fluido una fuerza más poderosa que cualquier otra conocida por el hombre, para la triunfante resolución de la batalla más larga de la raza humana. A causa de esa vida, millones han sido liberados del analfabetismo y la ignorancia, y han sido colocados en el camino hacia una creciente libertad intelectual y control sobre el entorno físico. Ha contribuido para aliviar las dolencias físicas, la enfermedad y el hambre más que cualquier otro impulso conocido por el hombre. Ha emancipado a millones de las cadenas de la esclavitud y a otros tantos de la adicción al vicio. Ha protegido a decenas de millones de la explotación por sus semejantes. Ha sido la fuente más fructífera de movimiento para disminuir los horrores de la guerra y basar las relaciones de los hombres y las naciones en la justicia y la paz.

Cristo y su iglesia han ejercido una enorme influencia. Y si tan solo nuestra vida mostrara un compromiso absoluto y pleno por Jesucristo, entonces tendríamos mucha más influencia de la que tenemos.

Entonces, desechemos el pesimismo, pero también el optimismo ciego que nos lleva a pensar que la utopía está a la vuelta de la esquina. Lejos de estos extremos, los cristianos tienen una mente sobria, son bíblicamente realistas, y tienen una doctrina equilibrada de la creación para su redención y consumación. No somos impotentes. Por el contrario, me temo que en realidad a menudo somos perezosos y cortos de vista, faltos de fe y desobedientes de la comisión que Jesús nos dio.

Más allá de la mera supervivencia

Para muchos de nosotros, los versículos de Mateo 5 cada vez se tornan más familiares. Vemos su gran importancia hoy día, y volvemos a mirarlos. En el sermón del monte, Jesús proclama en el versículo 13: «Ustedes son la sal de la tierra». Versículo 14: «Ustedes son la luz del mundo». Versículo 16: «Hagan brillar su luz delante de todos, para que ellos puedan ver las buenas obras de ustedes y alaben al Padre que está en el cielo» (NVI).

En estas dos metáforas de la sal y la luz, Jesús enseña sobre la responsabilidad de los cristianos en una sociedad no cristiana, subcristiana o poscristiana. Enfatiza la diferencia entre cristianos y no cristianos, entre la iglesia y el mundo, y la influencia que deben tener los cristianos en el entorno no cristiano. La distinción entre ambos es clara. El mundo, dice Él, es como la carne en descomposición. Sin embargo, tú has de ser la sal del mundo. El mundo es como una noche oscura, pero tú has de ser la luz del mundo. Esta es la diferencia fundamental entre lo cristiano y lo no cristiano, la iglesia y el mundo.

Después continúa con la distinción para la influencia. Al igual que la sal en la carne putrefacta, los cristianos han de impedir la decadencia de la sociedad. Al igual que la luz en la oscuridad reinante, los cristianos han de iluminar la sociedad y mostrar un camino mejor. Es muy importante entender estas dos etapas en la enseñanza de Jesús. La mayoría de los cristianos aceptan que hay una distinción entre el cristiano y el no cristiano, entre la iglesia y el mundo. La nueva sociedad de Dios, la iglesia, es tan diferente de la antigua sociedad como la sal lo es de la carne en descomposición y como la luz lo es de la oscuridad.

Pero hay demasiadas personas que se detienen ahí; demasiadas personas cuya única preocupación es la supervivencia: es decir, mantener la distinción. La sal debe retener su salinidad, dicen. No se debe contaminar. La luz debe retener su brillo. No se debe sofocar con la oscuridad. Eso es cierto. Pero es pura supervivencia. La sal y la luz no son tan solo un poco diferentes de su entorno. Han de tener una influencia poderosa sobre su entorno. Se debe restregar la sal por la carne para detener la podredumbre. La luz ha de brillar en la oscuridad. Se debe colocar en un candelero para que así dé luz al ambiente que la rodea. Esa es una influencia sobre el entorno bastante diferente a la de la mera supervivencia.

Cuatro poderes

¿Cuál es la naturaleza de esta influencia? Permítame que sugiera unas cuantas maneras en las que nosotros los cristianos tenemos poder.

Primero, hay poder en la oración. Te ruego que no lo desprecies como un cliché religioso. No lo es. Hay algunos cristianos que son tan buenos activistas sociales que nunca se detienen a orar. Se equivocan, ¿verdad? La oración es una parte indispensable de la vida cristiana y de la vida de la iglesia. Y el primer deber de la iglesia con la sociedad y sus líderes es orar por ellos. «Así que recomiendo, ante todo», escribe Pablo en su primera carta a Timoteo, «que se hagan plegarias, oraciones, súplicas y acciones de gracias por todos, especialmente por los gobernantes y por todas las autoridades, para que tengamos paz y tranquilidad, y llevemos una vida piadosa y digna» (1 Timoteo 2:1-2).

Si en la comunidad hay más violencia que paz, más indecencia que modestia, más opresión que justicia, más secularismo que devoción, ¿la razón es que la iglesia no está orando como debería? Creo que en nuestros servicios habituales deberíamos tomarnos con mayor seriedad los cinco o diez minutos de intercesión en los cuales, como congregación, nos inclinamos ante Dios y llevamos ante Él al mundo y sus líderes y le rogamos que intervenga. Y lo mismo ocurre con nuestras reuniones de oración, en los grupos de convivencia y las oraciones privadas. Creo que la mayoría de nosotros, y yo me incluyo, somos más locales que globales en nuestras oraciones. ¿Pero acaso no somos cristianos globales? ¿No compartimos las preocupaciones globales de nuestro Dios global? Deberíamos expresarlas en nuestras oraciones.

Segundo, hay poder en la verdad. Todos nosotros creemos en el poder de la verdad del evangelio. Nos encanta decir: «A la verdad, no me avergüenzo del evangelio, pues es poder de Dios para la salvación de todos los que creen» (Romanos 1:16). Estamos convencidos del poder del evangelio en el evangelismo: que trae salvación y redención a los que responden a Jesús y creen en él. Pero no es solo el evangelio el que es poderoso. Toda la verdad de Dios es poderosa. La verdad de Dios, de cualquier clase, es mucho más poderosa que las mentiras del diablo. ¿Lo crees? ¿o eres un pesimista? ¿Crees que el diablo es más fuerte que Dios? ¿Crees que las mentiras son más fuertes que la verdad? Los cristianos creen que la verdad es más fuerte que las mentiras, y que Dios es más fuerte que el diablo. Como escribe Pablo en 2 Corintios 13:8: «Pues nada podemos hacer contra la verdad, sino a favor de la verdad». Como dijo Juan en el prólogo al cuarto evangelio: «Esta luz resplandece en las tinieblas, y las tinieblas no han podido extinguirla». Por supuesto que no pueden; esa luz es la verdad de Dios.

Aleksandr Solzhenitsyn, el legendario disidente soviético, creía en el poder de la verdad sobre las mentiras. Cuando recibió el premio Nobel de literatura dio un discurso llamado «Una palabra de verdad». En él, dijo: «[Los escritores] no tenemos cohetes que hacer despegar. Ni siquiera… hacemos rodar el vehículo auxiliar más insignificante. No tenemos ningún poder militar. Así pues, ¿qué puede hacer la literatura frente a las inmisericordes arremetidas de la violencia abierta?». Solzhenitsyn no dice que no tengamos ningún poder. Él dice: «Una palabra de verdad pesa más que el mundo entero». Si alguien debe creerlo, son los cristianos. Es verdad. La verdad es mucho más poderosa que las bombas, los tanques y las armas.

¿Cómo vamos a ver el poder de la verdad en acción? La persuasión por argumento. Al igual que necesitamos apologetas doctrinales en el evangelismo para defender la verdad del evangelio, así necesitamos a los apologetas éticos en la acción social para defender la verdad y la bondad de la ley moral de Dios. Necesitamos más pensadores cristianos que utilicen sus mentes para Jesucristo, que hablen, escriban, emitan y televisen a fin de influir en la opinión pública.

Daré un ejemplo rápido. No puedes obligar a la gente a ir a la iglesia por medio de la ley. No puedes obligarlos a descansar los domingos. Tampoco puedes citar simplemente la Biblia como si eso resolviera el asunto. Pero podemos ofrecer nuestros mejores argumentos. Podemos defender que, psicológica y físicamente, los seres humanos necesitan un día de descanso cada siete, y que socialmente es bueno que las familias que están separadas durante la semana se reúnan el domingo. Podemos defender legislaciones que protejan a los trabajadores de ser obligados a trabajar y favorecer la vida familiar. En este ejemplo, no estamos imponiendo nuestra perspectiva cristiana, ni estamos dejando a los no cristianos a la deriva en sus propias perspectivas, ni estamos citando la Biblia dogmáticamente. Simplemente estamos utilizando todos los argumentos —físicos, psicológicos y sociológicos— para encomendarnos a la sabiduría y a la verdad de la enseñanza bíblica. ¿Por qué? Porque creemos en el poder de la verdad.

Si dudas del poder de las formas seculares de argumentación para iluminar la verdad bíblica, entonces considera un artículo que apareció en la revista estadounidense Seventeen en 1977 llamado: «El caso contra la unión libre». Es una entrevista con Nancy Moore Clatworthy, socióloga de la Universidad Estatal de Ohio. Durante diez años, Catworthy estudió el fenómeno de las parejas no casadas que vivían juntas. Cuando comenzó, estaba predispuesta a favor de dicha costumbre. «La gente joven», dijo, «nos había dicho que era bastante maravilloso». Y ella les había creído. Le parecía un acuerdo sensato, un paso útil en el cortejo mediante el cual las parejas llegaban a conocerse entre sí. Pero su investigación, que implicó analizar a cientos de parejas, casadas y no casadas, la llevó a cambiar su opinión. Llegó a la conclusión de que vivir juntos no conseguía aquello que las parejas esperaban, especialmente para las mujeres. A ellas las encontró tensas, temerosas, mirando más allá de la retórica hacia el posible dolor y la agonía.

Es absurdo decir que los cristianos no pueden ejercer ningún tipo de influencia en la sociedad. Es un error bíblico e histórico.

Clatworthy señala dos cosas: en las áreas de felicidad, respeto y ajustes: «Las parejas que viven juntas antes de casarse tienen más problemas que las parejas que se casan primero». En todas las áreas, las parejas que habían vivido en unión libre antes del matrimonio estaban en desacuerdo más a menudo que las parejas que no lo habían hecho. Vivir juntos, llegó ella a la conclusión, no resuelve los problemas.

El segundo punto trataba del compromiso, es decir, la expectativa que tiene una persona acerca del resultado de una relación. El compromiso es lo que hace que el matrimonio y el vivir juntos funcione. Pero aquí está el problema: «Saber que algo es temporal, como vivir juntos sin estar casados, afecta al grado de compromiso que se tiene. De tal modo que las parejas no casadas son menos comprometidas a la hora de trabajar arduamente para sostener y proteger sus relaciones. Y, en consecuencia, el 75 por ciento de esas parejas termina en un rompimiento de la relación. Y las mujeres terminan especialmente heridas». Termina diciendo: «Estadísticamente, estás mucho mejor casado que viviendo en unión libre, porque para la gente que está enamorada cualquier otra cosa que no sea un compromiso total es una salida fácil».

Ahora bien, no creo que Clatworthy sea cristiana. No apela a la autoridad de las Escrituras, sino a los descubrimientos de la sociología. Y, aun así, su investigación sociológica reivindica la sabiduría de la ética cristiana tan cual se aplica a la institución del matrimonio. Nos recuerda que la verdad de Dios tiene poder, tanto en cuestiones bíblicas como no bíblicas.

Nuestro tercer poder como cristianos es el poder del ejemplo. La verdad es poderosa cuando se defiende, pero es más poderosa cuando se demuestra. La gente no solo necesita comprender el argumento. Necesitan ver los beneficios del argumento con sus propios ojos. Es difícil exagerar el poder del bien que puede ejercer meticulosamente una familia cristiana, por ejemplo, en un vecindario de viviendas públicas o de interés social. Toda la comunidad puede ver cómo el marido y la mujer se aman y se honran, devotos y fieles el uno con el otro, y cómo encuentran satisfacción el uno en el otro. Ven a los niños crecer en la seguridad de un hogar cariñoso y disciplinado. Ven a una familia que no se encierra en sí misma, sino que se abre: cuidando de los extranjeros, dando la bienvenida a otros, abriendo su hogar y buscando involucrarse en las preocupaciones de la comunidad. Un enfermero cristiano en un hospital; un profesor cristiano en una escuela; un cristiano en una tienda, en una fábrica o en una oficina: todos marcaremos la diferencia, para bien o para mal.

Los cristianos son gente marcada. El mundo está mirando. Y la manera principal que tiene Dios de cambiar la vieja sociedad es implantar dentro de ella una nueva sociedad, con valores, estándares, alegrías y objetivos diferentes. Nuestra esperanza es que el mundo que observa vea estas diferencias y las encuentre atractivas, que «puedan ver las buenas obras de ustedes y alaben al Padre que está en el cielo» (Mateo 5:16).

Cuarto, los cristianos tienen el poder de la solidaridad de grupo: el poder de una minoría entregada. Según el sociólogo estadounidense Robert Belair, del Instituto de Estudios Avanzados de la Universidad de Princeton: «No deberíamos subestimar la importancia de los pequeños grupos de personas que tienen la visión de un mundo justo y amable. Es posible que la naturaleza de toda una cultura cambie cuando el dos por ciento de su gente tiene una nueva visión».

Ese era el plan de Jesús. Él comenzó con un pequeño grupo de solo doce personas entregadas. Al cabo de unos cuantos años, los oficiales romanos se quejaban de que estaban poniendo el mundo de cabeza. Hay una gran necesidad de grupos cristianos entregados comprometidos unos con otros, comprometidos con una visión de justicia, comprometidos con Cristo; grupos que oren juntos, piensen juntos, formulen políticas juntos y vayan a trabajar juntos en la comunidad.

¿Quieres ver la vida de tu nación siendo más agradable delante de Dios? ¿Tienes la visión de una devoción, una justicia, una libertad, una rectitud y una compasión nuevas? ¿Deseas arrepentirte del pesimismo subcristiano? ¿Reafirmarás tu confianza en el poder de Dios, en el poder de la oración, la verdad, el ejemplo, del compromiso de grupo… y en el poder del evangelio? Ofrezcámonos a Dios como instrumentos en sus manos: como sal y luz en la comunidad. La iglesia podría tener una influencia enorme para el bien, en cada nación de la tierra, si se comprometiera totalmente a Cristo. Entreguémonos a Aquel que se entregó por nosotros.

John R. W. Stott (1921-2011) fue rector de All Souls Church en Londres, fundador de Langham Partnership International y autor de muchos libros. Este artículo está adaptado de un sermón publicado por el sitio hermano de Christianity Today PreachingToday.com.

Traducción por Noa Alarcón.

Edición en español por Sofía Castillo y Livia Giselle Seidel.

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Ideas

Donde los no nacidos son personas

Columnist

Las iglesias deben ofrecer un testimonio de la vida más allá de su «potencial».

Christianity Today October 16, 2022
Chris Gash

«La cosa en sí no puede ser alabada», dijo Cicerón. «Solo su potencial».

Se refería a los niños pequeños. Esta era la opinión en el imperio al que Jesús llegó como un bebé. «El niño», decía Plutarco, «es más parecido a una planta» que a un humano, o incluso que a un animal.

Pero Jesús y sus seguidores tenían una visión diferente de la condición moral de los niños. Jesús dijo que para seguirle era necesario ser como un niño. Los cristianos decían que incluso los bebés son totalmente humanos y llevan plenamente la imagen de Dios. Como escribió el obispo africano Cipriano, «Dios mismo no hace tal distinción de persona o de edad, pues se ofrece a sí mismo como Padre para todos». Y si ese es el punto de vista de Dios, entonces «todo sexo y edad debe recibir honor entre vosotros».

La Iglesia incluso extendió ese honor y protección a los no nacidos. «No asesinarás a un niño mediante el aborto ni lo matarás cuando nazca», dice uno de los primeros documentos cristianos, conocido como la Didaché.

Reglas como esta no crearon un recinto de prohibiciones, sino una comunidad de cuidado. Paganos como el médico griego Galeno reconocieron a regañadientes: «… el desprecio de los cristianos por la muerte se nos hace patente cada día… Y en su aguda búsqueda de la justicia, han alcanzado un nivel no inferior al de los auténticos filósofos».

A lo largo del régimen de Roe vs. Wade, los cristianos contemporáneos han demostrado de forma similar su «desprecio por la muerte», su búsqueda de la justicia para los no nacidos, y su amor por los niños y las mujeres embarazadas. Pero, como pueden atestiguar muchas mujeres y parejas, incluso los cristianos provida pueden tratar con demasiada rapidez al no nacido como una mera vida humana «en potencia» cuando un niño se pierde a causa de un aborto espontáneo.

A veces este punto de vista llega a través de declaraciones bienintencionadas pero hirientes, como las que empiezan con: «Bueno, al menos…». Se manifiesta también a través de la presión de esperar hasta el segundo trimestre para anunciar un embarazo. Y es más clara en las expectativas de que el duelo por un aborto espontáneo será breve y privado.

Esas inclinaciones son comprensibles. «El embarazo en sí, para una buena parte, es algo que no se ve», dice Eric Schumacher, pastor de Iowa y autor del nuevo libro Ours: Biblical Comfort for Men Grieving Miscarriage [Nuestro: consuelo bíblico para hombres que lamentan un aborto espontáneo]. «El duelo por un aborto espontáneo puede ser difícil para los amigos y familiares que no han experimentado al niño como lo ha hecho la madre».

Pero estamos hechos para hacer duelo en comunidad. «“Alégrense con los que están alegres; lloren con los que lloran”.… y a veces, ambas cosas tienen lugar dentro del mismo embarazo», dice Schumacher. Esa respuesta requiere iglesias que hablen abierta y honestamente del duelo y la pérdida; iglesias en las que los servicios conmemorativos en los que se lamenten los abortos espontáneos formen parte de la liturgia cultural tanto como los baby showers.

«En los oscuros meses que siguieron a la pérdida de nuestro bebé, el simple mensaje: “Tu bebé es un ser humano real y puedes tomarte todo el tiempo que necesites para hacer duelo” fue sanador y poderoso», escribió Tish Harrison Warren en un artículo de CT de 2018 [enlaces en inglés]. «No todas las mujeres que abortan tienen un cuerpecito o siquiera restos del bebé… Pero para las que sí, la práctica de enterrar a esos hijos que nunca nacieron ofrece un importante consuelo psicológico y emocional a las familias. También da testimonio de la humanidad de aquellos a quienes enterramos».

No hay que presionar a los padres en duelo para que celebren ese tipo de servicios, pero tampoco ellos deberían verse en la necesidad de ejercer presión para realizarlos.

La buena noticia es que las iglesias parecen estar mejorando a la hora de tratar la muerte del no nacido como la muerte de una vida humana. El aumento de los libros cristianos sobre el aborto espontáneo es un indicador, al igual que los libros que, como el de Schumacher, no abordan este tipo de muerte como el dolor exclusivo de una madre. Del mismo modo, ahora es raro que un predicador no reconozca a quienes han sufrido esterilidad o la pérdida de un hijo en el Día de la Madre.

El lamento bíblico no es tan extraño como antes en las «alegres y animadas» congregaciones evangélicas. Las redes sociales también han ayudado, dice Schumacher: «La barrera de una pantalla de la que nos quejamos puede ser la distancia adecuada para que una madre o un padre digan: “Estábamos esperando un bebé y pasamos por un aborto; por favor, oren por nosotros”». La apertura ha llevado a una mayor apertura.

No se trata de convertirnos en mejores opositores al aborto ni en opositores más consistentes, así como tampoco el objetivo de los primeros cristianos al cuidar de los niños era refutar al emperador o a esos «auténticos filósofos». Pero lamentar la muerte de los inocentes no nacidos y cuidar de sus padres es tanto una forma de amar a los que sufren como de proclamar la verdad al mundo.

Se calcula que entre el 10 % y el 20 % de los embarazos conocidos terminan a causa de un aborto. Mucha gente ha considerado que ese asombroso número de muertes es una prueba de que las vidas no nacidas importan menos. Pero los cristianos no ven la vulnerabilidad y la fragilidad como evidencia en contra del cuidado de Dios: lo ven como un llamado especial a mostrar el cuidado de Dios. Una iglesia que puede lamentar bien el aborto espontáneo es una iglesia que tiene algo que decir sobre la muerte en general y sobre cómo este último enemigo será derrotado. Una iglesia que tiene problemas para lamentar la muerte del inocente no nacido y ser honesta sobre la fragilidad de la vida tendrá problemas para ser conocida como un lugar que ama al no nacido, a sus padres, a la vida y a su Autor.

La iglesia tiene algo más que un mero potencial para dar un mejor testimonio de la vida. Es la casa de la Vida misma.

Ted Olsen es editor ejecutivo de Christianity Today.

Traducción y edición en español por Livia Giselle Seidel.

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Theology

Planto iglesias secretas en casas porque encontré la salvación en una de ellas

Cómo un adolescente iraní encontró a Cristo y lanzó una misión para equipar a los creyentes perseguidos.

Christianity Today October 12, 2022
Fotografía por Jillian Clark

Me crié en una familia musulmana en Teherán, Irán. Mi madre era profesora y directora de una escuela primaria. Ella sabía mucho sobre el Islam y se esforzaba por seguir sus enseñanzas. Me ayudó a aprender a leer el Corán, me enseñó a rezar al menos tres veces al día y me animó a ayunar durante el Ramadán.

Como adolescente musulmán, recuerdo que estaba lleno de miedo, concretamente, miedo a que mis padres murieran. Esto se debía a que mis creencias islámicas no me daban ninguna sensación de seguridad sobre si ellos, o cualquier otro musulmán practicante, alcanzaría la salvación de su alma. Tenía grandes preguntas sobre la vida en el más allá que mi fe no podía responder. La idea de perder a mis padres me asustaba hasta el punto de que entraba en su habitación a altas horas de la noche solo para asegurarme de que aún respiraban.

Medicina para mi alma

Un día, cuando tenía 17 años, vino de visita una persona de nuestra familia. Hacía poco que se había convertido en cristiana gracias a su relación con un misionero que trabajaba en Irán. Así que decidió venir a nuestra casa e intentar compartir el evangelio. «¡Jesús es el Señor!», recuerdo que dijo. «¡Y ha venido a salvarnos de nuestros pecados!». Apoyó sus afirmaciones con varios versículos de la Biblia, como Juan 3:16 y Juan 8:32: «y conocerán la verdad, y la verdad los hará libres».

Como joven musulmán, me habían enseñado que la Biblia estaba corrompida, que la versión que leemos hoy es una distorsión de su contenido original. Pero mientras escuchaba a esta mujer leer las Escrituras, sentí algo de su poder, y me sentí seguro de que un libro capaz de atrapar mi corazón tan intensamente no podía estar corrompido después de todo.

Normalmente, mi madre se ofendía si alguien no estaba de acuerdo con sus valores islámicos. Sin embargo, aquel día ocurrió algo sorprendente. En lugar de defenderse, escuchó pacíficamente e hizo preguntas. No había ni rastro de una actitud defensiva; parecía que simplemente quería saber la verdad. (Más tarde, nuestra pariente nos dijo que había estado orando por nuestra familia antes de venir a compartir el Evangelio, y estoy convencida de que esas oraciones sirvieron para ablandar el espíritu de mi madre).

Otra cosa llamó mi atención en la presentación del evangelio de nuestra pariente: su afirmación de que «Jesús puede liberarte del miedo y salvarte de la muerte eterna». Estas palabras fueron una medicina para mi alma y un alimento para mi corazón hambriento. Nunca había oído tales palabras de paz y tranquilidad de ningún líder espiritual del mundo islámico. De algún modo extraño pero poderoso, me pareció percibir la presencia y la autoridad de Dios en lo que decía.

En aquel momento, yo no entendía lo que significaba hacer una oración para recibir la salvación. No sabía cómo arrepentirme de mis pecados ni recibir a Cristo como Salvador. Pero mientras subía a mi habitación, no podía dejar de reflexionar sobre la idea de que Jesús tenía la llave de la vida eterna. De pronto, me encontré de rodillas. Al levantar la vista, dije: «Jesús, sé que Tú eres el Señor. Sálvame y libérame de mis miedos».

Al principio, me resistí a decirle a mi madre que me había hecho cristiano, porque temía su reacción. Sin embargo, resultó que ella estaba experimentando su propio despertar espiritual en ese mismo momento. Muy pronto, cuando ella confesó haber llegado a la fe, me atreví a decirle que yo había hecho lo mismo. Sorprendentemente, mi padre y mi hermano menor también se convirtieron al cristianismo.

Cuando informamos a nuestra pariente de nuestras decisiones, se alegró con nosotros e inmediatamente nos puso en contacto con una iglesia secreta que se reunía en una casa de Teherán. A veces nos daba miedo pensar que el gobierno islámico podía arrestarnos y condenarnos a largas penas de prisión, o incluso a la muerte. Pero el Espíritu Santo nos dio un valor extraordinario y un deseo creciente de compartir el evangelio con los musulmanes.

Durante los diez años siguientes, empecé a viajar a conferencias cristianas fuera del país para crecer en mi relación con el Señor. Estudiaba temas como el discipulado, el liderazgo de la iglesia y la plantación de iglesias, y luego traía esos cursos a Irán y los enseñaba a mis grupos pequeños. Me apasionaba tanto la misión de Dios que oraba de rodillas todos los días para que Dios me utilizara como ministro a tiempo completo.

Tras años de oración, tuve un sueño en el que Dios me decía que iría a otro país. No me reveló el nombre del país, ni siquiera la región, solo el año en que haría mi viaje: el año 2013. Y sucedió que ese mismo año quedé atrapado en Turquía como refugiado. Dos años antes, la policía secreta iraní había detenido a uno de los líderes de nuestra red de iglesias, lo que no me dejó otra opción que huir del país.

Recuerdo mi último día en Irán, conduciendo con lágrimas en los ojos para dar el último adiós a todos los miembros de mi familia, sabiendo que nunca podría volver. Todavía puedo sentir el dolor de esa separación. Pero Dios fue fiel en el cumplimiento de sus promesas, trabajando por medio de la Organización de las Naciones Unidas para asegurar mi paso a los Estados Unidos, donde vivo hoy. Me dio una gran iglesia y una gran familia cristiana que se preocupó por mí. Me dio mentores maravillosos y piadosos que han derramado bendiciones y sabiduría en mi vida, y me han entrenado y han orado conmigo en los momentos difíciles.

Durante casi 21 años, he participado en el ministerio de la iglesia perseguida. He plantado varias iglesias en casas y he enseñado cursos de discipulado y liderazgo en ellas. Después de mudarme a los Estados Unidos, fui capaz de discernir un llamado para equipar a la iglesia perseguida a través de las plataformas de redes sociales. Mi objetivo es utilizar el poder de la educación en línea y los medios sociales para formar a nuevos líderes. Almaceno todas mis enseñanzas y videos en mis plataformas de redes sociales. Y soy mentor de todos mis aprendices en línea, reuniéndome con ellos en persona unas cuantas veces al año en un país seguro de Asia Central.

Mientras tanto, mi mujer y yo organizamos una confraternidad cristiana semanal en Instagram para personas de habla persa en iglesias secretas que se reúnen en casas en lugares como Irán, Afganistán y Tayikistán. La gente conecta desde todo el mundo, adoramos a Dios juntos y oramos unos por otros. Tenemos la oportunidad de compartir el evangelio con musulmanes que viven en regiones que nunca podríamos visitar.

Liberado del miedo

Un año después de entregar mi corazón a Jesús, mi padre murió de cáncer. Fue una gran tristeza para nuestra familia. Pero se había convertido en un gran creyente y, en sus últimos días, alababa a Jesús en su cama, incluso en los momentos más duros de la quimioterapia. Recuerdo que me sentaba junto a su cama y le leía la Biblia. Después, oraba para que Dios lo sanara. Y mi padre levantaba las manos para mostrar que estaba orando y adorando junto a mí.

Cuando se fue con el Señor, el Espíritu Santo nos dio a mi familia y a mí una increíble sensación de paz. Me di cuenta de que Dios me había sanado y me había liberado del miedo a la muerte, tanto la de mis padres como la mía. Y me regocijé en la certeza de que, gracias a Cristo, algún día muy cercano, todos nos encontraríamos en la presencia del Dios vivo para siempre.

Nathan Rostampour es pastor de plantación de iglesias y entrenador de liderazgo. Sirve en la Iglesia Summit de Raleigh-Durham en Carolina del Norte.

Traducción y edición en español por Livia Giselle Seidel.

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No dejemos el ministerio migrante solo en la frontera

Sami DiPasquale habla sobre el aumento en el número de solicitantes de asilo, y cómo la iglesia en todo el país puede ayudar.

Migrantes en El Paso, Texas, asisten a un servicio de alabanza y adoración en una iglesia.

Migrantes en El Paso, Texas, asisten a un servicio de alabanza y adoración en una iglesia.

Christianity Today October 12, 2022
Mario Tama / Getty Images

Sami DiPasquale dirige Abara, un ministerio que trabaja en ambos lados de la frontera en El Paso, Texas y Juárez, México. El ministerio ha estado ahí para responder ante el aumento en el número de solicitantes de asilo, una fracción de los cuales están siendo transportados en avión y autobús a Nueva York; Washington, DC; Chicago y Martha's Vineyard en Massachusetts. Algunos inmigrantes están contentos por haber recibido un pasaje gratuito; otros alegan haber sido engañados con respecto a su destino final. Alrededor de 11 000 migrantes han llegado a la ciudad de Nueva York desde mayo, y el alcalde dijo que el sistema de refugios de la ciudad está llegando «al borde del colapso». Sin embargo, los ministerios en la frontera están acostumbrados a esta situación.

Miles de migrantes cruzan la frontera suroeste todos los días, y el aumento en el número de cruces ha llevado a un número récord de arrestos este año. Aproximadamente a la mitad de los migrantes que llegan a la frontera les es permitido permanecer en los Estados Unidos y presentar solicitudes de asilo. El número de cruces en la frontera sube y baja. La mayoría de los que buscan asilo ahora son venezolanos, quienes se cuentan entre los millones que huyen del régimen socialista. Expertos cristianos en inmigración y legisladores de ambos partidos han dicho que la frontera necesita más recursos judiciales para procesar los casos de los migrantes.

¿Cómo deberían pensar los cristianos acerca de los miles de migrantes en la frontera?

A través de los medios de comunicación y las redes sociales, se pinta como si la mayoría de las personas estuvieran en un extremo u otro con respecto al tema de la migración, cuando creo que la mayoría de las personas están tratando de luchar con lo que sienten que es éticamente correcto y compasivo.

¿Cuál es nuestra postura? Es fácil para nosotros en los EE. UU., al menos para aquellos que han estado en un entorno estable durante algunas generaciones, pensar en ello como: «¿Qué nos dice Dios que es lo que debemos hacer por las personas que están llegando?». Pero en gran parte de la Biblia, especialmente en el Antiguo Testamento… los israelitas eran el pueblo en movimiento. No se trataba solo de recibir personas. Todos tenemos nuestros propios viajes de migración: Dios con nosotros en movimiento, y luego Dios con nosotros en estabilidad.

¿Qué están viendo en México el personal de Abara y sus socios ministeriales?

Han estado muy ocupados desde que entró en vigor «Permanezcan en México» (la política de la administración Trump que requería que los solicitantes de asilo esperaran el resultado de sus casos en México), y luego fue combinado con el Título 42 (una política de la administración Trump y Biden para rechazar a los migrantes en la frontera debido a que la COVID-19 era una emergencia de salud pública).

Básicamente, hay varias capas que impiden que las personas crucen la frontera de EE. UU., pero eso no disminuyó la cantidad de personas que salen de América Central; solo impidió que viéramos esa crisis en suelo estadounidense. Se acumuló en el lado sur de la frontera, en Juárez y otras ciudades del norte de México.

Es muy peligroso para los migrantes allí. Para mí casi no hay ningún peligro al cruzar como ciudadano estadounidense. Yo no soy el objetivo. Los más vulnerables son los que tienen menos recursos, los que tal vez han hecho un arduo y terrible viaje, y luego están siendo extorsionados aún más.

Hace tres o cuatro años, los migrantes eran casi exclusivamente centroamericanos, y luego vinieron más de otras partes de México, huyendo de causas similares, en gran parte por la violencia organizada. Luego vimos más provenientes de Haití, y ahora más y más de Venezuela.

Casi todos los albergues en México son iglesias evangélicas que han abierto sus puertas. Y no fue porque tuvieran esto en su declaración misional, o porque tuvieran mucho espacio extra. Es porque vieron la necesidad y sintieron que esto es lo que Jesús querría que hicieran. Es un gran sacrificio. Las personas han venido y, a menudo, se han quedado en el santuario de una iglesia durante meses.

¿Qué piensan los migrantes que llegan a EE. UU. sobre estos autobuses [que los transportan] a otras ciudades?

En otras partes de Texas, algunas de las personas fueron puestas en autobuses a destinos a los que no tenían interés en ir. Parece que hay otras motivaciones que van más allá de ayudar a las personas a llegar a su familia patrocinadora.

Pero la ciudad de El Paso ha estado alquilando algunos autobuses y al menos la intención declarada es facilitar la distribución de personas desde el refugio temporal en la frontera a lugares más cercanos al lugar donde quieren reunirse con su familia patrocinadora.

La mayoría de las personas tienen una familia patrocinadora con la que pueden vivir, ya sea en Nueva York, Chicago, Memphis —prácticamente en todos los estados—. Tienen un destino y alguien que acordó hospedarlos mientras pasan por el proceso de solicitud de asilo. Ese no es necesariamente el caso con los venezolanos ahora. Eso se está convirtiendo en un desafío.

¿Por qué los venezolanos necesitan apoyo en particular?

La mayoría de las personas no saben que no se les permite trabajar legalmente en los EE. UU. mientras tramitan su solicitud de asilo durante al menos seis meses. Entonces, ¿cómo se supone que deben mantenerse? Ahí es donde entra la familia patrocinadora. Pero entonces, si alguien no tiene una familia patrocinadora, que muchos venezolanos no tienen, ¿qué se supone que deben hacer?

Entonces, uno podría preguntar: «Si tenemos un desempleo bajo y tenemos todos estos trabajos que deben cubrirse, ¿por qué no legalizar las visas de trabajo temporales?». Creo que es una muy buena pregunta.

Nueva York, la ciudad donde vivo, está preparada para los migrantes que llegan a la ciudad, pero tal vez no para que lleguen miles a la vez, como sucede a diario en El Paso. ¿Qué pueden hacer las iglesias de todo el país si llegan migrantes a sus comunidades?

Muchas de las personas que están llegando probablemente solo necesitan uno o dos días de ayuda. Las iglesias de todo EE. UU. pueden brindar hospitalidad por 48 horas, a veces incluso menos: una ducha, un cambio de ropa y algo de comida. Y luego un lugar para dormir durante la noche. Ese es más o menos el tiempo que le toma a alguien ponerse en contacto con su familia patrocinadora y obtener un pasaje, ya sea de autobús o un vuelo para el lugar al que debe ir. Por lo general, la carga del pago del transporte recae sobre la familia patrocinadora.

Aquí, una iglesia dentro de la Asociación Bautista de El Paso tenía espacio, pero no tenía suficientes voluntarios y recursos para abrir su espacio localmente como un centro de hospitalidad. Entonces, toda la Asociación Bautista de la ciudad de El Paso [78 iglesias] se encargó de reclutar voluntarios y tener una persona de contacto y proporcionar artículos donados, como bolsas de viaje o artículos de tocador. Así que ahora existe toda una red en torno a este centro de hospitalidad.

¿Cómo ha sido en El Paso?

El último mes fue crítico porque había demasiadas personas dentro de las instalaciones de detención de la Patrulla Fronteriza. Estaban advirtiendo: «Vamos a tener que liberar a las personas a las calles si no hay suficientes refugios». Mucha gente abrió albergues, pero aun así hubo liberaciones en la calle. Ahora eso ya no está pasando. No estoy seguro si volverá a suceder en el futuro. En la casa de huéspedes de Abara recibimos grupos de alrededor de 15 personas en tres centros diferentes.

Tú tienes contactos para recibir mensajes de texto sobre migrantes que necesitan refugio. ¿Cómo pueden las iglesias en el resto del país ser parte de esa cadena telefónica?

Cualquiera de los grupos involucrados en el reasentamiento de refugiados también está trabajando con los solicitantes de asilo que están llegando. Entonces, donde sea que haya una iglesia, si hay centros de World Relief, Catholic Charities, Lutheran Immigration and Refugee Service, o Jewish Family Services, deben acercarse a ellos.

Si hay iglesias interesadas en ayudar a aliviar, por ejemplo, la presión en El Paso y ofrecer otro sitio, entonces podrían ponerse en contacto con Abara. También es cierto que en este momento hay apertura a la creatividad más que nunca antes. Creo que ICE [el Servicio de Inmigración y Control de Aduanas de EE. UU.] estaría potencialmente dispuesto a decir: «Si hay una iglesia en Indianápolis a la que le gustaría recibir a 30 personas, las llevaremos allí». No estoy prometiendo que eso podría suceder. Pero creo que están dispuestos a explorar. Es una forma tangible para que las iglesias interesadas de todo el país se involucren de maneras que no han podido hacer en el pasado.

Entonces, cualquier iglesia podría ser potencialmente receptora de solicitantes de asilo.

Tal vez suene a cliché, pero cada iglesia que ofrece albergue siente que terminó siendo más bendecida por la situación. Muchos de los que están llegando a nuestras fronteras tienen una fe muy profunda y han tenido que confiar en su fe de maneras que la persona promedio en los EE. UU. no ha tenido que hacerlo. Casi siempre, cuando conversamos con ellos, sin que nadie se los pida, dicen: «Nunca podría haber hecho esto si Dios no hubiera estado conmigo en este viaje». E incluso a través de las atrocidades, el asesinato, la agresión sexual, la brutalidad, la pérdida de niños y todo eso, hablan sobre su fe en Dios y su amor por Dios. La presencia de Dios con ellos en medio de las dificultades es muy clara.

Has mencionado las causas de fondo de la migración. ¿Qué piensa la iglesia acerca de esto a nivel mundial?

En países de toda América Latina hay grupos sobre el terreno que realizan un trabajo increíble y necesitan apoyo. Hay toda una red creciente de iglesias evangélicas en Colombia que están trabajando con [algunos de los 2.5 millones de] refugiados venezolanos allí.

Una iglesia en Nueva York puede apoyar a una iglesia en Guatemala que está trabajando en sus comunidades. Y tal vez puedan ayudar a dos, cuatro o diez familias a estabilizarse para que alcancen una situación en la que no sientan que tienen que dejar su país.

Traducción por Sergio Salazar.

Edición en español por Livia Giselle Seidel.

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Ayuda idónea: la interpretación más común de estas palabras es imprecisa

Leer correctamente estas palabras proporciona un buen lugar para iniciar la conversación sobre los roles de género en la Iglesia.

Christianity Today October 10, 2022
Ilustración por Christianity Today / Source Images: WikiMedia Commons / Getty

En un reciente estudio, LifeWay Research preguntó a los pastores protestantes estadounidenses si sus congregaciones permitían a las mujeres asumir seis funciones específicas de liderazgo [enlaces en inglés].

Las opiniones sobre la predicación estaban previsiblemente divididas, pero aproximadamente «9 de cada 10 pastores dicen que las mujeres pueden servir en el ministerio de niños (94 %), como líderes de comités (92 %), en el ministerio de adolescentes (89 %) o compartir espacios como maestras de estudios bíblicos para adultos (85 %) en sus iglesias», según Aaron Earls. Un porcentaje menor (64 %) dijo que las mujeres podían servir como diaconisas.

La cuestión de dónde puede servir una mujer en la iglesia «se ha debatido durante siglos con eruditos bíblicos de distintas denominaciones que han llegado a conclusiones diferentes sobre lo que significan las Escrituras», dijo Scott McConnell, director ejecutivo de Lifeway Research.

En particular, la primera parte de la Biblia desempeña un papel clave. Generaciones de cristianos han considerado los relatos de la creación de Génesis 1 a 3 como el paradigma de los roles de género. «Todo el debate bíblico gira en torno a Génesis 1–3», dice Raymond C. Ortlund Jr.

Las palabras «ayuda idónea» de Génesis 2:18 han sido durante mucho tiempo un punto de inflexión en estos debates. Algunos las utilizan para argumentar que el papel principal de la esposa es apoyar el liderazgo de su marido. Otros usan este argumento para justificar fuertes opiniones sobre la sumisión y el servicio femeninos. Y otros han interpretado la idea de la forma más suave posible, diciendo: «Dios hizo al hombre como un líder con gracia y a la mujer como una ayudante esencial en el matrimonio».

Pero, ¿y si nos hemos equivocado al interpretar esas palabras? El matiz de servilismo que a menudo conllevan no se encuentra en ninguna parte de las Escrituras. Y nuestra interpretación errónea nos ha metido en problemas en la forma en que vemos los roles masculino y femenino.

El punto de vista más exacto, al menos como yo lo veo, es significativo tanto para los que se encuentran en el campo complementario como en el campo igualitario. Todos tienen algo que ganar de prestar una mirada más cercana y cuidadosa al texto del Génesis y a lo que dice, a saber, que la «ayuda idónea» es, de hecho, una socia de pleno derecho en la obra que Dios le asignó a los humanos.

Es posible argumentar que el pasaje más importante para entender la condición de persona es Génesis 1:26-28. Dios crea al hombre y a la mujer como corona de la creación. Se nos designa como «imagen de Dios», un estatus que en un contexto del antiguo Cercano Oriente significa que los humanos representan físicamente la presencia de Dios en la tierra.

En Génesis 1, ese estatus se expresa a través del dominio, una tarea que se otorga al ser humano sin tener en cuenta el género. Los hombres y las mujeres deben dominar o gobernar juntos en nombre de Dios, manteniendo el orden y asegurando el florecimiento de la creación.

Resulta sorprendente, sin embargo, que Dios no le diga a los humanos que se dominen unos a otros. El trabajo en equipo es el modelo establecido.

Es esencial tener presente esta base al pasar la página de Génesis 2, donde se vuelve a contar la creación de los humanos de una forma más íntima. Al hombre colocado en el jardín de Dios se le asigna un trabajo: cultivarlo y cuidarlo (Génesis 2:15).

Pero ese hombre tiene un problema: está solo. Aunque muchos animales pueblan el jardín, ninguno de ellos es adecuado para brindarle compañía. Si el hombre hubiera necesitado a alguien que recibiera órdenes, podría haber elegido un buey o una mula. Si hubiera necesitado una sombra, podría haber elegido un perro. Pero ninguno de ellos puede ayudarle a cumplir sus responsabilidades en calidad de compañero de pleno derecho, y ninguno de ellos puede hacerle rendir cuentas con respecto a mantener los límites que Dios ha establecido.

Lo que le falta al hombre es, pues, un ʿēzer kenegdô, «una ayuda adecuada».

Entra la mujer en escena. Ella resuelve el conflicto argumental de Génesis 2 ofreciendo lo que ningún animal del jardín podía ofrecer: una compañía plena. Para algunos cristianos, esta sección ofrece evidencia para dos afirmaciones clave:

Primero: Dios designó a los hombres para dirigir y tener autoridad sobre las mujeres.

Segundo: Las mujeres están hechas para apoyar el liderazgo de los hombres al seguirlos.

Sin embargo, estas suposiciones comunes no resisten el escrutinio. El aspecto central de la historia no son las diferencias entre el hombre y la mujer —si bien son importantes— sino su similitud esencial y su condición de igualdad ante Dios.

La mujer es como el hombre de una manera que ninguna otra criatura lo es. Ella procede de su propio cuerpo —así como todo hombre futuro procederá del cuerpo de una mujer—, lo que sugiere su misteriosa conexión. Ella «es adecuada» para él (hebreo kenegdô, Génesis 2:18, 20). Y ella cumple el papel de compañera para apoyar lo que Dios le encargó al hombre hacer. Juntos poblarán la tierra y juntos la gobernarán.

Entonces, ¿por qué llamarla «ayuda» del hombre? ¿No implica eso que él es el jefe?

En las traducciones al inglés de Génesis 2:18 (NIV, NLT, ESV, NRSV, NASB), la palabra usada es «ayudante», y sugiere que el hombre toma la iniciativa y la mujer está presente en un papel de apoyo. Es la recepcionista del director general, la animadora del quarterback o la enfermera del cirujano.

A lo largo de la historia, a menudo las mujeres han desempeñado papeles como estos, y han aportado mucho al hacerlo. Sin embargo, este modelo pasa por alto algo de la palabra hebrea ʿēzer.

¿Qué tipo de ayuda ofrece ʿēzer? ¿Quiénes son los ʿēzers en la Biblia?

El resto del Antiguo Testamento utiliza la palabra ʿēzer principalmente de dos maneras. En primer lugar, se refiere a los soldados aliados que ayudan en la batalla. (Véase, por ejemplo, Josué 1:14 o 1 Crónicas 12:1-22.) En segundo lugar, se refiere a Dios como la ayuda de Israel. (Véase Génesis 49:25; 2 Crónicas 32:8; Salmo 10:14; Isaías 41:10-14).

Claramente, en esos pasajes, aquel que «ayuda» no tiene un papel servil. En todo caso, es lo contrario. Dios suministra lo que le falta a Israel. Como explica la estudiosa del Antiguo Testamento Mary Conway, «la frase kenegdo se traduce mejor como “correspondiente a él”, un término que implica habilidad e igualdad, más que subordinación o inferioridad».

De hecho, la palabra ʿēzer aparece como sustantivo común más de 90 veces en el Antiguo Testamento, pero nunca se refiere a lo que los siervos o subordinados hacen por sus amos.

Si estás en peligro de perder una batalla, lo que necesitas es un ʿēzer, es decir, otro escuadrón de tropas o una intervención divina que venga a ponerse a tu lado para reforzar a tu debilitado ejército.

¿Qué significa esto para las mujeres? El hombre no necesita una secretaria, una compañera o alguien que cumpla sus órdenes. Más bien necesita una compañera de pleno derecho en el trabajo de dominar la creación, así como para dar mantenimiento al jardín y protegerlo de los intrusos. Él necesita una mujer.

La palabra «ayudante» no hace justicia al papel que Dios diseñó para la mujer en Génesis 2. «Aliada necesaria» o «compañera esencial» podrían ser mejores formas de traducir esta palabra.

Como miembro de pleno derecho del movimiento evangélico, es un misterio para mí cómo muchos segmentos de nuestra comunidad han arraigado en general su doctrina sobre los roles de género de Génesis 3 y no en Génesis 2. Es cierto que Génesis 3 presenta la jerarquía de género: «… tu deseo será para tu marido, y él tendrá dominio sobre ti» (Génesis 3:16, NBLA).

Pero esa dinámica proviene de las terribles consecuencias de la rebelión humana. Eva fracasó en su tarea de ayudar a Adán a cumplir su encargo de cuidar y vigilar el jardín. Un intruso astuto puso en duda la idoneidad de las órdenes de Dios, y marido y mujer se tragaron la mentira: anzuelo, sedal y plomada. El resultado fue una relación con Dios gravemente fracturada, al igual que su relación de pareja y su relación con la tierra que debían cuidar.

Sin embargo, nótese que la mujer era totalmente responsable de su propio pecado, y el hombre del suyo. Si Eva fuera una mera comparsa, Dios no se dirigiría a ella como agente moral pleno, responsable de su propia obediencia al mandato de Dios. Y si la culpa fuera únicamente de ella, el hombre no cargaría también con la culpa.

Mi punto es este: es un error ver Génesis 3 como un paradigma de las relaciones humanas y, especialmente, de las relaciones entre hombre y mujer. Este texto describe las consecuencias de la rebelión humana, no la intención original de Dios.

Dios anuncia que la mujer lo pasará mal porque su marido tendrá el dominio, no porque las cosas deban ser así, sino porque el pecado los llevó a un lugar de disfunción. Decidieron confiar en su propia sabiduría y no en la de Dios, y el resultado de ese error no fue nada bueno.

Dios no deseaba espinas, cardos y dominación masculina, como tampoco los futuros padres diseñan cuidadosamente un rincón de castigo para sus hijos antes de que nazcan. Por tanto, si queremos recuperar la visión de Dios sobre la creación, tenemos que apoyarnos en Génesis 1 y 2, donde hombres y mujeres están codo con codo como aliados en el trabajo que Dios diseñó.

¿Pero no fue Adán quien le dio su nombre a Eva? ¿Y nombrar no implica una jerarquía? No tengo plena certeza de que nombrar implique jerarquía. (Por ejemplo, Agar le da un nombre a Dios en Génesis 16:13.) Pero incluso si lo hace, como lo señala el profesor de teología Glenn Kreider, Adán nombra a Eva después de la caída, no antes (Génesis 3:20).

Con todo esto en mente, revisemos las dos suposiciones comunes sobre lo que enseñan estos capítulos:

Dios designó a los hombres y a las mujeres para dirigir juntos.

Las mujeres están hechas para apoyar el liderazgo de los hombres liderando con ellos.

No escuches lo que no estoy diciendo. No estoy negando que las mujeres deban ser siervas. La Biblia es muy clara al afirmar que todos nosotros, independientemente del sexo, debemos adoptar una postura de servicio en relación con los demás. Jesús fue el servidor de todos, y nos llama a todos a imitarlo.

Según el Libro del Éxodo, el servicio es la expresión esencial de la vocación de Israel. Toda esa historia se enmarca en el cambio significativo de pasar de servir al Faraón a servir a Yaveh (Éxodo 7:16).

Si pensamos en nuestra vida actual, esa vocación no ha caducado. El problema viene cuando volvemos a leer «servicio» en la palabra «ayuda» de Génesis 2:18 y lo aplicamos de forma desigual en función del género. Eso no se encuentra en Génesis 2. Decir lo contrario es violentar el texto.

Aunque estas ideas no son la última palabra de la Biblia sobre los roles de género, proporcionan un buen lugar para iniciar la conversación. Y es un lugar muy útil para empezar.

Carmen Joy Imes es profesora asociada de Antiguo Testamento en la Escuela de Teología Talbot de la Universidad de Biola y autora de Bearing God’s Name: Why Sinai Still Matters.

Partes de este artículo han sido adaptadas de Being God’s Image: Why Creation Still Matters de Carmen Joy Imes (InterVarsity Academic, 2023). Copyright © por Carmen Joy Imes. Publicado y traducido con permiso de InterVarsity Press, P.O. Box 1400,Downers Grove, IL 60515-1426. www.ivpress.com.

Speaking Out es una columna de opinión para invitados de Christianity Today y (a diferencia de un editorial) no representa necesariamente la opinión de la publicación.

Traducción y edición en español por Livia Giselle Seidel.

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Church Life

Cuando el español deja de ser la ‘lengua del corazón’ de los hispanos de EE. UU.

Al ministrar a los hispanos nacidos en EE. UU., pastores y líderes afirman que la prioridad de la iglesia debe ser la formación espiritual sobre el aprendizaje del idioma.

Christianity Today October 7, 2022
Nicolas Castro / Lightstock

Cuando Job González tenía 21 años, sintió el llamado de Dios a dedicar su vida al ministerio de adoración. Criado en una iglesia y en una familia de habla hispana en Texas, pensó que siempre cantaría las alabanzas del Señor en español.

Desde 1980, los cristianos en el mundo hablan español más que cualquier otro idioma. Gracias al crecimiento de la iglesia en América Latina, más de 413 millones de creyentes tienen hoy el español como lengua materna, frente a 250 millones que tienen el inglés, según World Christian Database [enlaces en inglés].

Pero en EE. UU., los hispanos nacidos en Estados Unidos cada vez prefieren más el inglés sobre el español en los servicios de la iglesia. Para sorpresa de González, llegó el día en el que fue llamado a servir en una iglesia bautista hispana que tenía todos sus servicios en inglés.

En su ciudad natal, en el Valle del Río Grande de Texas, «Baptist Temple McAllen es una iglesia en la que la gran mayoría es gente hispana que, con el paso de las generaciones, dejó de usar el español», dijo González. «Cuando el Señor me llamó a servir allí, eso me asustó, porque yo jamás lo había hecho. Nunca antes había dirigido la alabanza en inglés».

En los estados del Sur con poblaciones hispanas consolidadas que abarcan cuatro o más generaciones de descendientes nacidos en los Estados Unidos, es más habitual ver que las iglesias hispanas como la de McAllen lleven a cabo sus servicios solo en inglés. Entre los inmigrantes recién llegados, las congregaciones se ciñen al español. Otras iglesias ofrecen el culto en un espectro que abarca iglesias bilingües, multilingües y multiétnicas, con traducción simultánea, o con servicios separados en inglés y español.

Los líderes de las iglesias hispanas difieren en cuanto a si la iglesia tiene un papel que desempeñar en la preservación del culto en español como distintivo de su cultura. Algunos creen que el culto en español es fundamental para su fe y sus servicios, mientras que otros creen que es un factor secundario que nunca debería causar división.

«El español es nuestra lengua materna, y está en el centro de nuestras raíces. El español es la segunda lengua [más hablada] en este país», dijo el pastor Jorge Ramos. «La verdad es que en el futuro previsible seguirá habiendo inmigración de personas que solo hablan español, y si queremos alcanzarlos, tenemos que estar aquí para ellos».

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Ramos, originario de Cuba, dirige una pequeña iglesia en Hickory, Carolina del Norte, que sirve principalmente a hispanos de primera generación, y considera que los servicios en español son parte de la misión de las iglesias hispanas.

Muchos pastores de habla hispana, junto con los miembros de su iglesia, se identifican con este llamado.

«Tenemos padres en la iglesia que se acercan a nosotros diciendo: “Tenemos hijos que tienen que seguir practicando el español, así que, por favor, hagan que tomen sus lecciones bíblicas en español”», dijo Sergio Villanueva, pastor de campus de una megaiglesia urbana de Chicago.

Villanueva se crió en Torreón, México. Tras visitar Chicago a principios de los años 90, pasó un verano sirviendo en una iglesia pentecostal hispana de la ciudad, donde le ofrecieron la oportunidad de trasladarse a Chicago y ocupar un puesto a tiempo completo en el equipo de adoración. Pero la adoración en español en los Estados Unidos no había despegado en ese momento, mientras que atravesaba un gran avivamiento en América Latina. Por este motivo, Villanueva no quiso quedarse.

«El Señor había soplado nueva vida en la música de adoración en español con todo lo que hizo con Marcos Witt y Jesús Adrián Romero en México, Danilo Montero en Costa Rica, Jaime Murrel en Panamá, Marcos Vidal en España y muchos otros. Fue enorme», dijo. «Cuando llegué a Chicago, descubrí que la adoración en español en Estados Unidos no había experimentado eso todavía».

Cuando Villanueva volvió a Chicago en 1998, empezó a soñar con llevar ese espíritu de adoración a los feligreses hispanos de allí.

«Observé a los jóvenes hispanos en las iglesias. Observé cómo no se sentían ni americanos ni hispanos; se sentían atrapados en medio, casi como en una crisis de identidad», dijo Villanueva. «También vi cómo no habían experimentado ese avivamiento de la alabanza que nosotros habíamos vivido en América Latina. Y empecé a soñar con llevarles toda esa pasión. El Señor me dio un gran amor y compasión por ellos».

La congregación de Villanueva, la Iglesia Bíblica de Wheaton, fue fundada originalmente en 1929 y empezó a ofrecer servicios en español en 1990. En 2008, abrió su sede en español con el nombre Iglesia del Pueblo.

Villanueva ha visto cómo el culto en español ha profundizado su propia fe y ha bendecido a la iglesia, pero no cree que las iglesias deban tener como objetivo preservar el idioma o las prácticas culturales.

«Después de vivir un tiempo en Estados Unidos, pude observar que la iglesia hispana se había atrincherado, por un lado pensando que el trabajo era la máxima prioridad de sus vidas y, por otro, tratando de vivir en una burbuja para preservar su lengua y su cultura», dijo. «Pero esa no es la vocación de la iglesia; no se trata de preservar ninguna lengua ni ninguna cultura, sino de encontrar formas de impactar en la cultura que nos rodea con el evangelio».

Históricamente, los migrantes en general, y los que cruzan la frontera sur procedentes de distintos países de Centroamérica y Latinoamérica en particular, han sido un importante campo de misión dentro de Estados Unidos [últimos dos enlaces en español].

Los hispanos de segunda generación, como los miembros de la congregación de Villanueva en Chicago, muchas veces luchan por encontrar su propia identidad al estar rodeados de una comunidad hispana, aunque a la vez sean estadounidenses de nacimiento y asistan a escuelas de habla inglesa. Sin embargo, con el paso de cada generación, los hispanos son menos propensos a hablar español y a considerar este idioma como una parte importante de su identidad hispana.

«Muchos padres de origen hispano prefieren que sus hijos se centren en el aprendizaje del inglés —incluso los que no lo hablan o no lo hablan tan bien— porque quieren que sus hijos sean absorbidos por la cultura estadounidense», dijo González. «Los padres se preocupan tanto por el futuro de sus hijos que están dispuestos a asumir el sacrificio de no poder comunicarse con ellos en su propia lengua».

Desde 2012, González dirige los servicios de culto en inglés y en español, y cree que la iglesia tiene que ser flexible en lo que respecta al idioma.

La iglesia donde sirve ahora, Champion Forest Baptist Church de Houston, ofrece servicios para jóvenes en inglés y en español. «Les permitimos elegir», dijo. «La verdad es que solo ellos saben qué idioma conecta mejor con ellos, y lo mejor que podemos hacer como iglesia es ofrecerles la oportunidad de que ellos mismos elijan».

De 2012 a 2018, González fue líder de adoración en español en la iglesia Lakewood de Houston, sirviendo durante un tiempo en colaboración con Coalo Zamorano. Él comenzó a servir ahí poco antes de que Marcos Witt dejara el pastorado de la parte hispana. Como muchas megaiglesias que cuentan con múltiples líderes y servicios, Lakewood tiene una clara división entre los servicios en inglés y en español.

«El idioma en el que se dirige la adoración es secundario, no es doctrinal. La iglesia tiene que ser flexible y abierta en este asunto, porque la gente solo puede alabar al Señor en la lengua de su corazón», dijo González.

Villanueva cree que, al igual que con otras causas de división, todo se reduce a volver al llamado central de la iglesia.

«Tanto el esfuerzo por ser absorbido por la cultura estadounidense como el esfuerzo por promover la herencia de la cultura hispana pueden convertirse rápidamente en idolatría», dijo. «Los cristianos debemos comprender que nuestra cultura y nuestra verdadera identidad están en Cristo, independientemente de la lengua y la cultura. Antes de ser latino, soy un hijo de Dios.

»Creo que transmitir el idioma español a las próximas generaciones es muy valioso, y es algo hermoso. Pero es una decisión que hay que tomar en casa. Es una elección y una responsabilidad de los padres, no es el llamado de la iglesia».

Villanueva advierte a los padres y a los líderes de la iglesia sobre la conveniencia de poner a los niños en clases y servicios bíblicos en español con el único propósito de preservar el idioma.

«La iglesia hispana tiene que ser consciente de que su crecimiento procede principalmente de los hispanos de segunda generación, y para la mayoría de ellos el español no es la lengua de su preferencia», dijo. «Si están en una iglesia en la que su corazón no es alimentado espiritualmente en su propia lengua, nunca van a crecer».

Aunque está claro que las iglesias no deben hacer de la conservación de una lengua su principal objetivo, mientras los hispanos sigan emigrando a Estados Unidos, la necesidad de servicios en español dentro de los Estados Unidos no desaparecerá.

«Las Escrituras están llenas de migrantes. Moisés, José, Daniel, Nehemías. Incluso Jesús creció en Egipto y luego regresó a Israel», dijo Villanueva. «Los hispanos de Estados Unidos necesitan oír que su doble identidad e incluso la lucha con dos idiomas no es un problema, sino algo que Dios va a utilizar para su gloria».

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