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Falleció Luis Palau, evangelista que predicó la Palabra a través del continente americano y más allá

El evangelista nacido en Argentina pasó de ser el traductor de Billy Graham a llevar a millones de personas en más de 80 países a tomar la decisión de seguir a Jesús.

Luis Palau

Luis Palau

Christianity Today March 11, 2021
Courtesy of Luis Palau Association / Edits by Christianity Today

El evangelista Luis Palau ha fallecido a los 86 años de edad por cáncer de pulmón. Inmigrante argentino que hizo su hogar en los Estados Unidos, Palau se convirtió en uno de los más destacados sucesores de Billy Graham y compartió el evangelio en más de 80 países del mundo. Su ministerio llevó a millones de personas a tomar la decisión personal de seguir a Jesús.

Palau predicó el evangelio a jefes de estado de América Latina, y mientras caía la Cortina de Hierro en la URSS, sus cruzadas reunieron a una gran variedad de cristianos, incluyendo protestantes, ortodoxos y católicos. De joven, Palau sirvió como intérprete para Billy Graham, quien más tarde ayudó a financiar la organización de evangelística de Palau cuando esta comenzó oficialmente en 1978.

Palau comenzó a evangelizar en un momento histórico para el evangelismo latinoamericano. El pentecostalismo había llegado por primera vez a la región a principios del siglo XX. En las décadas de 1960 y 1970, el ecuatoriano René Padilla y el peruano Samuel Escobar empezaron a defender la misión integral, desafiando un evangelismo que, en su opinión, se centraba demasiado en la salvación personal individual a expensas de preocupaciones sociales más amplias. Palau no siguió esta trayectoria. Sus escritos en español criticaron la teología de la liberación, y su ministerio se centró en las conversiones personales. Sin embargo, gran parte de la obra que llevó a cabo hacia el final de su vida trató también de involucrar activamente a la comunidad, especialmente en la ciudad donde residía: Portland, Oregón.

«Palau tenía una forma única de predicar el evangelio de una manera accesible, y de establecer prioridades espirituales dirigidas a la salvación personal en Cristo, a la vez que mostraba una cierta conciencia social», dijo el profesor de historia de Notre Dame, Darren Dochuk. «Si bien no predicaba un evangelio social en forma, su mensaje era consciente de las preocupaciones sociales».

En la década de 1990, el ministerio global de Palau comenzó a centrarse en Estados Unidos intencionalmente. Bajo la influencia de sus hijos, quienes asumieron el liderazgo activo del ministerio, sus eventos evangelísticos se caracterizaron cada vez más por conciertos de música cristiana y proyectos de servicio comunitario. En 1999, The New York Times preguntó [enlace en inglés] quién podría suceder a Graham. Palau fue el primer candidato.

A pesar de haber vivido toda su vida adulta en Estados Unidos, Palau seguía conectado a América Latina en gran medida a través de la radio, el mismo medio por el que escuchó predicar a Billy Graham por primera vez cuando era adolescente y que lo inspiró a comenzar a evangelizar. A menudo compraba cobertura simultánea en horario de máxima audiencia para televisar sus cruzadas en esta región. Además de predicar en público, también aparecía en la televisión local del lugar donde llevaba a cabo sus eventos y respondía a las preguntas de los espectadores, guiando a los lugareños hacia el Señor.

Palau creció en Ingeniero Maschwitz, un pueblo pequeño a unos 50 kilómetros de Buenos Aires. Nació en 1934, siendo el único varón de una familia de siete hijos, en una familia bilingüe de un padre cuyos padres emigraron desde España después de la Primera Guerra Mundial y una madre con familia escocesa y francesa. Los padres de Palau, Luis Palau padre y Matilde Balfour de Palau, se convirtieron al cristianismo después de que Edward Rogers, un alto ejecutivo petrolero británico, regalara a la madre de Palau una Biblia. Rogers fue una influencia espiritual clave para Palau durante su infancia, y cuando el padre de Palau murió inesperadamente, Rogers ayudó económicamente a la familia.

La propia experiencia de conversión de Palau tuvo lugar durante un campamento de verano en 1947, cuando un consejero del campamento lo guió a Cristo.

«No tienes que tener una historia asombrosa acerca de cómo recibiste a Jesús. Simplemente debes saber que esa es tu historia», escribió Palau más tarde en sus memorias. «Algunos tienen una experiencia en la que la luz cae del cielo, una experiencia como la del camino a Damasco que los lleva de ser “el peor de los pecadores” a los brazos de Jesús. Otros son como niños que apenas empiezan a comprender lo que significa el pecado, y la luz del cielo parece apenas un débil y tembloroso rayo de linterna sobre la página de la Biblia mientras la lluvia sigue cayendo alrededor. Lo único que importa en nuestra conversión es que sea real».

Palau aprendió inglés a una edad temprana a través de sus padres, que eran bilingües. Gran parte de su educación también fue en inglés, primero en un internado británico y después en una prestigiosa academia asociada a la Universidad de Cambridge.

Tras terminar el colegio y encontrar trabajo en una sucursal del Banco de Londres, Palau se encontró por primera vez con la voz de Billy Graham en la radio cuando era un adolescente en Argentina. Al cabo de varios años, el propio Palau había solicitado a su radio local que le permitiera dar sermones. Después de haber aspirado inicialmente a ser abogado, Palau empezó a soñar con un ministerio de escala global y con evangelización masiva similar a la de las cruzadas de Graham. Al mismo tiempo, asistió a un estudio bíblico dirigido por el pastor y escritor estadounidense Ray Stedman, quien durante los dos meses siguientes instó al argentino a trasladarse a Estados Unidos para recibir educación formal para el ministerio.

Cuando llegó a la zona de la bahía de San Francisco, California, Palau vivió con Stedman, quien al mismo tiempo era mentor del joven Chuck Swindoll. La tutoría de Stedman iba más allá de asignar libros o imponer consejos. Llevaba a Palau a las sesiones de consejería de otros congregantes, bromeaba con él acerca de sus antecedentes legalistas y lo bendecía con historias sorprendentemente francas y que parecían romper con todos los tabúes. Stedman animó a Palau a asistir al Seminario Teológico de Dallas, pero Palau se sintió intimidado por el compromiso de estudiar durante cuatro años y optó por un programa de un año en la Escuela Bíblica Multnomah (ahora Universidad Multnomah).

En Multnomah, Palau conoció a su esposa, Patricia, una residente de Oregón que tenía sus propios sueños de evangelización global. Después de casarse, la pareja se trasladó a Detroit antes de irse a pasar un tiempo en Costa Rica, Colombia y México con la agencia misionera Overseas Crusades. Cuando su familia comenzó a crecer (tuvieron cuatro hijos en total), los Palau decidieron criar a sus hijos en Oregón. Palau siguió viajando mientras Pat se quedaba en casa. Una vez él calculó, a los 57 años de su matrimonio, que habían pasado un total de 15 años separados debido a sus viajes.

«Nunca dejé de notar que muchos de los momentos más preciosos, los tesoros de la vida de mis hijos, llegaron y se fueron sin mí», escribió más tarde Palau. «No me arrepiento de mi elección, pero sí lamento los muchos recuerdos que tuvieron que hacerse sin que yo estuviera allí».

Palau había conocido brevemente a Billy Graham cuando este visitó Argentina, pero sus caminos volvieron a cruzarse cuando Palau se acercaba a los 30 años de edad. Palau admiraba a Graham, y emuló su estrategia centrada en la ciudad: nombró a hombres de negocios de éxito en su junta ministerial, llenó sus sermones con acontecimientos actuales, recurrió a atletas prominentes para que dieran testimonio en sus eventos, y nunca llevó a cabo una cruzada a menos que una coalición diversa de iglesias lo invitara. Al principio de su ministerio sirvió como intérprete para Graham en varios eventos y, a lo largo de sus décadas de ministerio, colaboraron juntos en varias ocasiones.

Las cruzadas de Palau a menudo se realizaban después de décadas de ministerio de las iglesias locales y sociedades bíblicas, muchas de ellas pentecostales. Además de dirigirse a las multitudes, Palau y su equipo evangelizador buscaban reuniones [enlace en inglés] con los líderes de la región. «Una conversación programada para durar doce minutos con el presidente Carlos Arana Osorio de Guatemala en realidad duró una hora; el presidente aceptó una Biblia de Palau y declaró que quería estudiarla», informó CT en 1974.

Tal vez el amigo más famoso de Palau fue el dictador guatemalteco Efraín Ríos Montt (quien contaba con varios líderes evangélicos como amigos), y que posteriormente fue condenado [enlace en inglés] por genocidio. (Finalmente, el veredicto fue anulado). «Es estupendo tener un presidente cristiano como modelo», dijo Palau a CT [enlace en inglés] en 1983. «La mano de Dios parece estar sobre él».

A pesar de su ministerio internacional y de la agitación política por la que atravesó América Latina en la segunda mitad del siglo XX, Palau se ganó la reputación de ser una persona que rara vez comentaba sobre política.

«Los que son llamados a entrar en la arena política deben tomarlo como un ministerio del Señor. No me importa si es de izquierda o de derecha, si es ateo o si es un líder religioso; siempre les digo lo mismo a los políticos: “Su posición es una autoridad delegada por Dios, y usted es un ministro de Dios”», dijo Palau en 1996 [enlace en inglés]. «Así que les animo a pensar en la justicia y la rectitud, y a defender a los pobres y a los necesitados. Ese es el papel de un político».

Más allá de sus conexiones con líderes políticos, Palau también fue amigo durante mucho tiempo del hombre que se convertiría en el argentino más famoso del mundo: Jorge Bergoglio. Cuando ese amigo se convirtió en el Papa Francisco en el año 2013, Palau celebró el nombramiento.

«Fue emocionante por Argentina, por su personalidad y por su apertura hacia los cristianos evangélicos», dijo a CT en 2013 [enlace en inglés]. «Me emocioné un poco simplemente por haberlo conocido».

Este espíritu de colaboración ecuménica también marcó las cruzadas de Palau, que a menudo reflejaban meses de colaboración de campo con las iglesias locales, y el desarrollo de una renovada confianza entre cristianos que habían estado separados por mucho tiempo. Por lo general, estas colaboraciones se extendieron y buscaban llegar más allá de las congregaciones protestantes. En países como Egipto y Rusia, donde los evangélicos y los cristianos ortodoxos habían estado enfrentados durante mucho tiempo, las cruzadas sirvieron de catalizadores para la colaboración. En Centroamérica, católicos y carismáticos asistieron a sus eventos.

Sin embargo, esta camaradería no se extendió al país que lo adoptó. En 1976, Palau canceló una cruzada en Chicago dirigida a los cristianos hispanos a causa de la división entre cristianos pentecostales y no pentecostales.

«Curiosamente, Estados Unidos es el país más difícil del mundo para conseguir que las denominaciones trabajen juntas. Estados Unidos habla del lema “una nación bajo Dios”, pero es pura teoría», dijo Palau a CT [enlace en inglés] en 1996. «El mayor trabajo en una cruzada que abarque a toda la ciudad no es tocar a los no convertidos. Es reunir a las iglesias para tocar a los inconversos».

A pesar de su herencia argentina, cuando salió de Sudamérica, la formación teológica de Palau, sus relaciones y la estructura de su ministerio hicieron que gran parte del mundo lo considerara un estadounidense.

«El adoptó el modelo de Billy Graham. Tiene esta gran organización detrás de él que le solicita rendición de cuentas, experiencia de gestión, recaudación de fondos y legitimidad», dijo Daniel Ramírez, profesor asociado de religión en la Claremont Graduate University. «Eso viene de Estados Unidos. Eso no viene de América Latina».

Con el tiempo, la presencia de Palau en EE.UU. se hizo más fuerte y comenzó a diferenciarse del modelo que habían tomado muchos de sus eventos internacionales. Sus hijos le convencieron de que abandonara la palabra «cruzada» y la sustituyera por «festival», una sugerencia contra la que luchó al principio. Al igual que muchos de sus contemporáneos, empezó a cambiar [enlace en inglés] los lugares de celebración de los estadios deportivos por los parques del centro de la ciudad. Muchos eventos también empezaron a incluir proyectos de servicio a la comunidad. Durante unas vacaciones de primavera [enlace en inglés], retransmitió en docenas de iglesias vía satélite, y animó a las congregaciones a llegar a los estudiantes universitarios a través de fiestas en la playa con bandas locales, oradores y deportes locales.

«Era claramente ortodoxo y, al mismo tiempo, no era odioso», dijo Ed Stetzer, director ejecutivo del Centro Billy Graham del Wheaton College. «Eso es algo que no todo el mundo consigue en un escenario nacional. Él lo hizo».

Varios años después, su ministerio basado en el área de Portland también llamó la atención [enlace en inglés] por establecer relaciones de forma intencionada con el alcalde de la época, que era abiertamente gay, y por colaborar con una ciudad que tenía una reputación secular y progresista. En ocasiones, Palau se sintió preocupado acerca de que el creciente enfoque del ministerio en el servicio a la comunidad pudiera eclipsar el evangelismo al que se sentía llamado.

«Corremos el riesgo de cerrar el círculo y parecernos a los liberales», dijo a CT en 2008. «No debemos diluir el evangelio porque almorcemos con políticos. Yo estoy comprometido a predicar la sangre de Jesús y la cruz de Jesús».

A través de sus festivales americanos, también buscó [enlace en inglés] entablar intencionadamente relaciones con la comunidad latina.

«Los latinos estamos en la mejor posición para llevar el mensaje del evangelio fuera de este país por nuestro alto compromiso con la familia y porque los hispanos tienen un sentido de entregarlo todo por el evangelio», dijo Palau. «¡Solo menciono un versículo de la Biblia y rompen en aplausos!». En los mítines del pabellón de la Universidad de Illinois-Chicago, Palau lanzó la primera parte de un versículo bíblico y el público respondió con un rugido completando el resto del mismo al unísono.

Palau también creía que los latinos podían tender un puente entre las polarizadas comunidades blancas y negras. «No nos hemos aislado como los blancos de los problemas de la ciudad, y no tenemos las mismas heridas históricas que la comunidad afroamericana», afirmó.

«El aumento en la participación de los latinos en el evangelismo también cambiará a la propia iglesia evangélica», dijo Palau. «La iglesia evangélica dominante se ha vuelto demasiado cómoda en esta cultura. Ha perdido su fuego, su sentido de convicción del bien y del mal».

A pesar de la polémica situación política de muchos de los países por los que viajó Palau, buscó en gran medida que nadie se sintiera ofendido, con algunas excepciones. En 1977, Palau habló ante más de 60 000 personas en Gales a lo largo de un mes. Pero en 2005, la ciudad de Cardiff canceló una recepción [enlace en inglés] para Palau a causa de sus «creencias evangélicas extremas». Ese mismo año, Palau instó a las iglesias chinas que se reunían en hogares a registrar oficialmente sus iglesias a fin de «recibir mayor libertad y bendiciones del gobierno». Sus comentarios suscitaron una fuerte contestación [enlace en inglés] por parte de los defensores de la libertad religiosa.

Incluso cuando su ministerio se extendió en los Estados Unidos, Palau lamentó la falta de pasión del occidente por la evangelización.

«En América del Norte y Europa, sin embargo, me parece que, aunque se habla mucho de evangelismo, el verdadero evangelismo es difícil de detectar», dijo a CT [enlace en inglés] en 1998. «Los cristianos evangélicos de Norteamérica pagan alegremente cualquier cantidad por asistir a un concierto. Llenan el centro cívico para asistir a sesiones de adoración e incluso a convenciones de guerra espiritual de intercesión. Pero cuando se trata de la guerra cara a cara, que consiste en hablar a la gente amable pero directamente sobre su necesidad de Cristo, de repente los números disminuyen. En demasiadas iglesias, la respuesta al reto de proclamar el evangelio en su ciudad es: “¿Pero por qué debemos hacerlo?” y “Esto es muy costoso”».

Más de 15 años después, Palau reafirmó [enlace en inglés] sus convicciones.

«Los cristianos, y especialmente los anglosajones, tenemos la idea de que sabemos lo que piensa el otro antes de siquiera empezar a hablar con él. Realmente no es así», dijo Palau. «El Espíritu Santo dijo que convencería al mundo de pecado, de justicia y de juicio. ¿Lo crees? Yo lo creo».

A Palau le sobreviven su esposa, cuatro hijos y muchos nietos.

Traducción y edición en español por Livia Giselle Seidel.

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La carta de Pablo a una iglesia prejuiciosa

Lo que las congregaciones multiétnicas pueden aprender de las instrucciones dadas por el apóstol para la Cena del Señor.

Christianity Today March 9, 2021
Illustration by Chad Hagen

Muchos de nosotros hemos creído que las congregaciones multirraciales son la solución para el racismo blanco. Pero, como lo demuestra [enlace en inglés] la investigación sociológica de Korie Little Edwards, incluso cuando las iglesias reúnen a congregantes racialmente diversos, el modo en que se reúnen a menudo refuerza la preferencia social por la cultura blanca y cierta deferencia hacia las estructuras de poder blancas. En tales casos, las iglesias resuelven el problema de la segregación de los domingos por la mañana, sin resolver el problema de un cristianismo racialmente opresivo.

Las Escrituras señalan una situación similar en Primera de Corintios. El apóstol Pablo escribe a una iglesia multirracial y con diferentes clases sociales, formada por judíos y gentiles, esclavos y libres (12:13). Esta congregación era mucho más diversa que la típica iglesia norteamericana de hoy a la que, según Edwards, le falta tener siquiera un solo miembro de cualquier otro grupo étnico.

No obstante, Pablo les dice a los corintios que sus reuniones no son «para buscar lo mejor, sino para lo peor» (11:17-22, RVC). ¿La razón? El modo en que se reunían para la Cena del Señor reforzaba las divisiones socioeconómicas que había entre ellos. Algunos tenían mucho para comer. Otros no tenían nada.

Para comprender la crítica de Pablo, tenemos que entender primero la manera en que funcionaban las comidas en la sociedad corintia. Corinto tenía una jerarquía bien definida: una muy clara estratificación social y económica. El nivel al que pertenecías dependía de si tenías capital suficiente como para ser considerado «sabio», «poderoso» y «noble» (1:26).

Esta jerarquía social podía ser cuestión de vida o muerte. Ganarse una de estas etiquetas significaba que tendrías más posibilidades de obtener las oportunidades económicas y las redes sociales de las cuales tal vez dependería tu supervivencia.

En Corinto, las comidas comunitarias ofrecían [enlace en inglés] a los individuos una oportunidad de reclamar su lugar en la estratificación de clases, o incluso de subir un peldaño. En Corinto, al igual que sucede hoy en día en las cafeterías de las escuelas, el lugar en donde te sentabas durante el almuerzo decía mucho de dónde te encontrabas situado en la jerarquía social. Traer más o mejor comida, o exigir un asiento más honorable, por ejemplo, eran estrategias para intentar subir en la escalera de clases.

Eso era lo común en Corinto, pero Pablo declara que tal conducta no tiene lugar en la iglesia. Debido al modo en que esta congregación multiétnica y con diferentes clases sociales humillaba a los que no tenían, no podían llamar «Cena del Señor» a lo que hacían. Estaban actuando más como corintios que como cristianos.

Al imitar las jerarquías opresivas de Corinto en sus reuniones, la comunidad de creyentes de la ciudad «menospreciaba a la iglesia» y pecaba contra el cuerpo y la sangre del Señor mismo (11:22, 27).

Tal vez nos sorprenda la intensidad de Pablo en Primera de Corintios 11:17-34, pero hacen perfecto sentido una vez que analizamos lo que había dicho anteriormente en la epístola. Consideren, hermanos, su llamamiento. Pablo le dice a la iglesia:

No muchos de ustedes son sabios, según los criterios humanos, ni son muchos los poderosos, ni muchos los nobles; sino que Dios eligió lo necio del mundo, para avergonzar a los sabios; y lo débil del mundo, para avergonzar a lo fuerte (…) a fin de que nadie pueda jactarse en su presencia. (1:26-27,29)

Al principio, Pablo les dice a sus oyentes que el modo en que Cristo dispuso su iglesia echa por tierra la estratificación social de Corinto que honraba a los sabios, los poderosos y los nacidos en noble cuna. ¿Cómo respondió la iglesia corintia? Incorporando prácticas que marcaban diferencias de clase social dentro de sus reuniones.

La solución de Pablo no es disolver esta iglesia multirracial e integrada por diferentes clases sociales, ni tampoco reducir el papel que jugaban las comidas en la vida de la iglesia. Más bien, él llama a la iglesia a darse la bienvenida los unos a los otros cuando se reunieran a comer (11:33). Puede que esto se pierda fácilmente, debido a que la mayoría de las versiones traducen el mandamiento del versículo 33 como «esperarse los unos a los otros». Pero, en el contexto de la hospitalidad, el verbo griego traducido como esperar puede referirse a dar la bienvenida a alguien, parecido al modo en que podríamos decir en hostelería que alguien «espera» a las personas a las que va a servir. ¿Cómo se pondría en práctica eso de «darse la bienvenida unos a otros» en la iglesia corintia?

Pablo nos da una clave en lo que dice a continuación. En Primera de Corintios 12:12-13 les recuerda que, aunque étnica y económicamente son una congregación diversa, cada individuo es un miembro del cuerpo único de Cristo. Los diferentes miembros usan sus dones distintivos para el bien del conjunto. Este es un mensaje con el que siguen comprometidas las iglesias multirraciales contemporáneas.

No estoy seguro, sin embargo, de que nos guste tanto lo que dice a continuación: «Pero Dios ordenó el cuerpo de tal manera, que dio mayor honor al que le faltaba, para que no haya divisiones en el cuerpo, sino que todos los miembros se preocupen los unos por los otros» (12:24-25).

Dios mismo ha estructurado la iglesia de tal modo que da mayor honor e importancia dentro de la congregación a los miembros a los que les falta honor fuera de ella. Dios sí que presta atención al lugar donde se encuentran las personas en la jerarquía social, pero solo con la intención de privilegiar a los que están abajo.

Debido a esto, Pablo llama a la iglesia a que nos demos la bienvenida los unos a los otros de tal modo que pongamos en práctica este modelo contracultural. Al abstenerse de privilegiar a los poderosos socialmente y, por el contrario, intencionadamente conceder un honor especial a los que carecían de derechos sociales, los corintios se reunirían para lo mejor, en vez de para lo peor.

La preservación de las jerarquías sociales de los corintios durante la Cena del Señor se asemeja al modo en que las iglesias multirraciales priorizan las preferencias de la gente blanca y convierten en norma sus estilos de alabanza, su forma de involucrarse en la comunidad y el «maquillaje racial» de sus líderes. Sin embargo, si los problemas son similares [a los de Corinto], tal vez las soluciones también lo sean.

Las congregaciones multirraciales pueden aprender del modo en que las iglesias históricamente negras, por ejemplo, han desmantelado las jerarquías sociales en sus reuniones. Cada iglesia, sin importar su maquillaje étnico, debe «examinarse» y «discernir» las formas en que la congregación privilegia la cultura blanca y trata a ciertos hermanos y hermanas como si no fueran miembros plenos del cuerpo de Cristo (1 de Corintios 11:28-29).

Las congregaciones multiétnicas que siguen las instrucciones de Pablo tienen una oportunidad única para servir como modelo para el resto de nosotros acerca de cómo reorganizar nuestra vida en comunidad. Entonces todos podremos abrazar las instrucciones de Pablo de «darnos la bienvenida los unos a los otros» al darles un honor especial dentro de nuestras iglesias a los que posiblemente se sienten marginados en la sociedad. Ojalá lo hagamos con valor y alegría.

Michael J. Rhodes es profesor de Antiguo Testamento en el Carey Baptist College y pastor asistente en la Iglesia Downtown, una iglesia multiétnica en Memphis, TN. Este artículo está adaptado de un artículo publicado en la revista Studies in Christian Ethics 33.4 (2020): «Arranging the Chairs in the Beloved Community».

Traducción por Noa Alarcón.

Edición en español por Livia Giselle Seidel.

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Aunque los nombres han cambiado, nuestra atracción hacia los ídolos permanece

Cómo la falsa adoración de hoy en día se asemeja a la del Antiguo Testamento.

Christianity Today March 8, 2021
Illustration by Rick Szuecs / Source images: Tuned_In / Getty / Envato Elements

Como evangélicos modernos, nos resulta tentador ver la idolatría como una reliquia del pasado antiguo. Al fin y al cabo, ¿quién aún se inclina ante becerros de oro o adora las imágenes de Nabucodonosor? En su libro “Here Are Your Gods”: Faithful Discipleship in Idolatrous Times [Aquí están tus dioses: el discipulado fiel en tiempos de idolatría], el estudioso de la Biblia y director internacional de Langham Partnership, Christopher J. H. Wright, resalta que la idolatría sigue presente, aunque a menudo actúe fuera de nuestra percepción consciente. Christopher Reese, escritor independiente y editor de The Worldview Bulletin, conversó con Wright acerca de la idolatría en el Antiguo Testamento y cómo resistir su encanto en tiempos modernos.

¿Cómo percibían los autores de las Escrituras a los dioses e ídolos paganos? ¿Creían que existían otras deidades?

En cierta forma, la respuesta es un drástico no. Si se compara con Yahweh, el SEÑOR, el único y verdadero Dios viviente, todos los otros supuestos dioses no son dioses en realidad. Esa es la enseñanza clara de los capítulos 40 al 55 del libro de Isaías, así como también de algunos de los salmos. Pero aun así, los otros “dioses” sin duda afectaron la vida personal, social, económica y política de todos aquellos que les rendían culto (ya sean paganos o israelitas). Sí, esos dioses existían, pero no como Dios, sino más bien como elaboraciones humanas a quienes las personas atribuían poder y autoridad.

Usted menciona que toda la idolatría humana se remonta a los sucesos descritos en Génesis 3. ¿Podría explicar esa conexión?

En el capítulo 3 de Génesis se describe un momento en el que los seres humanos deciden desconfiar de la bondad de Dios, poner en duda sus advertencias, desobedecer sus instrucciones, y definir por sí mismos lo que es bueno y malo. Una vez que los seres humanos deciden destronar a Dios, terminan por someterse a entidades, ya sean materiales o espirituales, dentro del orden de lo creado, o bien optan por declarar su propia autonomía moral.

Y como Pablo lo menciona claramente en Romanos 1, todo termina en lágrimas. La ruina personal y social que describe en ese capítulo no se refiere en sí al juicio de Dios por nuestro pecado, sino a los síntomas del juicio de Dios actuando en un mundo en el que él nos entrega a los ídolos que hemos elegido. Pablo indica que todo el pecado y el desorden humano proviene de este crucial desvío.

En el Antiguo Testamento, el pueblo de Dios enfrentó la tentación de caer en idolatría. ¿Es la misma tentación que los cristianos enfrentan actualmente?

Es evidente que damos distintos nombres a los ídolos. Pero es fácil encontrar similitudes si se examina la adoración a Baal en el Antiguo Testamento.

Baal era el dios de la fertilidad, tanto de las mujeres como de la tierra: ambos aspectos de los cuales dependían la riqueza y la importancia social. Y el culto a Baal implicaba el ritual de la prostitución sexual para asegurar dicha fertilidad. Es cierto que esto también conducía a la procreación de bebés, pero también tenían la opción de sacrificarlos para obtener un beneficio adicional. La sacralización del sexo y el sacrificio de bebés condujeron a una civilización tan depravada que Dios “vomitó” a sus habitantes (Levítico 18:25). Estos pecados siguen estando muy presentes en la actualidad, aun cuando tienden a adoptar distintas formas.

Baal también era el dios de los negocios, el tipo de dios al que un rey codicioso como Acab y su esposa Jezabel, adoradora de Baal, podían invocar para pasar por alto las leyes dadas por Dios acerca del uso de la tierra y que protegían a los agricultores de Israel. Hoy en día no es difícil ver su ejemplo reflejado en la idolatría de la avaricia y la acumulación excesiva de riqueza, al igual que la creciente desigualdad y el despojo de los pobres.

El Antiguo Testamento expone la idolatría de la codicia, el sexo, la arrogancia y el abuso de poder político y económico; y hay muchas cosas que se repiten hasta en los tiempos modernos. Desde el libro de los Jueces en adelante se señalan las consecuencias de la idolatría con una repetición dolorosa. Es como si Dios dijera: “¿Aún no entienden?”.

¿Existen ídolos que los evangélicos sean más propensos a adorar?

Con frecuencia, la idolatría implica la perversión de algo que es bueno en sí mismo, como la familia, el trabajo, la belleza o el sexo. Incluso hay muchas cosas buenas en la historia y la identidad del cristianismo evangélico que están en peligro de convertirse en algo desagradable. La conciencia individual es un claro ejemplo. Lutero tenía razón al defender el derecho del individuo a defender su propia interpretación consciente de las Escrituras, aun cuando vaya en contra de la tradición de la Iglesia. Sin embargo, esto se ha convertido fácilmente en un tipo de tribalismo denominacional que ha dañado profundamente al protestantismo, o bien, en una forma de “individualismo estricto” que rechaza toda autoridad legítima.

O considere el caso de la autoridad de la Biblia. Esta fue una consigna de la Reforma, la cual debe ser ratificada. Sin embargo, con facilidad se convierte en una idolatría de mi interpretación de la Biblia (o la de mi denominación, la de mi pastor o la de mi bloguero favorito). La Biblia en sí misma puede ser utilizada como un arma para propósitos que van en contra de su propio mensaje original.

Luego también está la importancia de la sana doctrina. Por supuesto, tenemos que defender la verdad del Evangelio contra la falsa enseñanza. Pero los sistemas doctrinales pueden fácilmente convertirse en eslóganes idólatras. Incluso la verdad puede usarse como refugio para un comportamiento apóstata e idólatra, como cuando el pueblo de Jerusalén seguía proclamando “el templo del Señor”, creyendo que hacer esta declaración los mantendría a salvo a pesar de su perversa injusticia (Jeremías 7). Tristemente, es común que algunos evangélicos afirmen seguir una doctrina verdadera mientras viven vidas que no se asemejan a la vida de Cristo.

Usted sostiene que es muy probable que muchos países occidentales enfrentarán el juicio de Dios debido a sus historias de violencia, aumento de la pobreza, desigualdad social y otras transgresiones. ¿Debemos dar también cierto mérito al Occidente por sus contribuciones positivas, como el estado de derecho, los derechos humanos, la libertad de conciencia y la movilidad social?

Es cierto que debemos dar gracias a Dios por todo lo que usted menciona. ¿Pero el mérito debería otorgarse a “Occidente” como tal? En cierto modo, sí, porque muchos de esos logros se produjeron durante los siglos de auge y expansión mundial de los pueblos europeos. Aunque no siempre en su forma más pura, la constante impregnación de la fe cristiana en el continente fue el pilar que alimentó el desarrollo de estos ideales positivos. Lo irónico es que muchos secularistas occidentales ahora critican severamente el cristianismo basándose en estos mismos ideales, ignorando que en realidad surgieron de una cosmovisión claramente cristiana.

A fin de cuentas, esta lista doble no causa asombro. Todas las personas son al mismo tiempo portadores de la imagen de Dios y pecadores caídos. Por lo tanto, todas las culturas reflejan la misma dualidad. Todas las grandes civilizaciones tienen grandes logros que dan testimonio de la dignidad de una creatividad humana que está arraigada en nuestro Dios Creador; pero también llevan las huellas de Satanás y de la rebelión humana.

Usted habla de que debemos orar por nuestros líderes políticos, pero también en contra de ellos. ¿En qué principios se basa para decidir qué sentido tomar en sus oraciones?

El principio para el primer tipo de oración es el mandato que Pablo menciona en 1 Timoteo 2:1-4 acerca de que debemos orar por los que están en autoridad. Los líderes políticos son seres humanos, pecadores como el resto de nosotros. Anhelamos su salvación tanto como la de cualquier otra persona (v. 4). Y, ya sea si eso sucede o no en la providencia de Dios, deseamos que gobiernen de tal manera que fomenten una sociedad estable en la que los cristianos puedan vivir en paz (v. 2).

Los principios para el segundo tipo de oración se ubican a lo largo de los Salmos y los libros de los Profetas. Cuando los profetas veían que las personas con poder político, económico o religioso eran injustas, corruptas o demasiado violentas, oraban y se pronunciaban en señal de protesta. Ellos vieron que los gobiernos aprobaban leyes que aumentaban la pobreza (Isaías 10:1-2). Veían tribunales llenos de jueces corruptos (Amós 5:10, 12). Vieron a los sacerdotes y profetas que no pedían rendición de cuentas a los gobernantes malvados (Jeremías 6:13-15; Ezequiel 22:26-29). Vieron que los ricos explotaban y pisoteaban a los pobres (Amós 2:6-7; Miqueas 3:1-3). Y le pidieron a Dios que reprendiera esa maldad en honor a su propia justicia.

Al tratarse de líderes perversos, oramos por su arrepentimiento y salvación, pero en contra de sus políticas y prácticas. La Biblia nos motiva a orar en ambos sentidos.

Traducción por Renzo Farfán

Edición en español por Livia Giselle Seidel

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Por qué los hijos de los inmigrantes están volviendo a sus raíces religiosas

Muchos estadounidenses de segunda y tercera generación que dejaron las congregaciones étnicas de sus padres y comenzaron a asistir a iglesias lideradas por gente blanca, hoy están regresando a sus raíces.

Christianity Today February 27, 2021
Illustration by Chad Hagen

Evelyn Perez intentó compartir su trauma. Hace cinco años, se reunía cada semana con un pequeño grupo de mujeres —a las que se refiere como “gente increíble”— en una megaiglesia no denominacional del área de la Bahía de San Francisco. Le contó al grupo de mujeres —conformado mayoritariamente por mujeres blancas y dos mujeres de color [en este artículo la expresión “gente de color” se usa para hacer referencia a las personas de cualquier origen étnico distinto a la raza blanca],— que su matrimonio se había vuelto peligroso. La relación se estaba resquebrajando y su marido se estaba comportando de manera abusiva, tanto física como emocionalmente.

Pero ella no se sintió comprendida.

“Cuando compartí mi historia, simplemente me dijeron: ‘Sentimos que estés pasando por esto, vamos a orar por ti’”, contó Evelyn, quien ahora tiene 37 años y está divorciada. “Nunca hubo una preocupación más profunda. Nunca escuché: ‘Queremos ser tu prójimo. Queremos sentarnos contigo en tu dolor. Queremos caminar a tu lado’”.

“This is our family. This is our culture. I don’t want you guys to ever lose it.” Evelyn PerezCourtesy of Evelyn Perez
“This is our family. This is our culture. I don’t want you guys to ever lose it.” Evelyn Perez

Evelyn, que había llegado con su madre desde Guatemala a los Estados Unidos cuando tenía dos años, no sintió que comprendieran cómo, en su experiencia, su marido de origen mexicano manifestaba “ya sabes, el alcohol y el machismo” que partió en dos su matrimonio.

Aunque mostraron empatía, las mujeres del grupo no reconocían por qué estaba dolida, ni lo profundo de su herida.

“No existía la voluntad de querer tener una comprensión más profunda de quién era yo, de dónde venía”, dice ella. “¿Cuál era mi cultura? Nunca me preguntaron”.

Así que se fue. Aunque al principio se resistió, Evelyn regresó a la Iglesia Maranatha Covenant en Richmond, California, la iglesia de mayoría inmigrante en la que había crecido.

Allí encontró una recepción completamente diferente.

Cuando Evelyn compartió el trauma de su matrimonio, “ellos me apoyaron, caminaron junto a mí”, dice. “Eran como una familia. Pude notar la diferencia entre las dos iglesias. Simplemente, había una comprensión mayor, y me sentí segura al compartir mi historia”.

La historia de Evelyn acerca del sentido de pertenencia que encontró en una iglesia de mayoría étnica resuena con la de otros estadounidenses, descendientes de inmigrantes de segunda o tercera generación, que se sienten desilusionados por las grandes iglesias multiétnicas lideradas por gente blanca. Es un fenómeno con el que estos cristianos batallan, aunque el número de megaiglesias multiétnicas esté creciendo. Un nuevo estudio [enlace en inglés] llevado a cabo por los sociólogos Warren Bird y Scott Thumma ha revelado que, aunque el 58 por ciento de las megaiglesias ahora son multirraciales (definidas así por tener un 20 por ciento de la congregación perteneciente a un grupo racial minoritario) el 94 por ciento de los pastores principales son blancos.

Este es un momento trascendental para estos hijos y nietos de inmigrantes. Su grupo de población, formado en gran parte por estadounidenses de origen asiático y latino, constituye el grupo minoritario de mayor crecimiento, debido en parte a la aprobación del Acta de Inmigración y Nacionalidad de 1965, que eliminó el sistema de cuotas basado en el origen nacional y condujo a un rápido crecimiento del número de inmigrantes provenientes de naciones no europeas. Pertenecientes en su mayoría a la generación X y a la generación del milenio, los descendientes de los inmigrantes que llegaron después de 1965 a menudo comparten la experiencia de haber dejado la iglesia étnica de su juventud por iglesias multiétnicas lideradas por gente blanca, solo para descubrir que algo les faltaba.

Ahora, cuando les toca criar a sus propios hijos, muchos se plantean preguntas acerca del tipo de fe y del entorno cultural que quieren ofrecerles. A menudo eso significa buscar iglesias que estén dispuestas a incorporar sus historias, que abracen su legado y que contraten a líderes que se parezcan a ellos.

Este cambio ha apartado a muchos estadounidenses de segunda y tercera generación de las iglesias multiétnicas y los ha encaminado en diversos caminos alternativos. Uno de ellos es una especie de “efecto búmeran modificado”, en el cual estos cristianos regresan a iglesias étnicas similares a aquellas en las que fueron criados, aunque a menudo con expresiones más progresistas acerca de lo que significa seguir a Jesús, y más orientadas hacia la justicia.

Michael O. Emerson, sociólogo cristiano que hace dos décadas coescribió el importante libro Divided by Faith: Evangelical Religion and the Problem of Race in America [Divididos por la fe. La religión evangélica y el problema racial en Estados Unidos], dice que los cristianos de color en términos generales, siguen dos caminos cuando se distancian de las iglesias multiétnicas lideradas por gente blanca: se unen a iglesias multirraciales lideradas por pastores de color, o bien abandonan los espacios religiosos por completo.

Sandra María Van Opstal, quien trabajó durante años con InterVarsity Christian Fellowship y es cofundadora de la organización sin ánimo de lucro Chasing Justice, dice que muchos cristianos de color han comenzado a rechazar los espacios multiétnicos liderados por gente blanca porque se han sentido orillados a causa de la falta de cuidado y de comprensión cultural.

Sandra María, de madre colombiana y padre argentino, creció asistiendo a una parroquia católica de habla hispana y dice que despertó a la fe cristiana en una iglesia Bautista del Sur predominantemente blanca. Más tarde, eligió pastorear la Iglesia Grace and Peace en el barrio Hermosa de Chicago. Aunque ya no trabaja allí, todavía considera que Grace and Peace, de mayoría puertorriqueña y negra, es su iglesia madre.

“Fui a Grace and Peace porque pensaba: ‘Necesito alejarme de toda esta gente blanca por un minuto si quiero sobrevivir’”, dice, describiéndolo como un proceso sanador. “Quería estar en la casa de mi madre. Y creo que esa es la imagen que tiene mucha gente de color. Es como decir: ‘La casa de mi madre no es perfecta, pero es la de mi madre, ¿sabes?’”.

Algunas investigaciones recientes han sustentado la idea de que las grandes iglesias multirraciales con liderazgo pastoral mayoritariamente blanco pueden, inadvertidamente, presionar a los feligreses a ajustarse a las conductas culturales blancas. Emerson dice que las iglesias multirraciales normalmente se han vuelven diversas cuando la gente de color se suma a ellas, y no al revés; además, dice, la gente blanca comienza a abandonar [enlace en inglés] las iglesias multirraciales una vez llegan a tener menos del 50 por ciento de gente blanca.

“La visión es grande, y es bíblica: tenemos que estar todos juntos para crear verdadera unidad y reconciliación”, dice Emerson, quien es de raza blanca. “La realidad es que aquellos que tradicionalmente han tenido la mayor influencia, es decir, la gente blanca, continúan haciéndolo, así que las cuestiones que importan, las que se discuten, son aquellas que preocupan a la gente blanca. El resultado es, por supuesto, que la mayoría de la gente de color comienza a sentirse como: ‘¿Acaso importamos? ¿Realmente pertenecemos a esta iglesia?’”.

Emerson, que encabeza el departamento de Sociología de la Universidad de Illinois en Chicago, analiza esta desilusión en un nuevo libro que está programado para publicarse este año, The Great Betrayal [La gran traición], sobre el cual él comenta que describe “cómo los cristianos blancos en los EE. UU. eligen continuamente el ser blanco por encima del ser hermanos y hermanas en Cristo”.

Mientras llevaba a cabo la investigación, Emerson y su equipo les preguntaron a líderes cristianos de color qué ayudaría a remediar la decepción que sienten las personas de color en iglesias multirraciales lideradas por blancos. Él dice: “Su respuesta fue congruente, y yo creo que profunda, y es esta: analizar el problema que implica decir ‘iglesia multirracial liderada por gente blanca’. ¿Cómo es eso posible? Así que la respuesta es que no puede haber iglesias multirraciales lideradas por gente blanca. Y eso no quiere decir que no haya líderes de raza blanca. Quiere decir que tiene que haber lo que ellos llaman ‘poder compartido’. Tiene que haber un equipo multirracial. Ninguna iglesia está liderada por una sola persona. Hay una junta, hay diáconos, hay un equipo de liderazgo, lo que sea. Tiene que ser diverso. Y tiene que ser diverso no solo en apariencia, sino en las perspectivas reales”.

Construyendo puentes en las filas de la iglesia

Las diferencias en la diversidad étnica generacional se pueden perder de vista fácilmente si los líderes de la iglesia no tienen ojos para verlas.

Durmomo Gary, quien trabaja para World Relief en temas de compromiso de iglesia y de gestión de casos, sabe bien cómo los estadounidenses de segunda y tercera generación están enraizados tanto en la cultura de sus padres, como en la corriente predominante de la cultura estadounidense. Nacido en lo que hoy es Sudán del Sur, Gary recuerda cómo los adolescentes que asistían a la iglesia sudanesa que él pastoreó en Illinois durante cinco años tenían poco interés en participar en el servicio dominical centrado en los inmigrantes, pero se presentaban regularmente a los estudios bíblicos para jóvenes los domingos por la tarde.

“La música que tocábamos (en los servicios) no les decía nada; ellos no sabían cómo cantar las canciones que cantábamos; la lengua que usábamos, tampoco la entendían bien”, dice. “Es más seguro para ellos venir a los estudios bíblicos porque yo hago las cosas de un modo que sí les habla. Cuentan chistes, traen sus Biblias. Y el problema con ese grupo es que, si llegan a un punto en que no tienen una iglesia que les reciba, sencillamente se apartan de la fe”.

Gary señala uno de los esfuerzos por hacer algo similar en una iglesia de mayoría blanca, la Iglesia Calvary en Orlando Park, Illinois, que creó un espacio para la creciente comunidad árabeamericana de segunda y tercera generación comenzando un ministerio en inglés y árabe llamado Noor (luz en árabe), liderado por un pastor árabeamericano, Lawrence Haddad.

“Entonces (Haddad) me invitó a entrar a una gran sala, y allí había como 150 o 200 personas”, dice Gary. “No escuché a nadie hablando en árabe. Tenían entre veinte y cuarenta años, y no encajaban en el tejido de la iglesia blanca estadounidense habitual”, pero tampoco estaban necesariamente interesados en un culto solo en árabe.

Sam George, director del Instituto Global Diaspora del Wheaton College, dice que es importantísimo que las iglesias levanten a la segunda y tercera generación de cristianos porque su habilidad para ser puentes culturales los convierte en fuerzas misioneras.

“Ellos llevan a cabo una función única en la misión de Dios”, dice George, que nació en las Islas Andamán en la India. “Cuando lo miras en perspectiva, ves a Dios trayendo gente hasta esta costa, y surge la siguiente generación, que restablece y reclama la fe, la vigoriza y la regenera de nuevas maneras”.

Buscando raíces

Tanto los cristianos blancos como los de color se han lamentado durante mucho tiempo de la división racial de las iglesias estadounidenses, invocando la frase de Martin Luther King Jr. acerca de “el momento más segregado” de Estados Unidos. El exasperante desafío para las congregaciones multiétnicas incluso más resueltas, sin embargo, es que algunos cristianos afirman que las comunidades multirraciales son incómodas y exigen mucho emocionalmente, y por eso su fe prospera más en espacios culturalmente homogéneos.

Daniel Lee, de 35 años, quien nació a las afueras de Cleveland de padres inmigrantes originarios de Busán, Corea del Sur, habla del ciclo que él ha experimentado, de dejar de asistir a iglesias coreanas para ir a iglesias lideradas por gente blanca, para finalmente regresar a las primeras.

“Así fue como me quedé encallado en Willow”, dice Lee, refiriéndose a la Iglesia Willow Creek Community a las afueras de Chicago. “Estaba sirviendo en una iglesia coreana y entonces, tras tres años, llegué a estar tan cansado que la dejé. Y me escondí en Willow, pasando desapercibido, sin querer involucrarme, solo asistiendo a los servicios”.

Finalmente superó ese periodo, e incluso trabajó en Willow durante unos años. “Pero entonces me di cuenta de que mi copa no estaba llena con la comunidad de los creyentes”, dice Lee. “Creo que esa es la narrativa de mucha gente de color: van a una iglesia, a una megaiglesia, se esconden, no pueden encontrar una comunidad, y después se marchan. Y, después, lo que terminan haciendo es regresar a una iglesia étnica porque eso es a lo que están acostumbrados. Esas raíces son muy profundas”.

Lee pastorea ahora los ministerios de jóvenes en inglés de la Primera Iglesia Presbiteriana Coreana de Naperville. Dice que cuando está enseñando y lanza algunas pequeñas frases en coreano o referencias a ciertas comidas “eso sirve como un punto de conexión para los estudiantes”.

Algunos hijos de inmigrantes, como Tanya y Barry Jeong, nunca dejaron la iglesia étnica. Ambos nacieron en Chicago, Tanya de padres provenientes de Hong Kong y Barry de padres de la provincia china de Guangdong, y ambos asistían a la Iglesia Chinese Christian Union (CCUC) en la zona de Chinatown de Chicago desde niños. A diferencia de algunos de sus amigos, los Jeong se quedaron, asegurándose de que sus hijas, de ocho y diez años, experimentaran el singular mosaico de la comunidad de lenguas y culturas del cantonés, el mandarín y el inglés.

Aunque Tanya, de 39 años, dice que “fácilmente podrían ir a una iglesia liderada por blancos” porque siente que “allí encajarían perfectamente”, realizan el trayecto de 30 minutos hasta la CCUC porque “hay algo especial en estar en una iglesia étnica y sentirse rodeados de otras personas chinas a las que no tienes que darles explicaciones. Me da la sensación de que cuando vas a una iglesia multiétnica estás constantemente explicando cosas, o conteniéndote. Eres muy consciente de que de algún modo representas a tu cultura”.

“I think that’s the narrative of a lot of ethnic people: They go to a church, a megachurch, to hide out, can’t find community, and then they leave.” Daniel LeeCourtesy of Daniel Lee
“I think that’s the narrative of a lot of ethnic people: They go to a church, a megachurch, to hide out, can’t find community, and then they leave.” Daniel Lee

En la CCUC, dice Tanya, sus hijas pueden comer dim sum en contexto. “A la gente no le da asco el hecho de que la comida favorita de una de mis hijas sean las patas de pollo. Ellas no son conscientes de esta clase de cuestiones culturales, que yo creo que a veces facilita que se abran”.

Barry Jeong, de 41 años, añade que, puesto que la mayoría de las amigas de sus hijas en la escuela y en su barrio residencial de Chicago son blancas, ir a una iglesia étnica las ayuda “a ver que son de ascendencia china y aprenden a estar orgullosas de ello, y a no querer ser más blancas para encajar”.

En California, Evelyn Perez dice que, aunque al principio le daba reparo regresar a la iglesia de mayoría inmigrante. “Sencillamente, estaba demasiado orgullosa de mí misma como para regresar”, dice. Ahora se siente agradecida de estar criando a sus hijos en una comunidad de creyentes que integra el lenguaje, la comida y las sensibilidades de la cultura latina. Sus hijos, de ocho y once años, antes estaban perdiendo interés en el español; ahora les emociona hablarlo en la iglesia, a veces con sus amigos.

“Me encanta que, para mí, regresar se sintió como decir: ‘Esta es nuestra familia. Esta es nuestra cultura. No quiero que ustedes la pierdan’”, dice Perez. “Por ejemplo, en nuestras iglesias, ¿cómo recaudamos dinero? Vendemos tamales”.

La comunidad se ha convertido en algo más profundo y auténtico para ella y sus hijos. “Nos sentamos unos con otros”, dice Perez. “No es ‘Ah, hola, ¿cómo estás?’. No. Es: ‘Ven aquí. Tómate un pan con café conmigo’. Así es como hacemos comunidad. Realmente cuidamos unos de otros, y me alegra que mis hijos lo vean”.

Como muchos otros de la generación del milenio, Evelyn, quien ahora sirve en el equipo de liderazgo de la iglesia, también se ve a sí misma como alguien con las herramientas y la pasión necesarias para señalar las desigualdades del sistema y defender el cambio social.

“Como líder de iglesia, yo pienso de esta forma: ‘Parece que aquí existe una gran disparidad entre la comunidad latina inmigrante y la gente blanca’”, dice ella. ¿Qué puede hacer la iglesia para ayudar a eliminar esa diferencia en los ingresos? ¿En el acceso a los servicios de salud? ¿En la educación? “Creo que es importante que seamos capaces de entender a quién estamos sirviendo.”

Un injerto, no un ramo de flores

Mitch Kim, que nació en California de padres inmigrantes y se crió pasando largos periodos de tiempo en Japón antes de regresar a Estados Unidos para la universidad, ha experimentado varias de las situaciones comunes que experimentan los cristianos coreanos de segunda generación.

Asistió y trabajó en la Iglesia Korean West Alliance en Warrenville, Illinois, durante dos décadas. Hace diez años, con la bendición de la Korean West Alliance, Kim plantó la Iglesia Living Water Alliance en Wheaton, Illinois, una congregación formada en gran medida de estadounidenses de segunda y tercera generación que floreció y sintió el llamado a alcanzar a personas que vivían “entre” culturas.

Después, hace siete años, un superintendente de distrito de la Alianza Cristiana y Misionera le preguntó a Kim si la Iglesia Living Water estaría interesada en fusionarse con la Iglesia Blanchard Alliance, una iglesia de mayoría blanca cuya asistencia había comenzado a decaer. Al principio Kim pensó: “¿Por qué querría atarme al cuello la soga de esta gran congregación?”, dijo. “Pero entonces lo reconsideré: ‘¿Sería una clase de respuesta a nuestra oración? ¿Nos está llamando Dios a estar juntos?’”.

Y así comenzó la Iglesia Wellsprings Alliance. En el momento de la fusión, los líderes de las iglesias dijeron que ambas congregaciones tendrían que ceder. Pero los de Blanchard pensaron que su congregación tendría que hacer el mayor esfuerzo al tener que adaptarse a tener un pastor principal de color.

Lo que ocurrió, sin embargo, fue lo contrario. “Lo que descubrimos después de la fusión fue que muchas de las personas que venían de Living Water de algún modo sintieron como que estaban perdiendo su casa, su propio espacio”, dice Kim. “Teníamos buenas relaciones, pero quedaba la sensación de haber perdido algo. Haber perdido un lugar donde no teníamos que dar explicaciones”.

“The multiethnic church often is a flower bouquet . . . its best day is the first day.”Courtesy of Mitch Kim
“The multiethnic church often is a flower bouquet . . . its best day is the first day.”

Aunque la iglesia ha batallado durante los últimos seis años por crear una nueva cultura, su congregación —aproximadamente un 60 por ciento blanca, un 25 por ciento asiática y un 15 por ciento negra y latina— ha crecido significativamente, de unos 500 a unos 800 adultos.

El último año, después de los asesinatos de George Floyd y de Breonna Taylor, la iglesia colocó dos carteles con el mensaje “Black lives matter” [Las vidas negras importan] en el exterior de su edificio principal. Colocó un letrero similar en su página web, con enlaces a diversos recursos y a una defensa teológica de esta declaración.

La gente de color de Wellspring “sintió que pedirles a los que pertenecen a la cultura mayoritaria que abrazaran las cargas y los dolores de sus hermanos y hermanas era algo muy concreto y costoso”, dice Kim. Algunos de los asiáticoamericanos que se sintieron frustrados por los cambios tras la fusión acudieron a Kim con palabras de ánimo: “Esto los había llenado de esperanza para nuestra iglesia multiétnica, que no sería simplemente un espacio para la mayoría cultural, salpicada de algo de color; que esa no sería la realidad, y que a sus hermanos y hermanas se les iba a permitir venir a la iglesia tal como eran”.

Una iglesia multiétnica que deja espacio para que las personas crezcan unas junto a otras en plena expresión de quiénes son, dice Kim, es una iglesia que no corta las raíces de la gente y deja que se marchiten y se marchen.

“El peligro es que, a menudo, una iglesia multiétnica es un ramo de flores, donde cortas a personas de su cultura, las raíces de donde proceden, y los reúnes de tal modo que el mejor día siempre es el primero”, dice Kim. “Cuando los juntas a todos, tienes un ramillete colorido. ‘¡Mira, tenemos una latina! ¡Mira, tenemos a alguien negro! ¡Mira, tenemos chinoamericanos! Háblame de tu cultura’. Pero, con el tiempo, no hay raíces”.

Las iglesias multiétnicas deberían funcionar más bien como un injerto. En tu propio cuerpo has debido fusionar tu cultura inmigrante con la estadounidense. Y siempre estás luchando con la idea de ‘¿Quién soy yo en medio de todo esto?’, dice. “Hay un deseo ferviente : ‘Quiero ir a la iglesia tal como soy’. Así que esta es mi esperanza: Lo que las segundas y terceras generaciones han estado haciendo en sus propios cuerpos y familias, eso debemos aprender a hacer como familia de la iglesia”.

Erin Chan Ding es periodista freelance, y vive con su marido, su hijo y su hija en el área de Chicago. Ha escrito para The Washington Post, Chicago Tribune, y The New York Times, y es miembro del equipo del Detroit Free Press.

Traducción por Noa Alarcón

Edición en español por Livia Giselle Seidel

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Theology

Lo que un año más de rutina nos enseña acerca de Dios

Tal como G. K. Chesterton nos lo recuerda, el Señor es “tan fuerte como para regocijarse en la monotonía”.

Christianity Today February 24, 2021
Catherine Falls Commercial / Getty Images

El año pasado fue un año marcado por otra vez. Cada nuevo día del 2020 nos preparamos para trabajar otra vez, para dar de comer y educar a nuestros hijos otra vez; las cifras de COVID-19 subían otra vez y otra vez nos preguntábamos “¿Cuándo terminará todo esto?”. A pesar de la llegada de la vacuna, y de la esperanza que trajo el nuevo año, nos despertamos un primero de enero para comenzar una larga espera por la vacuna, con resoluciones tímidas y la nueva cepa del virus llegando a los Estados Unidos. Nos quedamos contemplando cómo pasan los meses de invierno con una incansable monotonía en casa. Pero quizás estos meses intransigentes de la pandemia han revelado algo que no estábamos dispuestos a enfrentar: nuestras vidas están llenas de monotonía y repetición, y esto no cambiará.

Nos equivocamos cuando intentamos evadir una vida marcada por la repetición: esta es una realidad fundamental para el ser humano, y la pandemia simplemente nos hizo más conscientes de ello. Somos criaturas de otra vez; somos creados para el otra vez. Entonces, ¿por qué la repetición es percibida como una maldición en vez de una bendición?

El cristianismo explica esta aparente disonancia. Dios hizo que la creación comenzara a existir y floreciera en un patrón repetitivo (Génesis 1 y 2). Los cielos declaran su gloria, y el sol se regocija al correr su repetitiva carrera (Salmo 19:1-6, LBLA), los ríos baten palmas, y los montes cantan jubilosos (Salmo 98:8); la creación glorifica a Dios a través de su constancia, incluso los humanos, que son las criaturas más preciadas para Dios. Nuestros cuerpos no solo necesitan alimento y descanso diario; también fuimos hechos para encontrar un propósito en conocer y dar gloria a Dios una y otra vez.

Sin embargo, la Caída nos ha hecho resentidos e insensibles, nos ha quitado nuestro gozo en la repetición en vez de dárnoslo. Nos hallamos buscando una salida, aferrándonos a cualquier esperanza que nos prometa consuelo en medio de nuestras vidas monótonas. Debemos aprender a participar con nuestro Dios fiel e imaginativo para redescubrir el deleite de la repetición para la que fuimos creados.

En su libro Ortodoxia, G.K. Chesterton reprende a los adultos por nuestra visión desconectada de la realidad, y afirma que los niños comprenden el corazón de Dios mejor que nosotros. Así como los niños le piden a un adulto “¡hazlo otra vez!” para tener una nueva oportunidad para deleitarse, así el Creador se deleita en formar a una nueva persona, en hacer crecer un nuevo árbol, o en vestir un campo con margaritas una y otra vez, sin cansarse. “Porque la gente grande no es suficientemente fuerte para regocijarse en la monotonía,” escribe Chesterton. “Pero tal vez Dios sea lo bastante fuerte como para regocijarse en ella… porque nosotros hemos pecado y estamos envejeciendo, pero nuestro Padre es más joven que nosotros”.

El mundo de mis hijas gira completamente alrededor de la verdad básica de que yo les daré lo que necesitan, y porque ellas confían en mí, viven en su mundo despreocupadas. El espíritu libre que poseen los niños no es ingenuidad: es una seguridad certera que se nutre de una relación de confianza, el mismo tipo de relación a la cual Dios nos invita día tras día.

Aunque navegar a través de este mundo quebrantando sea parte de crecer, Jesús nos exhorta a que mantengamos un corazón como el de un niño: un corazón que confía en la provisión del Padre (Mateo 6:25-34). Él nos creó para que interactuemos con Él, le presentemos nuestras necesidades, deseemos tener comunión íntima con Él, y nos regocijemos cuando recibimos su provisión otra vez. Así es como mantenemos un corazón de niño: un espíritu libre y firme que confía en el Señor y se regocija en su invitación a confiar en Él otra vez.

A menudo la edad adulta nos impide ser algo para lo cual fuimos creados: seres creativos que ven un mundo monótono a través de ojos imaginativos. Cuando perdemos el gozo de la rutina, reducimos nuestra capacidad de conocer y reflejar a nuestro Dios, quien se revela a sí mismo en los pequeños ritmos de la vida diaria. El otra vez es el lugar de transformación donde Él elige encontrarse con nosotros, perfeccionarnos y ofrecernos nuevas misericordias cada mañana (Lamentaciones 3:23). Fuimos creados para la repetición.

Aunque para la mayoría de nosotros el aburrimiento de la vida diaria sea devastador, Chesterton afirma que Dios es lo bastante fuerte como para regocijarse en la monotonía, porque se deleita en sostener lo invariable a la vez que crea algo nuevo. Toda la Biblia testifica que Dios se complace en proveer para su pueblo otra vez. Lo vemos en sus pactos, en su disposición para borrar nuestras transgresiones (Salmo 103:12), en sus profetas que, por amor, hablan palabras muy duras (Jeremías 35:15) y en el maná que hacía caer cada mañana (Éxodo 16:4). La culminación del deseo de proveer que tiene nuestro Padre es Cristo mismo.

Jesús pasó la mayor parte de su vida como carpintero, construyendo mesas y sillas, preparando la madera, anotando medidas. Estaba familiarizado con lo cotidiano, y quizás por esta razón los evangelios revelan a un hombre a quien no le molestaba que se le pidiera que sanara otra vez, que enseñara otra vez, que explicara quién era otra vez. Al contrario, nos encontramos con un maestro y sanador infinitamente creativo, entretejiendo parábolas, desplegando su poder a través de diferentes señales, y sanando según la necesidad de cada uno.

En Mateo 13, Jesús cuenta siete parábolas diferentes. Todas excepto una empiezan diciendo: “El reino de los cielos puede compararse a”… una semilla de mostaza, la levadura para la masa, un tesoro escondido. Cada ilustración enseña la misma lección desde una nueva perspectiva para que los oyentes pudieran escuchar y entender. Cuando Jesús sanó al hombre ciego en Marcos 8, escupió en los ojos del hombre, puso sus manos sobre ellos, y cuando la sanación todavía estaba incompleta, puso sus manos sobre sus ojos una vez más. Nuestro Dios ve cada sanidad como una oportunidad para que su reino venga de una manera nueva.

Jesús participó de la repetición de la vida humana a fin de sanar nuestra relación rota con ella. Por medio de su amor constante y paciente por los pecadores, Jesús nos brinda un ejemplo de cómo encontrar gozo y libertad aún en medio de vidas que podrían ser monótonas. Él es el pan de vida deseoso de alimentar cuando da de comer a los 5 mil (Mateo 14), a los 4 mil (Mateo 15), o a sus amigos en el aposento alto (Mateo 26:26). Por su Espíritu que hoy mora en nosotros, también nos capacita para afrontar nuestro trabajo, familias y circunstancias con una imaginación llena de vida nueva.

A pesar de que mi esposo y yo nos podemos cansar de los otra vez que nos piden nuestras hijas, nuestro Padre no se cansa. Él no se molesta cuando confesamos los mismos pecados o cuando oramos por lo mismo una y otra vez. Él sabe que nos sentimos frustrados por pasar día tras día encerrados en casa, preocupados por la salud y las finanzas.

Después de negar a Jesús, Pedro no fue condenado por no tener fe: por el contrario, fue restaurado. Jesús le repitió tres veces la pregunta: “¿Me amas?” (Juan 21:16-17). Dilo otra vez, Pedro, ¿a quién amas? Jesús quiere escucharlo otra vez, y también eso desea nuestro Padre. Aun cuando ya lo hayamos hecho, quiere que otra vez vengamos a Él, que nos regocijemos en su bondad, que clamemos por su ayuda, y que mantengamos una imaginación avivada por la esperanza del evangelio. Una y otra vez.

Anne Kerhoulas vive en Asheville, Carolina del Norte, con su esposo y sus hijas mellizas, y escribe en Daily Discipleship.

Traducido por Sofía Castillo

Edición en español por Livia Giselle Seidel

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Culture

Murió Jaime Murrell, cantante de música cristiana que inundó el género con ritmos caribeños

El nominado al premio Dove animó el corazón de los cristianos de Latinoamérica con letras sencillas pero espiritualmente profundas.

Christianity Today February 22, 2021
Courtesy of Andrea Ortiz / Edits by Christianity Today

El cantante panameño de música cristiana Jaime Murrell, quien ayudó a América Latina a adorar a Dios con música que reflejaba la diversidad de la cultura y la historia de la región, murió por COVID-19 el 4 de febrero pasado a los 71 años.

Murrell, junto con el cantante estadounidense Marcos Witt y otros líderes de adoración pioneros en Venezuela, México y Brasil, introdujo estilos e influencias caribeñas en la música cristiana. Su álbum Prometo amarte, lanzado en el año 2000, fue nominado a los premios Dove como mejor álbum en español en 2001. También contribuyó en el álbum La Oración de Jabés, que fue nominado para el mismo premio en 2003. Hasta la fecha, la música de Murrell se sigue cantando en iglesias de toda América Latina.

“Jaime Murrell era un ministro cuyo objetivo era exaltar el nombre de Dios”, afirmó César Forero, pastor del Centro de Restauración Familiar Nueva Vida de la ciudad de Panamá, quien conoció a Murrell en la década de 1990. “Dejó en claro que su objetivo no era el número de discos, premios o conciertos, sino cumplir con la voluntad de Dios y dar gloria a su nombre”.

Al difundirse la noticia de la muerte de Murrell, artistas y pastores cristianos de toda América Latina lloraron su pérdida y celebraron su vida y sus logros.

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“Panamá es un pueblo latino muy pequeño, y a veces cuando nuestros pueblos son pequeños creemos que no tenemos potencial, que no valemos mucho. No tenemos que mirar lo que nos falta, o quiénes somos, sino tenemos que mirar quién es Dios”, dijo Serafín Contreras Galeano, un pastor venezolano que pasó 18 años en Panamá. “Nos olvidamos de que Dios escoge lo pequeño para glorificarse Él”.

La carrera de Murrell comenzó en el mundo secular, con sus bandas “Los Mozambiques” y “Skorpio”. Cuando empezó a dedicarse a la música en la década de 1970, la música cristiana latina era estilísticamente muy similar a la que se encontraba en las iglesias europeas y estadounidenses. A menudo, se cantaban versiones traducidas de himnos cuyos ritmos coincidían con los de sus homólogos anglosajones. En la década de 1980, Murrell fue uno de los líderes de alabanza que comenzó a ampliar el repertorio musical de la iglesia.

“Fusionó la cadencia de los estilos musicales europeos y caribeños”, dijo Kathryn Kemp, autora de Make a Joyful Noise! A Brief History of Gospel Music Ministry in America [¡Cantad alegres a Dios! Una breve historia del ministerio de música cristiana en Estados Unidos]. “Su música cristiana tiene un ritmo reggae, un tempo sincopado con tambores, platillos, teclados y cuerdas. Sus canciones de adoración son de tempo mixto, lento cuando es apropiado, pero con un llamativo acompañamiento de batería y guitarra”.

Murrell fue asociado en mayor medida con el sonido ska de la música cristiana latinoamericana. Precursor del reggae, el ska reunía elementos del calipso jamaicano y la música folclórica con el jazz y el R&B estadounidenses.

Murrell nació en un pequeño pueblo de Panamá en 1949. A los 18 años, ganó un concurso de canto, oportunidad que lo llevó a la televisión durante un año y lo impulsó a lanzar su propia banda. Sin embargo, el éxito comercial como músico secular tuvo un costo muy alto, ya que luchó contra las drogas y la depresión.

En 1976, tomó la decisión de seguir a Cristo. Apenas dos semanas después, el testimonio de Murrell hizo que Ricardo Clarke, uno de sus colaboradores musicales de la banda Skorpio, aceptara a Cristo.

Murrell ya era muy conocido en Panamá, por lo que su conversión atrajo una gran atención. Creó una nueva banda cristiana, Kyrios, y fue invitado por la televisión nacional a participar durante un evento especial de Navidad. Kyrios estuvo de gira durante cuatro años.

“Nos encendimos con la visión de organizar un grupo musical cuyo espíritu era alcanzar a los que no habían oído del Señor”, dijo el miembro de la banda Mario Fernando Vásquez, ahora pastor de las Asambleas de Dios en Panamá.

Uno de sus primeros éxitos fue “Pronto vendrá Él”, cuya letra decía “Pronto vendrá Él… Dobla la rodilla ya, anda, busca más a Dios, solo Él puede saciar tu alma”.

“La banda fue conocida por aprovechar los momentos fuera del escenario para hablar a la gente acerca de Jesús, y dar testimonio a la gente en las calles y en las cárceles”, dijo Vásquez.

Kyrios terminó en 1981, cuando Murrell decidió dejar de hacer giras y tomar un puesto en el ministerio de juventud en “La Catedral del Pueblo” en Miami.

Cuando emprendió su carrera en solitario en la década de 1990, la música que creó y cantó fue ampliamente adoptada por otros pastores y líderes de adoración latinoamericanos, e inspiró a muchos cristianos.

Forero dijo que la canción que más significó para él fue “Aquí estoy”.

“Dios usó la sencilla pero profunda letra de esta canción para ministrar mi vida en mi juventud, cuando tomé la decisión de servir a Dios como misionero de tiempo completo”, dijo. “Todavía hoy, cada vez que escucho esa canción, mi mente y mi corazón se remontan al día en que tomé esa decisión”.

Murrell y su esposa Verna dieron positivo a la prueba de COVID-19 el 20 de enero. Murrell murió de un ataque al corazón relacionado con las complicaciones causadas por el coronavirus.

“Siempre fue su meta que el carácter de Cristo fuese formado en él. Buscaba hablar la verdad, amar a Dios y al prójimo”, escribió su esposa en Instagram. “Sus mensajes y canciones es lo que siempre buscaban transmitir: ‘Amar como Cristo nos amará siempre’”.

Le sobreviven su esposa Verna y un hijo.

Traducción y edición en español por Livia Giselle Seidel.

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News

El ministerio de Ravi Zacharias investiga las denuncias de abusos sexuales en sus centros de spa

Tres mujeres han salido a la luz con acusaciones adicionales contra el fallecido apologeta cristiano.

Christianity Today February 19, 2021
Illustration by Mallory Rentsch / Source Image: Wikimedia Commons

Este artículo fue publicado en inglés el 29 de septiembre de 2020.

Ravi Zacharias International Ministries (RZIM) ha abierto una investigación por las acusaciones de que su fallecido fundador y homólogo acosó sexualmente a múltiples masajistas que trabajaban en dos centros de spa de los que él era copropietario.

Tres mujeres que trabajaban en el negocio, ubicado en un centro comercial en la zona residencial de Atlanta, contaron a Christianity Today que Ravi Zacharias las tocó inapropiadamente, que se exhibió y se masturbó durante tratamientos regulares durante un periodo de cinco años. Su socio empresarial dijo que se arrepiente de no haber detenido a Zacharias y ha enviado un mensaje de disculpa a una de las víctimas este mes.

RZIM niega las acusaciones, alegando en una declaración a CT que los cargos de mala conducta sexual “no coinciden de ningún modo con el hombre que hemos conocido durante décadas”. La organización ha contratado a un bufete de abogados “con experiencia en la investigación de estos asuntos” para indagar acerca de las acusaciones, que se remontan al menos a hace diez años. RZIM declinó responder más preguntas acerca de la investigación.

Durante su carrera ministerial, el renombrado apologeta —que murió [el contenido de los hipervínculos de este artículo están en inglés] en mayo a la edad de 74 años por cáncer de sacro— mencionó con frecuencia su dolor crónico de espalda causado por una lesión que sufrió en la columna en 1985. Dijo que manejaba el dolor con masajes y fisioterapia.

Las mujeres que trabajaban en los spas dijeron que cuando Zacharias no estaba viajando con RZIM acudía a recibir tratamiento dos o tres veces por semana. Los spas se encontraban a quince minutos de distancia de la sede central del ministerio en Alpharetta.

Las tres mujeres conocían a Zacharias como propietario y como cliente, así como líder cristiano y famoso escritor. Algunos de sus libros se vendían en la tienda, y los empleados los habían leído para poder hablar con él cuando venía.

Zacharias era amable y se interesaba por sus vidas, según la gente que trabajaba allí. Pero, con el tiempo, en las pequeñas salas de tratamientos privados, Zacharias les empezó a realizar proposiciones sexuales, contaron independientemente las tres mujeres. Al principio trataron de ignorarlo, puesto que sentían demasiada vergüenza como para denunciar al famoso ministro cristiano. Según sus relatos, su conducta inapropiada fue cada vez peor.

“Se exhibía en cada ocasión, y se tocaba en cada ocasión”, le contó una de las mujeres a CT. “Era donde iba para conseguir lo que quería sexualmente”.

Zacharias se masturbó delante de una de las mujeres más de cincuenta veces, según su relato. Él le dijo que estaba agobiado por las demandas del ministerio, y que necesitaba su “terapia”. También le pidió que tuviera sexo con él dos veces y le pidió fotos explícitas.

CT ha verificado las identidades y el historial laboral de las tres mujeres. Ellas compartieron sus historias bajo la condición de que no se las nombrara, temiendo el estigma de salir a la luz como víctimas y el posible castigo por dañar la reputación de un famoso líder cristiano. Ellas hablaron con CT por teléfono en múltiples ocasiones durante los últimos cinco meses, y CT entrevistó también a tres de sus compañeros de trabajo en los spas, quienes corroboraron los hechos de sus relatos.

Estas denuncias llegan tres meses después de la muerte de Zacharias y tres años después de que se resolviera el caso contra Lori Anne Thompson por acusaciones de mensajes sexualmente explícitos.

Thompson no tiene permiso para hablar de lo ocurrido por un acuerdo de confidencialidad, pero antes de ello detalló cómo el apologeta le requirió fotografías de ella desnuda, que la alagó y le sugirió que él se merecía el alivio sexual por el gran “costo” de su ministerio. En una declaración de 2017, Zacharias confirmó sus comunicaciones y las fotografías, pero dijo que él no las había solicitado.

Las mujeres que trabajaban en los spas dijeron que no habían hablado en público previamente porque no quieren dinero, ni publicidad, ni siquiera una disculpa por lo que ocurrió. Pero que, después de la muerte de Zacharias, querían que otras víctimas que hubiera por ahí —como Thompson— supieran que no estaban solas.

En los spas

Zacharias entró en el negocio de los spas en 2004, abriendo Touch of Eden en un centro comercial de Johns Creek, una zona residencial poblada y de rápido crecimiento al noroeste de Atlanta. Los registros económicos obtenidos por CT indican que Zacharias invirtió al menos 50 mil dólares, y estaba registrado como vicepresidente y propietario de un tercio de la compañía.

Cuando Touch of Eden cerró en 2008, Zacharias y su socio empresarial Anurag Sharma abrieron un segundo spa en la misma ubicación. Se llamó Jivan Wellness, nombrado así por la palabra hindú para “vida”. Jivan permaneció abierto hasta 2015. En aquel momento, los registros de impuestos muestran que Zacharias ganaba una compensación total de unos 365,000 dólares al año de parte de RZIM.

Zacharias no mantuvo en secreto su participación en los negocios de spa. RZIM confirmó la propiedad de las empresas por parte de su expresidente en respuesta a CT. También tenía tarjetas de negocios que le nombraban propietario de Touch of Eden y apareció en la inauguración de Jivan Wellness. La página web del segundo centro de spa indicaba que el brazo humanitario de RZIM —Wellspring International— era uno de los beneficiarios del negocio.

Jivan Wellness grand opening in 2009.YouTube screenshot
Jivan Wellness grand opening in 2009.

En ocasiones llegaron a trabajar en los spas entre seis y diez personas. Casi todas, mujeres solteras que trataban de forjarse una carrera como masajistas licenciadas, esteticistas, manicuristas y propietarias de pequeños negocios. Los empleados dijeron que Zacharias, que iba regularmente para recibir masajes, así como por tratamientos para su piel, hacía sentir especial a la gente cuando les hablaba y valoraba sus vidas intelectuales y espirituales.

Les preguntaba a las mujeres por sus aspiraciones profesionales y las invitaba a hablar sobre su trasfondo personal: incluyendo sus antiguas relaciones, traumas y abusos. Las tres mujeres que hablaron con CT indicaron cada una que Zacharias se ganó su confianza y entonces fue cuando comenzó el acoso sexual.

“Tocaba mi pierna, que estaba al alcance de su mano, pero entonces la subía hasta mis muslos y después a mis partes privadas”, dijo una mujer.

Otra recordaba a Zacharias tocándole la parte baja de la espalda. Parecía amistoso, casi reconfortante. Entonces bajó la mano y la metió en sus pantalones. En muchas otras ocasiones subió la mano por su costado y le tocó el pecho.

Las mujeres dijeron que ellas simplemente se apartaban y pretendían que no había pasado nada. A todas les preocupaba haber hecho algo mal: quizá había sido un malentendido o quizá habían hecho algo que provocara que el famoso líder cristiano “cayera en pecado”. Esperaban que con su lenguaje corporal se entendiera que los acercamientos sexuales no eran bienvenidos.

“Me sentía avergonzada. Me sentía humillada”, dijo una de ellas. “Tenía a este evangelista reconocido mundialmente comportándose inapropiadamente, y no tenía ni idea de lo que hacer. No solo era el jefe de la compañía. No solo era un CEO. Era un líder cristiano”.

Cuando las mujeres guardaron silencio, el acoso sexual aumentó. Las tres por separado alegan que Zacharias comenzó a quitarse la sábana durante los tratamientos y a exhibirse. Una mujer dijo que Zacharias le mostró su erección al menos 15 veces en pocos meses.

“En la escuela nos enseñan a tapar apropiadamente”, dijo ella. “Existe un modo de colocar la sábana para que puedas llegar a ciertas áreas como la parte baja de la espalda. Envuelves la sábana casi como si fuera el pañal de un bebé. Nadie se despoja de ella fácilmente. Hacía que pareciera un accidente, pero era a propósito”.

Una mujer dijo que Zacharias estaba en total silencio cuando se exhibía. Otra dijo que hacía “ruidos inapropiados”.

La tercera mujer dijo que después de que Zacharias se exhibiera varias veces, él le pidió que le masajeara la zona de la ingle y que pusiera la mano allí. Era posible que su lesión de espalda le provocara dolores en aquella zona, dijo ella, así que accedió a su petición, aunque la hizo sentir incómoda.

Llegados a este punto, habían hablado durante horas en las salas privadas de masaje, dijo la mujer. Él le había preguntado por su vida, y ella le había contado todo acerca de sus aspiraciones profesionales, sus problemas como madre soltera, su relación de la infancia con Jesús y cómo había sido abusada sexualmente.

La mujer sentía que Zacharias la estaba ministrando y que “había santidad a su alrededor”. Ella pensó que, a cambio, lo estaba ayudando y se sintió obligada a seguir adelante hasta cierto punto.

Entonces Zacharias intentó moverle la mano hacia su pene, contó la mujer a CT. Ella se negó y se dio la vuelta mientras él se masturbaba. La siguiente vez que le dio un masaje, él se exhibió de nuevo y se volvió a masturbar. Según su relato, esto ocurrió más de 50 veces en los siguientes tres años.

“Él decía: ‘Lo necesito. Lo necesito. Lo necesito’”, relató la mujer. “Decía que lo necesitaba mucho y que era una buena terapia”.

Zacharias le pidió tener sexo con él. En ambas ocasiones, ella se negó porque él estaba casado. Él le dijo que soñaba con ser capaz de dejar su ministerio y su vida como apologeta para poder llevar una vida normal y privada. Pero que no podía porque aquello era su “carga”, relató la mujer.

Permanecer en silencio

Las tres mujeres que hablaron con CT dijeron que no le contaron a nadie en su momento la conducta de Zacharias, que sucedió entre 2005-2010. Ni siquiera hablaron del asunto entre ellas. Una mujer recuerda compartir “una mirada” con una compañera de trabajo. Otra recordaba alguna insinuación de que Zacharias usaba el spa para masturbarse. Una tercera se preguntaba si otra mujer había sido acosada cuando renunció repentinamente y su padre vino para llevarse sus objetos personales del spa.

Pero las mujeres no hablaron. Tenían miedo de que no les creyeran, o de ser culpadas y perder sus empleos.

Si hubieran querido denunciar a Zacharias, habrían tenido dos opciones. Podrían haber ido al ministerio que lleva su nombre, donde tanto la esposa de Zacharias, Margie, como una de sus hijas están en la junta directiva. O podrían haber ido a la Christian and Missionary Alliance [Alianza cristiana y misionera] (CMA).

Zacharias mantenía una licencia en la denominación, que dice que disciplina a los empleados cristianos por “fracaso moral que implique mala conducta sexual”. La CMA sostiene que estas personas están descalificadas para el liderazgo si su conducta causa “un daño inminente a los demás o al testimonio de Cristo”.

El proceso disciplinario solo puede comenzar cuando se realiza una acusación ante una autoridad eclesial en persona o por correo certificado, sin embargo. Las mujeres no sabían quién tenía autoridad sobre Zacharias… si es que la tenía alguien.

Cada una de ellas permaneció en los spas hasta que ya no pudieron soportarlo más. Permanecieron en silencio hasta mucho tiempo después.

“Lo cerré y me lo guardé”, dijo una de las mujeres. “Pero el pasado nunca se queda atrás, y el tiempo no cura todas las heridas. Cuando pasas por algo traumático, afecta a tu mente, afecta a tu cuerpo, afecta a tus relaciones, afecta a tu espíritu”.

Los estudios psicológicos sobre víctimas de abusos sexuales hablan de que el 95 por ciento muestran síntomas de estrés postraumático, incluyendo sentimientos agobiantes de ira, traición y aislamiento. Depresión, ansiedad y conductas autodestructivas son comunes. Cuando el daño ha sido hecho por un ministro cristiano de confianza, los psicólogos dicen que las víctimas a menudo suelen sufrir una vergüenza adicional, sentimientos de culpa personal y extensos periodos de confusión espiritual.

Una de las mujeres dijo que dejó de creer en Dios durante un tiempo después de su encuentro con Zacharias, pero que regresó a la fe después de una consejería exhaustiva. Otra dijo que no había ido a la iglesia desde entonces y que no podía confiar en las instituciones religiosas. Le llevó siete años de terapia llegar a la conclusión de lo que Zacharias le hizo no había sido su culpa, dijo.

La tercera se marchó de Atlanta, se cambió de nombre, de carrera, y nunca mencionó lo que ocurrió —ni siquiera a la familia más cercana— hasta que fue contactada por CT.

“Dejé todo esto atrás”, dijo. “No quiero dinero y no quiero que sepan siquiera quién soy. La única razón por la que hablo es que por las otras mujeres que pueda haber ahí fuera heridas por él”.

Una de las mujeres dijo que ni siquiera pensó en dar un paso al frente hasta que salió en las noticias en 2017 que Zacharias supuestamente había solicitado fotografías explícitas a una mujer de Canadá. Supo inmediatamente que Thompson estaba diciendo la verdad, contó, recordando cómo después de que Zacharias se hubiera masturbado delante de ella le pidió fotografías explícitas para cuando estuviera viajando.

Al igual que con la masajista, Thompson también fue víctima de abuso sexual en la infancia y, con el tiempo, había compartido su historia con el famoso apologeta. Se comunicaron por correo electrónico y por celular después de encontrarse en dos eventos en Canadá en 2014 y 2015, según un relato que Thompson escribió y compartió con múltiples personas en diciembre de 2016, antes del acuerdo de confidencialidad. CT ha obtenido el relato escrito de un tercero.

Thompson escribió que cada vez fue sintiendo más cariño y amor hacia Zacharias como figura paterna, honrada por la atención de su comunicación regular. Entonces Zacharias comenzó a pedirle fotografías, vestida y después desnuda, y finalmente le pidió que tuvieran sexo telefónico, dijo ella.

Al querer mantener su relación y cuidarlo —especialmente después de que él se quejara de sentirse “profundamente solo” mientras sacrificaba tanto al viajar por la obra del ministerio— Thompson accedió.

Zacharias viajó por 70 países, según RZIM, hablando a millones acerca de los fundamentos filosóficos y el marco del evangelio. La organización que lleva su nombre se acabó convirtiendo en una empresa global con 17 entidades legales separadas y más 250 empleados desde Atlanta hasta Singapur, y desde España hasta Perú.

“Él me afirmó muchas veces que el costo del ministerio había sido muy alto, que no disponía de nada de tiempo para él, ni privacidad, ni personalidad propia”, escribió Thompson en 2016. Añadió que Zacharias le aseguró que el Señor comprendía que él se había sacrificado y daba a entender que sus intercambios sexuales eran la manera de Dios de recompensarle.

Thompson se sintió culpable, se culpó a sí misma, terminó con la relación y comenzó a ir a terapia. “Temía haber sido la causa de que él cayera en pecado sexual”, escribió.

Al año siguiente, Zacharias demandó a Thompson y a su marido. Él le contó a la junta de RZIM que se había escrito en privado con Thompson, pero negaba todo lo demás, asegurando que él no había solicitado los mensajes explícitos ni las fotografías y que todo era parte de una trama de extorsión.

La demanda acabó en una mediación privada y terminó con un acuerdo de confidencialidad. Aunque ambas partes acordaron no difundir nada, RZIM publicó una declaración de 800 palabras de Zacharias explicando su parte de la historia. Entonces, Zacharias se negó a contestar más preguntas, recurriendo al acuerdo.

Thompson ha pedido repetidamente ser liberada de los términos del acuerdo. Los abogados de las víctimas dicen que temen que las organizaciones cristianas en algunos casos han utilizado los acuerdos de confidencialidad como herramientas para esconder la verdad. Rachael Denhollander, sobreviviente de abusos y abogada defensora de las víctimas, ha dicho que Thompson debería ser liberada del acuerdo.

“Los titulares de la herencia yacente de Ravi deben liberar a Lori del acuerdo de confidencialidad que le forzaron a firmar”, tuiteó Denhollander a principios de mes. “Sobrevivientes: su abogado NUNCA debería permitir este tipo de acuerdo. NUNCA. Líderes: si SU abogado quiere que la persona abusada o un testigo firme un acuerdo, no estarán ayudando a hacer las cosas bien. Debería darles vergüenza a todos”.

Según una declaración de la junta directiva de RZIM la semana pasada, la familia Zacharias “no cree que sea conveniente” liberar a Thompson del acuerdo de confidencialidad.

En su declaración de 2017, Zacharias habló de la importancia de que los líderes se protegieran de “incluso la apariencia de indecoro” y dijo: “Durante mucho tiempo he mantenido mi práctica de no estar a solas con ninguna otra mujer que no sea Margie o nuestras hijas; ni en un coche, ni en un restaurante, ni en ningún otro sitio”.

Las mujeres de los spas de Johns Creek donde Zacharias era copropietario le contaron a CT que ese no fue el caso cuando trabajaron para el apologeta. Él recibió masajes, cuidados de la piel y faciales en sesiones privadas múltiples veces por semana. Los tratamientos se hacían en pequeñas salas donde Zacharias estaba a solas con mujeres.

“Triste por todos sus demonios”

El socio empresarial de Zacharias, Anurag Sharma, no respondió a las repetidas llamadas, mensajes de texto y correos electrónicos de CT durante el curso de un mes. Sin embargo, Sharma habló recientemente con tres personas acerca de los spas que solía poseer con Zacharias. Todos ellos han relatado sus conversaciones con CT y han compartido documentación, incluyendo capturas de pantalla y grabaciones.

La gente que habló con Sharma dijo que él reconocía que había ocurrido algo malo en Touch of Eden y en Jivan Wellness. Se arrepentía de no haber intervenido, pero no entró en detalles. Él atribuye sus reservas al carisma de Zacharias.

“Me siento mal por haberle seguido ciegamente”, escribió Sharma en un mensaje de texto. “No era más que otro ser humano”.

Sharma, técnico informático de profesión, conoció a Zacharias a mediados de la década de 1990. En una conversación, grabada por una persona no asociada con los spas, Sharma se describe a sí mismo como un amigo cercano de Zacharias. Incluso después de que terminara su relación empresarial, continuaron hablando hasta el día en que Zacharias murió, dijo.

“Él no tenía amigos, y necesitaba alguien con quien hablar”, dijo Sharma. “Estaba muy triste por todos sus demonios, y dijo que esa era la condición del corazón humano”.

Según Sharma, los dos hombres hablaron acerca de cristianos de perfil alto que habían caído en desgracia, y Sharma utilizó aquellas conversaciones para sondear con preguntas. En una grabación, Sharma recuerda haberle preguntado a Zacharias por qué famosos ministros del evangelio parecían tener más problemas morales que los cristianos corrientes. Zacharias le dijo que todo el mundo peca.

“Realmente nunca llegué a dudar de él, y no sé por qué, porque sentía que eso no estaba bien”, dijo Sharma. “Debí entender que lo de ‘todos han pecado’ significa lo mismo para todos, en vez de poner a las personas en un pedestal”.

RZIM declinó comentar acerca de la relación de Zacharias con Sharma o la relación del ministerio con los negocios con fines comerciales.

La apologeta Ruth Malhotra dijo que la investigación acerca de las acusaciones de los spas se llevará a cabo por un bufete de abogados de tamaño medio del sureste de Estados Unidos, y que el ministerio no responderá más preguntas hasta que la investigación se haya presentado a la junta.

“En RZIM seguimos comprometidos con la verdad”, dijo Malhotra. “Es el fundamento de lo que hacemos, y eso no ha cambiado”.

La misión primordial de RZIM es alcanzar a aquellos que dan forma a la cultura con el mensaje de “la credibilidad del evangelio de Cristo Jesús” y el ministerio ha continuado —a pesar de los confinamientos por la COVID-19 y la pérdida de su famoso homólogo— para defender el mensaje cristiano.

La organización tiene cien eventos planeados para el mes de octubre, desde conferencias online por Zoom hasta discursos en universidades asiáticas, pasando por seminarios en iglesias bautistas del Medio Oeste estadounidense. Tiene una lista de más de cincuenta hombres y una docena de mujeres que continuarán la obra y el ministerio de Zacharias.

Cuando Zacharias falleció en mayo, fue homenajeado extensamente por los evangélicos.

Dos de las mujeres que dicen que él las acosó sexualmente en los spas están de acuerdo en que Zacharias fue un gran hombre que sirvió y se sacrificó por el bien del evangelio. Incluso comentaron con CT que es posible que el bien que hizo promocionando la causa de Cristo sea mayor que el dolor y el trauma que él les causó a ellas.

Pero insisten en que eso no significa que la conducta sexual inapropiada no ocurriera. “Incluso con alguien tan devoto como Ravi”, dijo una de ellas, “aun así puedes estar combatiendo con el Diablo”.

Con reportajes de Kate Shellnutt.

Traducido por Noa Alarcón

Edición en español por Livia Giselle Seidel

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News

Ravi Zacharias escondió cientos de fotografías de mujeres, abusos durante masajes y una acusación de violación

Su ministerio, que se prepara para reducir su tamaño en los albores de una nueva investigación, expresa pesar por la “confianza desmedida” en un líder que utilizó su reconocimiento para esconder su indebida conducta sexual.

Christianity Today February 18, 2021
Illustration by Mallory Rentsch / Source Image: Courtesy of RZIM

Una investigación que ha durado cuatro meses ha descubierto que el fallecido Ravi Zacharias se aprovechó de su reputación como apologeta cristiano mundialmente reconocido para abusar de masajistas en los Estados Unidos y en el extranjero durante más de una década, mientras el ministerio liderado por miembros de su familia y por fieles aliados falló en la supervisión de su comportamiento.

Él aprovechó su necesidad de masajes y sus frecuentes viajes al extranjero para ocultar una conducta abusiva, y atrajo a las víctimas ganándose su confianza por medio de conversaciones espirituales y ofreciendo fondos que provenían directamente de su ministerio.

Un informe de 12 páginas [enlace en inglés] publicado el jueves por Ravi Zacharias International Ministries (RZIM) confirma el abuso de parte de Zacharias en centros de spa de su propiedad en Atlanta y revela cinco víctimas adicionales en los EE. UU., así como evidencias de abusos sexuales en Tailandia, India y Malasia.

Incluso una revisión limitada de los antiguos dispositivos electrónicos de Zacharias reveló contactos de más de 200 masajistas en Estados Unidos y Asia, y cientos de imágenes de mujeres jóvenes, incluyendo algunas que las mostraban desnudas. Zacharias solicitó y recibió fotografías hasta pocos meses antes de su fallecimiento en mayo de 2020 a los 74 años.

Zacharias usó decenas de miles de dólares de los fondos del ministerio dedicados a “esfuerzos humanitarios” para pagar a cuatro masajistas, proveyéndoles casa, estudios y pagos mensuales por largos periodos de tiempo, según los investigadores.

Una mujer contó a los investigadores que “después de conseguir que el ministerio le proveyera apoyo económico, él le pidió sexo”. Ella lo llamó violación.

Dijo que Zacharias “hizo que orara con él para agradecer a Dios la ‘oportunidad’ que ambos habían recibido” y, al igual que con otras víctimas, “dijo que ella era su ‘recompensa’ por llevar una vida de servicio a Dios”, dice el informe. Zacharias advirtió a la mujer —una creyente— que, si alguna vez hablaba en su contra, ella sería responsable de que millones de almas se perdieran cuando su reputación se viera dañada.

Los descubrimientos, junto con los detalles revelados durante los meses de investigación interna en RZIM, ponen en duda la imagen que muchos tenían de Zacharias.

Cuando murió en mayo, se le alabó por su fiel testimonio, su compromiso con la verdad y su integridad personal. Ahora queda claro que, entre bambalinas, el hombre al que tantos cristianos de todo el mundo admiraban abusó de numerosas mujeres y manipuló a los que le rodeaban para que hicieran la vista gorda.

Lynsey Barron y William Eiselstein, los abogados de Miller & Martin contratados por RZIM para investigar, entrevistaron a cincuenta testigos y examinaron los teléfonos que Zacharias utilizó desde 2014 hasta 2018. Al final, los abogados dijeron: “Estamos seguros de que hemos descubierto suficientes evidencias como para llegar a la conclusión de que el señor Zacharias estuvo involucrado en conductas sexuales indebidas”, aunque la investigación no fue exhaustiva.

La junta directiva de RZIM publicó una declaración junto con la investigación expresando su pesar y asumiendo cierta responsabilidad:

“Ravi utilizó una amplia serie de medidas para ocultar su conducta de su familia, compañeros y amigos. Sin embargo, también reconocemos que, en situaciones de abuso prolongado, a menudo existen problemas significativos de estructura, política y cultura interna. (…) Nuestro personal, nuestros donantes y el público confiaron en nosotros para que mentoreáramos y supervisáramos a Ravi Zacharias y nos aseguráramos de que rindiera cuentas, y en esto hemos fallado”.

RZIM contrató a Miller & Martin tras el reportaje de Christianity Today en septiembre de 2020 acerca de las acusaciones de abuso de parte de tres mujeres que trabajaban en los spas de Zacharias. En un principio, el liderazgo del ministerio declaró que no creían en las declaraciones de estas mujeres. Hoy eso ha cambiado.

“Creemos no solo a las mujeres que hicieron públicas sus denuncias, sino también a otras mujeres que no habían hecho públicas sus denuncias contra Ravi, pero cuyas identidades e historias se descubrieron durante la investigación”, dice la declaración.

En un periodo de ocho meses, RZIM ha pasado de tener que reimaginar el trabajo de su ministerio global tras la muerte de su renombrado fundador a tener que reestructurarse por completo, mientras incontables cristianos dentro y fuera de la organización han perdido la confianza en el que durante tanto tiempo ha sido su líder.

Muchos de los apologetas y miembros del equipo de RZIM dejaron el ministerio durante el curso de la investigación, preocupados por la respuesta inicial del alto liderazgo ante las acusaciones. La rama canadiense de RZIM suspendió su labor de recaudación de fondos y donaciones hasta abril, mientras que Zacharias Trust, con base en Reino Unido, amenaza con separarse si RZIM no se disculpa con las víctimas y establece reformas a gran escala. (Actualización: al día siguiente de haberse publicado el informe, la junta directiva de Reino Unido votó unánimemente separarse de RZIM [enlace en inglés] y elegir un nuevo nombre.)

Incluso antes de la publicación del informe el jueves por la tarde, el liderazgo de RZIM cambió para reducir la implicación de la familia Zacharias. Margie Zacharias, la viuda de Ravi, renunció a su puesto en la junta directiva y al ministerio en enero, mientras que su hija Sarah Davis dimitió como presidenta de la junta, aunque continúa como CEO.

Algunos miembros del equipo de RZIM dicen que el ministerio —la mayor organización apologética del mundo— planea reducir radicalmente su tamaño hasta quedarse con apenas diez apologetas en EE. UU. y unos cuantos conferencistas internacionales, apoyados por un pequeño equipo.

Investigación limitada por un acuerdo de confidencialidad

Además de confirmar los informes previos de abusos en los spas de Zacharias, el nuevo informe corroboró las acusaciones que realizó hace cuatro años Lori Anne Thompson, la canadiense que afirma que Zacharias la manipuló para que le enviara mensajes de texto y fotografías sexualmente explícitas. Su caso fue el primer escándalo sexual relacionado con Zacharias que se hizo público, e inspiró a otras víctimas a dar un paso adelante.

Zacharias denunció a Thompson en 2017, asegurando que la carta que su abogado envió a la junta de RZIM alegando abuso sexual era en realidad un elaborado intento de extorsión. La junta escribió el jueves: “Creemos que Lori Anne Thompson ha dicho la verdad sobre la naturaleza de su relación con Ravi Zacharias”.

Los investigadores entrevistaron a otros testigos que “relataron una conducta similar” a las acusaciones de Thompson y descubrieron un patrón de seis años de duración de mensajes de texto con otras mujeres antes y después de ella.

No obstante, Thompson y su esposo, Brad, no pudieron participar en la reciente investigación. Los herederos del fallecido apologeta se negaron a las peticiones de retirar el acuerdo de confidencialidad que hubiera permitido a los Thompsons a hablar de lo que pasó. Su abogado, Basyle Tchividjian, les dijo a los investigadores que, con todo lo que había salido a la luz, el hecho de que los Thompson sigan limitados por dicho acuerdo es “reprobable”.

Davis escribió en un correo electrónico dirigido al ministerio que RZIM “solicitó una modificación del acuerdo de confidencialidad para los propósitos de la investigación”, pero la organización no tiene autoridad sobre la herencia yacente, cuyo control está en manos de Margie Zacharias. La titular de la herencia yacente también se negó a que los abogados personales de Zacharias entregaran cualquier evidencia recogida en sus dispositivos de aquella época, dejando un espacio vacío en los registros examinados por Miller & Martin.

Según el informe de investigación, sin embargo, Zacharias continuó solicitando imágenes sexuales de mujeres mientras se resolvía el caso con los Thompson, mientras se defendía públicamente y aseguraba al liderazgo de RZIM y al equipo que no había hecho nada malo y que no había necesidad de investigar.

“Aunque les dijo a los miembros de su equipo que el auténtico error en el tema de los Thompson fue no alertar a alguien de que estaba recibiendo fotografías de otra mujer, no tenemos ningún indicio de que alguna vez se dirigiera a la administración de RZIM o a su junta directiva acerca de las más de doscientas ocasiones en que recibió fotografías de mujeres durante y después el caso Thompson”, dice el informe.

De hecho, los investigadores descubrieron que un día después de que Zacharias declarara públicamente en 2017 [enlace en inglés] que había aprendido “una lección difícil y dolorosa” de sus comunicaciones con Lori Anne Thompson, recibió más fotografías de otra mujer. Esa mujer continuó también enviándole fotografías de ella desnuda.

Una cosa sí cambió, no obstante. Después del caso Thompson, los investigadores se dieron cuenta de que Zacharias se volvió más cuidadoso a la hora de borrar los mensajes de tal modo que no se pudieran detectar ni revelar.

En su declaración publicada con el informe, la junta de RZIM reconoce el fracaso y se disculpa ante Lori Anne Thompson.

“Nos equivocamos”, dice la declaración. “Reconocemos con profundo dolor que, por no haber creído a los Thompson y por haber perpetuado tanto en privado como en público una versión falsa de la historia, fueron calumniados durante años y su sufrimiento se prolongó e intensificó enormemente. Esto nos deja avergonzados y con el corazón roto”.

“Era capaz de esconder conducta reprobable a plena luz”

Gran parte del abuso descubierto por los investigadores tuvo lugar alrededor de los masajes, de los que dependía Zacharias para tratar una lesión crónica de espalda. Regularmente viajaba con una masajista personal y criticó a un miembro del equipo de RZIM que le cuestionó la “apariencia de indecencia” al respecto.

Aunque para el informe no se entrevistaron a fuentes extranjeras, los investigadores descubrieron evidencias de que Zacharias habitualmente se citaba con masajistas cuando viajaba.

“A menudo organizaba tratamientos de masajes en la habitación de su hotel cuando estaba probablemente solo”, dice el informe. “Según sus mensajes de texto, a menudo se encontraba con las masajistas en la recepción del hotel y en otras ocasiones las citaba directamente en su habitación”.

Los investigadores descubrieron que a comienzos de la década de 2010 Zacharias tenía dos apartamentos en Bangkok, y que compartía un edificio con una de sus masajistas. La aplicación de notas de su teléfono celular incluía traducciones al tailandés y al mandarín de frases como “me gustaría tener un bonito recuerdo de ti”, “un poco más abajo” y “tus labios son particularmente bellos”.

Las masajistas y las mujeres de las fotografías en los álbumes de fotos del teléfono de Zacharias eran décadas más jóvenes que él, muchas no mayores de treinta años.

La investigación no encontró ninguna evidencia de que el liderazgo o el equipo de RZIM supieran nada de la conducta sexual inapropiada de Zacharias. También muestra que el ministerio exigía muy poca o nula rendición de cuentas a su homónimo y fundador.

“Debido a que la necesidad que tenía de masajes terapéuticos era bien conocida y aceptada, era capaz de esconder su conducta reprobable a plena luz”, dice el informe.

Zacharias habló acerca de la importancia de tener “medidas físicas para garantizar su rendición de cuentas ” a fin de “proteger su integridad”, pero el informe de Miller & Martin señala: “Como arquitecto de estas 'medidas', el señor Zacharias sabía bien cómo eludirlas”.

La investigación confirma que Zacharias mintió cuando declaró que no había estado a solas con ninguna otra mujer que no fueran su esposa o sus hijas. También hacía uso de múltiples celulares todo el tiempo, mismos que mantenía con planes de datos distintos a los proveídos por RZIM, y nunca utilizó la red inalámbrica de la oficina. Zacharias decía que era por seguridad, pero así se aseguraba de que sus comunicaciones no fueran monitoreadas.

La declaración de la junta de RZIM reconoce que fallaron gravemente y expresan estar arrepentidos de “haber permitido que nuestra confianza desmedida en Ravi diera lugar a que le supervisáramos menos y le pidiéramos menor rendición de cuentas de lo que hubiera sido prudente y amoroso”.

Cada uno de los ejemplos del informe contrasta con el testimonio público de un líder —y un ministerio— conocido por predicar acerca de la integridad y la verdad.

“Aquellos de ustedes que me han visto en público no tienen idea de cómo soy en privado”, dijo Zacharias a sus seguidores en una charla que ofreció más o menos un año antes de morir, en una grabación compartida con CT. “Dios lo sabe. Dios lo sabe. Y les animo hoy a que hagan ese compromiso y digan: ‘Voy a ser en privado el hombre que recibirá el elogio divino: Bien, buen siervo y fiel’”.

Muchos de los que consideraban a Zacharias como un mentor, modelo y padre espiritual han tratado de lidiar con la nueva información, con sentimientos de traición y con preguntas acerca de su responsabilidad en todo ello.

“Me siento defraudado, por mí mismo y por otros, quienes pudimos haber presionado más para vencer las corrientes de una lealtad sumisa y exigir mejores respuestas a tiempo, puesto que no hay nada en el credo evangélico que honre la cobardía o sacrifique la conciencia”, escribió en Facebook Dan Paterson, antiguo jefe de RZIM en Australia, el pasado miércoles por la noche.

“Siento un profundo temor del Señor, sabiendo que un día yo también tendré que rendir cuentas delante de él, y en aquel momento, tal como en el caso del informe de RZ, todo lo que se hizo bajo el manto de la oscuridad saldrá a la luz. Jesús vendrá a restaurar la justicia a través del juicio. ¡Oh, cómo desearía que Ravi se hubiera arrepentido aquí!”.

Próximos cambios en RZIM

La junta (cuyos nombres no están disponibles públicamente) y el liderazgo de la organización han estado planeando ajustes desde que el informe provisional [enlace en inglés] presentado por los investigadores en diciembre preparó a RZIM para lo peor.

Al comenzar el proceso en septiembre de 2020, la postura oficial del ministerio era la de que no creían que las acusaciones fueran ciertas, pero que llevarían a cabo una investigación para limpiar el nombre de Zacharias. Al principio, RZIM contrató al bufete de uno de los abogados que demandó a los Thompson. Varias personas dentro del ministerio dijeron que el vicepresidente Abdu Murray sugirió contratar a un expolicía “duro” para que siguiera la pista de los demandantes para descubrir información que el ministerio pudiera utilizar para desacreditarlos.

RZIM cambió el plan y contrató a Miller & Martin a principios de octubre, después de que varios apologetas del ministerio admitieran que encontraban creíbles las acusaciones y demandaran al ministerio que realizara una investigación real y respetable.

“Creo que cada uno de nosotros cargamos con cierto grado de responsabilidad porque todos hemos estado ciegos ante esto, por lo que hemos permitido sin querer, por lo que no hemos denunciado y porque consentimos en que esto continuara sin freno”, les dijo Sam Allberry, uno de los apologetas, a sus colegas de Reino Unido.

Como informó previamente [enlace en inglés] CT, las luchas por aclarar la complicidad y las responsabilidades enturbiaron el ministerio durante meses mientras avanzaba la investigación. A comienzos de año RZIM estaba a punto de la ruptura.

Davis informó al equipo que algunas oficinas globales quizá decidirían separarse de RZIM y convertirse en organizaciones independientes y nacionales. Actualmente, cada oficina tiene su propia normativa de incorporación o registro como organización sin ánimo de lucro, y se asocia con el ministerio con base en los Estados Unidos a través de un “acuerdo de afiliación”. Esto ha permitido a RZIM funcionar como un único ministerio global.

“En la práctica, hemos podido operar como una única organización durante más de 35 años; no obstante, en tiempos de crisis como este, esto ha causado que algunos de nuestros equipos directivos se vieran en la necesidad de tomar decisiones que les dieran cierta independencia de los cuarteles centrales y de la junta internacional a fin de llevar a cabo lo que consideraron la mejor decisión para su entidad”, escribió Davis.

Algunos apologetas veteranos de RZIM creen que la separación nacional es la única manera de preservar las partes del ministerio que están haciendo un buen trabajo.

John Lennox, matemático norirlandés y apologeta, famoso por sus debates con Richard Dawkins, Christopher Hitchens y otros “nuevos ateos”, ha alentado a la rama británica de RZIM a que se separe. Lennox retiró toda asociación con RZIM el día después de que CT publicó las acusaciones acerca de los spas, pero les dijo a los apologetas británicos que felizmente trabajaría con ellos si se constituían en una organización aparte.

“Las acusaciones actuales son de una naturaleza tan grave que no me puedo implicar en ninguna actividad en nombre de RZIM”, escribió Lennox en un comunicado para las juntas de EE. UU. y Reino Unido. “En mi opinión, se tiene que cambiar el nombre y hacer una reestructuración fundamental de la organización y de la junta directiva, y con gran rapidez, si se quiere retener el potencial del maravilloso y joven equipo de apologetas en cualquier sentido colectivo”.

Otros equipos directivos nacionales también están en el proceso de separarse de la sede central de EE. UU., según múltiples fuentes de dentro del ministerio. La junta canadiense ha dicho en un comunicado: “Está claro que este ministerio no se puede construir sobre estructuras previas”, sino que “debe construirse sobre nuevos enfoques y relaciones”.

El ministerio de apologética canadiense también ha prescindido de cuatro miembros del equipo, incluyendo a Daniel Gilman, apologeta que decidió creer a las mujeres que acusaban a Zacharias de abuso sexual y desafió vehementemente al liderazgo de RZIM para que admitieran la complicidad. Gilman contó a CT que le preocupaba grandemente que el ministerio que amaba eligiese cambiar de nombre, pero no arrepentirse.

La indemnización por despido de Gilman incluía un acuerdo de confidencialidad, que le impedía “tomar cualquier acción que de forma razonable se considerase que pudiera causar daño a la reputación” o “afectar negativamente” a RZIM. Gilman protestó y el acuerdo se reemplazó por otro para mantener en confidencialidad la información de los donantes.

Se esperan muchos más despidos pronto. Los empleados de RZIM le contaron a CT que esperan que el ministerio internacional, que una vez llegó a albergar a 100 apologetas y conferencistas, así como 250 miembros del equipo a escala nacional, se reduzca a una fracción de esto. Davis le dijo al equipo que se anunciarían los despidos en las semanas posteriores a la publicación del informe de Miller & Martin.

“Esta es una decisión muy difícil, necesaria únicamente por la situación en la que nos encontramos”, escribió. “Nos sentimos muy apenados por ello”.

Después de las reducciones de plantilla y las separaciones nacionales, el equipo que quede probablemente serán algunos de los apologetas más cercanos a Zacharias y que tienen relaciones bien establecidas con los grandes donantes. El personal interno de RZIM supone que ese núcleo incluirá a Michael Ramsden, Abdu Murray y Vince Vitale, liderados por Davis.

Davis renunció como presidenta de la junta, y cedió el mando a Chris Blattner, ejecutivo jubilado de una compañía energética y uno de los grandes donantes originario de Minnesota. Durante la crisis, sin embargo, Davis ha tenido que asumir gran parte de la gestión diaria de RZIM, poniendo su nombre personalmente a toda la comunicación interna y externa.

La junta de RZIM declaró el jueves: “A la luz de los resultados de la investigación y de la evaluación en curso, estamos buscando la voluntad del Señor con respecto al futuro de este ministerio (…). Dedicaremos tiempo a la oración y al ayuno para discernir la guía de Dios, e informaremos de esto en un futuro cercano”.

RZIM anunció que ha contratado a la abogada de víctimas de abuso Rachael Denhollander para educar a la junta y al liderazgo acerca del abuso sexual y asesorarles sobre buenas prácticas en un futuro. El ministerio también ha contratado a una firma de asesoría empresarial para evaluar “estructuras, cultura, políticas, procesos, finanzas y prácticas” y proponer reformas.

Una oración respondida

El secreto de los abusos de Zacharias comenzó a revelarse el día de su funeral en mayo de 2020. Una de las masajistas a las que había manoseado, ante la que se había masturbado y a la que había pedido imágenes sexualmente explícitas observaba impresionada cómo el apologeta era honrado y celebrado en directo. Gente famosa, incluido el vicepresidente Mike Pence y Tim Tebow, cristiano estrella del fútbol, hablaban de Zacharias en términos brillantes.

¿Nadie ha dado un paso al frente?, pensó. ¿Nadie?

Le preocupaba que pudiera haber otras mujeres ahí fuera, heridas. Ella oró para que algo ocurriera.

La mujer buscó en Google “Ravi Zacharias escándalo sexual” y encontró el blog RaviWatch, dirigido por Steve Baughman, un ateo que ha estado siguiendo el rastro e informando acerca de las “afirmaciones sospechosas” sobre Zacharias desde 2015. Baughman publicó en su blog las falsas afirmaciones de Zacharias sobre sus credenciales académicas, las acusaciones de envío de mensajes sexuales y la consiguiente demanda. Cuando la mujer leyó lo que había ocurrido con Lori Anne Thompson, reconoció que era lo mismo que le había pasado a ella.

Hasta donde ella sabía, este bloguero ateo era el único al que le importaba que Zacharias hubiera abusado sexualmente de personas y se hubiera librado de las consecuencias. Contactó con Baughman y finalmente habló con Christianity Today [enlace en inglés] acerca de los spas de Zacharias, las mujeres que trabajaban allí y el abuso que tenía lugar detrás de puertas cerradas.

La mujer de los spas le contó a CT que no esperaba nada de RZIM. Ni siquiera un reconocimiento. Mucho menos una disculpa. Un ministerio multimillonario construido sobre el nombre de un hombre y su reputación nunca admitiría la verdad de sus secretos, pensó ella.

Solamente habló porque quería que otras mujeres —mujeres heridas por Zacharias, y mujeres víctimas de otros cristianos famosos y celebrados— supieran la verdad. Ella quería que supieran que no estaban solas.

Esta semana, ella cree que Dios respondió su oración.

“Creo que ha ocurrido en el tiempo perfecto de Dios”, dijo. “Es a su tiempo y a su manera. El Señor está haciendo esto y lo que quede será lo que Dios quiera”.

Traducido por Noa Alarcón

Edición en español por Livia Giselle Seidel

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News

Censo mexicano 2020: los evangélicos alcanzaron un nuevo máximo; los católicos un nuevo mínimo

Gracias a la migración, las misiones y el impulso pentecostal, los protestantes representan ahora una décima parte de la población.

Christianity Today February 15, 2021
Manuel Velasquez / Getty Images

La mayoría católica en México se está desvaneciendo lentamente, mientras que por primera vez los protestantes han superado el 10% de la población del país.

Según los datos obtenidos en el Censo de Población y Vivienda 2020, el movimiento protestante/evangélico tuvo un avance [enlace en inglés], pasando del 7.5 % en 2010 al 11.2 % el año pasado.

La iglesia católica ha dominado históricamente el panorama religioso en toda América Latina, pero especialmente en México, que se encuentra entre los países más católicos de la región. Hoy en día, aunque una abrumadora mayoría de mexicanos todavía se identifican como católicos, el descenso se está acelerando.

Tuvieron que pasar 50 años —de 1950 a 2000— para que la proporción de católicos en México descendiera del 98 % al 88 %. Ahora, solo dos décadas después, ese porcentaje ha caído otros 10 puntos hasta el 77.7 %.

Líderes de la iglesia a nivel nacional atribuyen el auge del protestantismo a una serie de factores, desde la influencia de los estadounidenses y de los mexicanos que viven en los Estados Unidos, hasta la eficacia de las misiones evangélicas en las zonas indígenas.

El pentecostalismo domina el panorama protestante, e incluso muchas de las denominaciones históricas de México —bautistas, presbiterianos y metodistas— se han "pentecostalizado" en algunas creencias y prácticas, adoptando la adoración con música contemporánea, la sanación y los dones espirituales.

En México viven casi un millón de personas nacidas en Estados Unidos, así como decenas de miles de guatemaltecos, venezolanos y otros procedentes de Centro y Sudamérica. Algunos de ellos han traído consigo el evangelicalismo, mientras que otros lo han encontrado al llegar a México, según comentó Rosa A. Duarte de Markham, coordinadora del departamento de traducción bíblica de la Cooperación Misionera de México (Comimex).

Duarte de Markham también cree que el reciente crecimiento del movimiento protestante refleja cómo la sociedad mexicana anhela el sentido de moralidad y los valores familiares que defienden las iglesias evangélicas.

"México ha estado de luto durante varios años debido a las desapariciones forzadas [enlace en inglés]. Seguramente esto ha llevado a muchos a buscar a Dios como consolador, para valorar la paz y la justicia", dijo. "Por otro lado, la necesidad de rescatar el núcleo familiar ha llevado a madres y padres a buscar en la Palabra de Dios valores como la fidelidad en el matrimonio, la armonía, el amor a los hijos, la honestidad y un estilo de vida saludable".

La cifra de 77.7 % de católicos publicada en el Censo más reciente es muy similar a los datos obtenidos por las encuestas que realiza Latinobarómetro sobre afiliación religiosa, las cuales encontraron que la población que se identifica como católica en México ha rondado el 80 % durante al menos 25 años.

La afiliación protestante más popular en México, según Latinobarómetro, es la no denominacional, representando un 3 % del total de la población en 2018. En general, los protestantes son más activos en su fe, ya que el 63 % de los mexicanos no denominacionales se consideran practicantes, en comparación con el 41 % de los católicos.

Hace cincuenta años, había muy pocos protestantes en México, pero los esfuerzos misioneros estaban en marcha. Con el paso de los años comenzó un compromiso más serio con la evangelización, sobre todo en las zonas donde la iglesia católica no tenía una presencia tan prominente, y la expansión de la última década demuestra que sus esfuerzos han dado fruto.

"Lo más importante es que la iglesia católica tuvo el monopolio de las creencias durante muchos años, y ese monopolio se rompió sobre todo después de la Segunda Guerra Mundial", dijo Roberto Blancarte, sociólogo de la religión y profesor de El Colegio de México.

Según Blancarte, simplemente no había suficientes sacerdotes católicos en México para satisfacer las necesidades de toda la población. A principios de siglo, solo había un sacerdote por cada 6 mil mexicanos, un déficit asombroso que dejaba un vacío pastoral en las regiones más pobres y alejadas de los grandes centros urbanos. Los protestantes se lanzaron a llenar ese vacío, enviando pastores a las zonas rurales e indígenas.

En la actualidad, los estados del norte de México cuentan con una población protestante significativa gracias a la influencia estadounidense en la frontera. Los estados de Chiapas y Tabasco, en el extremo sur de México, tienen una población que supera el 35 % de evangélicos, la mayor de todos los estados mexicanos. También son los estados con mayor población indígena, señala Blancarte.

"El gran cambio no fueron los misioneros en sí, sino la traducción de la Biblia a las lenguas nativas", dice Blancarte, refiriéndose a los esfuerzos de grupos evangélicos como SIL International. "Eso permitió a mucha gente leer la Biblia directamente y tener ministros locales que desarrollaran servicios en su propia lengua".

Los expertos también notan que los cultos de estilo pentecostal resultaron atractivos para los creyentes indígenas que provenían de prácticas espirituales extáticas y mágicas, así como para los católicos que realizan rituales y que aún se adhieren a creencias espirituales sincretistas.

Durante décadas, el crecimiento del protestantismo ha ido a la par del declive del catolicismo [enlace en inglés] en otros países latinoamericanos, con cambios dramáticos en lugares como Honduras, Nicaragua y Brasil. Incluso hasta hace varios años, México se consideraba una excepción a la tendencia.

A la vez que el protestantismo avanza en este país mayoritariamente católico, también se ha incrementado la proporción de mexicanos sin vínculos con las religiones organizadas. Para el censo de 2020, las personas que no se identifican con ninguna religión pasaron del 4.7 % al 8.1 %. Otro 2.5 % se considera creyente pero no tiene una afiliación religiosa.

Los cambios religiosos han empezado a fomentar un mayor sentido del pluralismo y, para algunos, de la tolerancia. Según Blancarte, estos cambios también han influido en la esfera política, ya que los evangélicos se han hecho más visibles y poderosos, a pesar de que no exista un bloque monolítico de votos evangélicos.

"Seguimos siendo una minoría, pero somos una mayoría dentro de esta minoría, y esto nos da cierta fuerza y el gobierno está empezando a fijarse en nosotros para ver qué pensamos sobre ciertos temas", dijo Cirilo Cruz, presidente de CONEMEX, la Confraternidad Evangélica de México.

Cruz también advirtió sobre la tendencia a dejarse seducir por el poder político en aras de obtener influencia, y ora para que los líderes evangélicos hagan uso de su nueva posición en la sociedad mexicana con cuidado y de forma profética.

"Tenemos que ser cuidadosos con respecto a la forma en que crecemos", dijo Cruz. "Que nuestro ADN sea bíblico. Que nuestro ADN tenga valores, principios y ética que emanen de la Palabra de nuestro Dios".

Todavía hay poca información acerca de la trayectoria de la comunidad protestante en México durante la actual crisis sanitaria por el coronavirus, pero los líderes de la iglesia han continuado con denuedo los esfuerzos de evangelización en medio de la pandemia.

"En esta época de la pandemia por COVID-19, los protestantes mexicanos hemos comprendido que nuestro llamado es seguir predicando las buenas nuevas de salvación", dijo Duarte de Markham, "para llevar amor y esperanza a un mundo que se está derrumbando".

Traducción y edición en español por Livia Giselle Seidel

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No guarde la vajilla durante la pandemia

Incluso en grupos pequeños, cuando practicamos la hospitalidad, anunciamos la venida del reino de Dios.

Christianity Today February 15, 2021
Hannah Busing / Unsplash

La difunta Miranda Harris fue conocida por haber fundado junto con su esposo una organización internacional de conservación hace 35 años llamada A Rocha ("La Roca", en portugués). Ella y su marido, Peter, viajaron por todo el mundo para compartir su amor por Dios y por su creación.

Pero Miranda también se dio a conocer por las hermosas cartas que enviaba desde todos esos lugares del mundo. Yo tuve la suerte de recibir muchas de ellas. Llegaban al buzón de mi hogar en Tennessee con estampillas de Francia, Malasia y Sudáfrica.

Sus cartas cobraban vida con palabras de los Salmos, con actualizaciones acerca de su familia y con palabras de ánimo, escritas con una letra preciosa que llegaba desde un borde hasta el otro de la página. Ella escribía como vivía: con desbordamiento.

El fiel hábito de Miranda de escribir cartas era parte de un don especial que tenía para atraer a los demás a su vida. Ese don también se reflejaba en la mesa familiar de los Harris.

En los primeros días del ministerio de la pareja, es bien conocido que Miranda gastó su primer ingreso en una gran mesa de comedor. La casa de A Rocha, en la costa de Portugal, era un centro de estudios que, en aquellos primeros años, también les sirvió de hogar familiar. Acogían a viajeros y científicos, a observadores de aves con binoculares colgados al cuello, a tomadores de notas e investigadores y, ocasionalmente. a algún búho o pájaro cantor en recuperación.

La extravagante compra de una hermosa mesa de comedor por parte de Miranda convirtió la hospitalidad en una prioridad. La comunidad orbitaba en torno a esta mesa a través de la conversación, los festines y el tiempo regular que pasaban cara a cara con sus invitados durante las comidas.

Esta imagen ha venido a mi mente con frecuencia este año, ya que nuestras mesas familiares se han visto reducidas en tamaño durante la pandemia. Ya sea que usted viva solo, con su cónyuge, con amigos o en cualquier otra configuración familiar, la compresión de nuestros ritmos sociales probablemente ha provocado que sienta el peso del aislamiento.

Sería más fácil elegir comer delante de una pantalla, apartado de los demás, o escondido detrás de unos auriculares. Aunque todos necesitamos tiempo a solas —especialmente después de pasar mucho tiempo con otros en espacios cerrados—, mantener los ritmos ceremoniales de las comidas familiares puede unirnos, incluso cuando sentimos la inevitable tensión de la intimidad. (Para nuestros seres queridos a los que llevamos cerca en el corazón, pero no en la proximidad, las llamadas telefónicas regulares o el envío de mensajes alegres pueden aportar igualmente un consuelo tangible y recordarles lo mucho que los valoramos.)

Los hábitos de santidad son a menudo hábitos que requieren silencio; sin embargo, reunirse para comer a la misma hora con las mismas personas es un recordatorio de que nos pertenecemos mutuamente. Este tipo de alimento es más sustancial que las simples verduras en un plato. Lo que somos comienza aquí. A largo plazo, las relaciones se mantienen gracias a los hábitos de hospitalidad, sin importar la escala.

Nosotros compramos nuestra pequeña mesa redonda de comedor de un vecino en un sitio de venta de segunda mano. Es justo lo que necesitamos por ahora, pero un día esperamos tener una mesa que nos permita organizar un festín con amigos y vecinos.

Miranda y dos de sus compañeros murieron [enlace en inglés] en un trágico accidente automovilístico en otoño de 2019. Todavía conservo en mi mesita de noche la última carta que me envió, y echo de menos poder sentarme a su mesa. Al celebrar la vida de Miranda, sonrío cuando pienso en su derroche en esa gran mesa. El legado de su hospitalidad brilla aún más durante esta prolongada temporada de distanciamiento social.

Aunque durante un tiempo estemos alejados de nuestros seres queridos y nuestros lugares a la mesa sean escasos, el hábito de reunirnos con las pocas personas que tenemos cerca dará forma a nuestros corazones, preparándonos para el momento en que podamos volver a reunirnos todos en torno a una gran mesa.

¡Qué riqueza, pues, que Dios mismo prepare una mesa para nosotros! (Salmo 23). En la mesa de Dios mismo, Él es el alimento, la celebración y el anfitrión. A lo largo de la historia, la iglesia de Cristo ha estado a menudo dispersa, y la Cena del Señor es una demostración de la hospitalidad de Dios hacia nosotros mientras recordamos la muerte y resurrección de Jesús hasta que vuelva.

De este modo, la espléndida compra de la mesa de Miranda tiene un significado aún más profundo. Un día, volveremos a reunirnos a la mesa para un banquete de bienvenida.

A la luz de esta verdad, poner los platos y los tenedores puede convertirse en una liturgia de comunión. Solo por el hecho de presentarnos a la mesa, recibimos la provisión de Dios al pasar el arroz y las papas. Cuando nos reunimos, el Espíritu de Dios infunde esperanza en los ritmos de nuestras vidas.

Sandra McCracken es una cantautora que vive en Nashville. Sígala en Twitter @Sandramccracken.

Traducción y edición en español por Livia Giselle Seidel

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