Cómo ser buenos samaritanos para con nuestros hermanos brutalmente perseguidos por Beijing

La iglesia estadounidense no debe dejar pasar la oportunidad de dar la bienvenida y ayudar a los hongkoneses y uigures.

Anthony Kwan / Stringer / Edits by Rick Szuecs

China sufrirá “repercusiones” por sus abusos contra los derechos humanos, advirtió [todos los enlaces en este artículo redirigen a contenido en inglés] el presidente Biden en un evento de CNN en el ayuntamiento el mes pasado. Pero además de asegurar que habrá amonestaciones públicas, no dijo mucho más sobre a qué repercusiones se refiere.

Quizás la reticencia de Biden se debe a la dificultad de “hablar de las políticas públicas en relación a China en tan solo 10 minutos por televisión”, como bromeó en el ayuntamiento. O puede deberse al hecho de que Estados Unidos tiene muy pocas opciones realistas en cuanto a este tema. Sin embargo, hay una alternativa que Biden puede y debería procurar poner en marcha inmediatamente: dar la bienvenida a los uigures, a los hongkoneses y a otros que están llegando a los Estados Unidos como solicitantes de asilo y refugiados que huyen de la opresión de Beijing.

Sin duda Biden ha considerado esta opción. En una declaración por el Día Mundial del Refugiado el verano pasado, prometió “trabajar con nuestros aliados y socios para levantarnos frente al ataque que China ha infringido contra las libertades de Hong Kong, así como la opresión y las detenciones masivas de los uigures y otras minorías étnicas, y abrir un camino para que aquellos que son perseguidos encuentren un refugio seguro en los Estados Unidos y otros países”. Esto suena como si hubiera cierta apertura a imitar el programa del Reino Unido que ofrece ciudadanía a ciertos hongkoneses y que estima atraer a 300 mil personas desde la antigua colonia británica al Reino Unido en los próximos cinco años. Sin embargo, en el evento de CNN en el ayuntamiento, Biden mencionó la conversación sobre China claramente a partir del diálogo precedente sobre la admisión de refugiados. Había conversado con el presidente chino Xi Jinping sobre los uigures, según dijo Biden, lo cual “no [se trata] tanto sobre los refugiados”.

Pero puede ser, y los cristianos deberían esperar que Biden elija la opción del “refugio seguro” como una herramienta única para responder a los abusos de Beijing. Sería una decisión sabia tanto en términos de política práctica como de principios bíblicos.

La realidad política es esta: es fácil hablar de que habrá “repercusiones” por el autoritarismo general de China, por sus medidas enérgicas de represalia en Hong Kong y por el trato genocida del pueblo uigur, el cual incluye, según denuncias, abortos forzados, violaciones, reeducación, campos de concentración, y más. Pero es mucho más difícil definir el alcance de las repercusiones que impondría los EE. UU. considerando que tendrían que cumplir con tres criterios fundamentales: (1) que no causen daño a inocentes; (2) que no generen un riesgo inaceptable de conflicto de altos poderes que pueda extenderse al improbable, pero no imposible, riesgo de iniciar una guerra nuclear; y (3) que efectivamente sirvan para cambiar el comportamiento del gobierno chino.

Consideremos las opciones de siempre. La presión diplomática y las amonestaciones que Biden mencionó son buenas, pero seguramente producirían pocos cambios. Eso no se debe a que la diplomacia sea inefectiva, sino al hecho de que para Beijing, el autoritarismo es uno de los intereses nacionales centrales. Las sanciones generalmente cumplen con el segundo criterio mencionado, pero a menudo causan gran daño a los civiles que no tienen influencia sobre las acciones de su gobierno. Además, la efectividad de las sanciones para cambiar el comportamiento de sus objetivos es sorprendentemente baja. Un estudio importante reveló que, de 85 sanciones aplicadas a regímenes, solo cuatro fueron exitosas y concluyó que “no garantizan el cumplimiento de objetivos cruciales en la política internacional”. Intensificar las sanciones económicas al máximo posible o amenazar con repercusiones militares solo significaría dar inicio a una guerra catastrófica entre las dos fuerzas militares más poderosas del mundo. La guerra no reduciría el sufrimiento ni tampoco aplacaría a Beijing.

Ofrecer refugio a los que huyen de la violencia de Beijing es una opción muy diferente. Es una repercusión sin confrontación. No perjudica a inocentes ni amenaza con empezar una guerra. Si el éxodo de ciudadanos fuera lo suficientemente grande, en especial si son de la comunidad financiera de Hong Kong, con el tiempo podría persuadir a Beijing para que intente apaciguar el deseo de sus ciudadanos de huir. Lo más probable es que Estados Unidos no pueda coercer la política interna de China; sin embargo, nosotros sí podemos brindar a los hongkoneses, uigures y otras víctimas del gobierno chino un refugio si así lo quieren. (Incluso podríamos hacer esto en un contexto político relativamente calmo. Un proyecto de ley sobre una versión reducida de esta idea que estuvo cerca de ser aprobada el año pasado recibió amplio apoyo bipartidista.)

Hay una gran riqueza de principios bíblicos que respaldan la idea de recibir a los oprimidos y perseguidos para que puedan reconstruir una vida nueva con libertad, seguridad y paz. Darles refugio a los uigures y hongkoneses es una forma de “mostrar amor por los extranjeros” (Deuteronomio 10:19), de invitar al forastero y de cuidar “aun al más pequeño”, de “atender a los huérfanos y a las viudas en sus aflicciones” (Santiago 1:27), y de amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos. Si Washington gobernara como Beijing, ¡probablemente nosotros también querríamos tener un lugar al cual huir!

A los lectores regulares de CT les resultarán conocidos estos argumentos bíblicos. Pero existe otra concordancia que pienso que no proviene tanto de los mandatos acerca de la hospitalidad, sino de nuestro llamamiento general como cristianos a seguir a Jesús con amor abnegado (Efesios 5:1-2).

Existen buenas razones para pensar que recibir a los refugiados de China podría traer beneficios a los Estados Unidos, incluso beneficios económicos. Sin embargo, ubicar refugiados puede ser difícil y costoso. Nos puede parecer que esta propuesta nos exige tomar parte en algo que “no es nuestro problema”. Pero en la medida en que nos da la oportunidad de imitar a Cristo al poner los intereses de otros por sobre los nuestros y al convertir sus problemas en nuestros (Filipenses 2:3-4), podemos destilar la misma esencia del amor de Cristo. Como leemos en Primera de Juan 3:16, “Jesucristo entregó su vida por nosotros. Así también nosotros debemos entregar la vida por nuestros hermanos”.

También tenemos el ejemplo del buen samaritano. Nuestra atención al leer esta parábola (Lucas 10:30-37) tiende a estar en que debemos cruzar las fronteras de la enemistad nacional, pero el samaritano también ayudó a solucionar un problema que él no había causado, ni le había perjudicado y que no podía, en un sentido amplio, esperar resolver. No podía hacer nada para que el peligroso camino de Jerusalén a Jericó fuera más seguro. No podía asegurarse de que nadie más fuera asaltado y golpeado allí en el futuro. Pero sí podía hacer algo para ayudar al hombre herido que encontró en el camino, y lo hizo aunque esto le implicó un costo personal.

Nosotros podemos hacer lo mismo en esta situación. No existe un camino despejado hacia el fin de los abusos del gobierno chino, y mucho menos sucederá por orden de los EE. UU. Pero Washington sí puede abrir las puertas del país a los hongkoneses, uigures y a otros que son perseguidos en China, y la Iglesia estadounidense puede estar preparada para recibirlos y servirles cuando lleguen.

Bonnie Kristian es columnista en Christianity Today.

Traducción por Sofía Castillo

Edición en español por Livia Giselle Seidel

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¿Conoce el pecado de la acedia?

Jen Pollock Michel

Cómo el pecado de la acedia podría interferir con sus mejores hábitos espirituales en preparación para la Pascua.

Illustration by Rick Szuecs / Source images: Samson Katt / Errin Casano / Pexels / Envato

Cuando el mundo entero pareció cerrarse en marzo del año pasado, yo me refugié en la cocina. Hice rollos de canela y muffins de moras azules. Freí donas y trencé un pan dulce finlandés. Para muchos, hornear pan se convirtió en el privilegio colectivo del confinamiento. Teníamos tiempo para esperar a que se elevara la masa.

Pero esos días cubiertos de harina ahora me parecen lejanos. Cientos de miles han fallecido desde entonces. Miles de negocios han cerrado para nunca abrir otra vez. Muchos niños no han podido volver a la escuela de forma presencial. Muchas iglesias, incluida la mía, no han vuelto a tener reuniones presenciales. Nuestro año de pandemia, aunque fue diferente para cada uno, nos ha desarmado, limitado y enseñado de muchas maneras a través de las pérdidas.

Nos plantea una pregunta urgente: ¿De dónde podemos sacar la fuerza de voluntad para poner en práctica los hábitos espirituales de preparación para la Pascua, con sus privaciones y renuncias, después de un año que se sintió como «cuaresma permanente»?

Por fuera, estos 40 días de abnegación pueden parecer lo último que necesitamos. Y, sin embargo, yo argumentaría lo contrario. Nuestras vidas durante la pandemia nos han enfrentado cara a cara con la misma tentación que consternó a los monjes siglos atrás: el pecado de la acedia, esto es, la incapacidad de «provocar en nosotros mismos el más mínimo interés», como lo describe Kathleen Norris en Acedia & Me [La acedia y yo]. En este contexto, la estructura de la Cuaresma representa para nosotros no solo una piedra de molino (Lucas 17:2), sino que se convierte también en una fuente de vida. Nos proporciona una salida de las oscuras aguas de la acedia.

Durante el siglo IV, Evagrio Póntico escribió la primera lista formal de los ocho vicios mortales que acechaban a los eremitas del desierto. En esa lista de pecados reconocibles (gula, lujuria, avaricia, orgullo), Evagrio también incluyó la tristeza y la apatía, las cuales siglos después fueron entendidas en conjunto como la acedia.

Rebecca DeYoung explica en Glittering Vices [Vicios relucientes] que la acedia no se refiere solo a la pereza como podemos llegar a suponer. Se manifiesta de dos formas casi idénticas: es el espíritu incansable que llama al monje a alejarse de su lugar de aislamiento y de su dedicación a la oración y el estudio; y es también el espíritu indolente que produce la languidez espiritual y vocacional.

La acedia puede ser un acto de movimiento, o puede ser un acto de inercia, pero según lo explica DeYoung, siempre es la «resistencia a las demandas del amor». En otras palabras, la pereza de la acedia no es tanto un fracaso de trabajar sino un fracaso de amar.

En su primera forma, el monje querrá salir de su lugar de aislamiento. Inventará razones buenas para evadir su trabajo. ¡Seguramente habrá alguna viuda que visitar, un lecho de muerte que atender! En la segunda forma, la acedia produce languidez, una falta de disposición para involucrarse en el trabajo que Dios le ha encomendado al monje. La única cura para la acedia, escribe Evagrio, es permanecer donde uno está y perseverar. En palabras de Norris, «la perseverancia cura la languidez».

La acedia nos ofrece un lente útil para mirar nuestro año de pandemia. Las restricciones que nos fueron impuestas han cancelado automáticamente el tipo de acedia que probablemente habríamos satisfecho en otras circunstancias. Cuando la vida se tornaba aburrida (y nos aburríamos de nosotros mismos), planeábamos vacaciones, salíamos a cenar, y nos manteníamos ocupados con mandados y con las actividades de nuestros hijos, incluso con eventos de la iglesia: cualquier cosa que nos mantuviera lejos de la peligrosa quietud donde Dios podría hablarnos. Nos escapábamos de nuestro lugar de aislamiento y de su llamado a ocuparnos de la turbulencia que tiene lugar dentro de nosotros.

Pero aunque la pandemia nos ha impedido «escapar de la escena», por así decirlo, ha magnificado las condiciones de la otra forma de acedia: la inercia y la pereza. Hay tantas cosas que simplemente no nos sentimos motivados a hacer. Después de meses de sobrellevar la vida en sus formas más tediosas y banales, nos sentimos exhaustos. Conozco a personas que están rindiéndose y abandonando sus iglesias, sus matrimonios, o su fe porque sienten que todo es mucho trabajo y esfuerzo, pero poca diversión. «Tengo un deseo intenso de algo nuevo», me dijo una amiga hace poco.

Entonces, ¿cuál es la cura para la acedia?

Durante el último año, la mayoría de nosotros ha renunciado de manera involuntaria a formas preciadas de convivencia y comunión, y probablemente ha experimentado poco progreso en su crecimiento espiritual. ¿Debemos persistir en este esfuerzo de abnegación? La respuesta es: sí. Como escribió Benito de Nursia, la vida cristiana es una «cuaresma permanente». Nuestra tarea diaria es «odiar las insistencias de la propia voluntad».

A medida que pienso en mi propia lucha con la acedia en este año de pandemia, parece que aún tengo más pecados que eliminar, incluso el pecado de sentirme en pleno derecho a algo más que la banalidad. Me parece que incluso tengo muchas más razones para volverme a Dios en estos 40 días y dedicarme una vez más a la confesión y al arrepentimiento.

Quizás lo más importante que la Cuaresma me recuerda es que no he de mirar solo hacia mi interior, sino que tengo que mirar a Cristo. Esta mirada fija en Él es la idea central del libro de los Hebreos, dirigido a cristianos que sufrían, no por una pandemia, sino por las pruebas de la persecución, prisión, la pérdida de propiedad y mucho más.

Mire a Cristo, exhorta el escritor de Hebreos, quien corrió su carrera con paciencia (o perseverancia, Hebreos 12:1-2, LBLA). Mire a Cristo, nuestro hermano y fiel sumo sacerdote, siempre dispuesto a ayudarnos (2:14-17). Mire a Cristo, el Hijo de Dios, quien «aprendió obediencia por lo que padeció» (5:8).

«Por tanto, no desechéis vuestra confianza, la cual tiene gran recompensa. Porque tenéis necesidad de paciencia (o perseverancia), para que cuando hayáis hecho la voluntad de Dios, obtengáis la promesa» (Hebreos 10:35-36).

Si la perseverancia es la cura para la acedia, debemos pedírsela a Cristo. ¿Por qué? Porque la mayoría de nosotros es hábil para evadir el trabajo que la gracia hace posible, estemos o no confinados en nuestras casas. Donde sea que nos encontremos, queremos lo más glorioso y extraordinario de la vida: no lavar los platos, ni la tarea, ni la reunión por Zoom con nuestro grupo pequeño. Con frecuencia nos sentimos tentados a pensar «quizás no vale la pena el esfuerzo», escribió [enlace en inglés] J. L. Aijian. «La acedia lanza a sus víctimas pensamientos como estos en un esfuerzo estratégico para impedir que persigan su vocación espiritual».

En contraste, los hábitos de la Cuaresma simplemente nos piden que permanezcamos, y que perseveremos con paciencia en la monotonía diaria del amor.

Jen Pollock Michel es autora de Teach Us to Want, Keeping Place, Surprised by Paradox y, recientemente, A Habit Called Faith. Vive con su esposo y sus cinco hijos en Toronto.

Traducción por Sofía Castillo.

Edición en español por Livia Giselle Seidel.

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Luis Palau: «Cuando se trata de evangelismo, ¡sueña en grande!»

Rick McKinley entrevistando a Luis Palau

Las preguntas de un pastor para un evangelista veterano.

Courtesy of Luis Palau Association / Flickr

Esta entrevista fue publicada originalmente en CT Pastors en julio de 2014.

En una reunión en Portland, Oregón, cientos de pastores locales se reunieron en el abarrotado auditorio de una iglesia para escuchar al veterano evangelista Luis Palau, quien compartió de la sabiduría que obtuvo durante toda una vida de predicación del Evangelio. El pastor Rick McKinley tenía preguntas para Palau, tanto sobre «soñar grandes sueños», como sobre los difíciles detalles que una aspiración tan elevada conlleva en una cultura que se estremece ante el proselitismo.

McKinley: Hace veinticinco años, le oí predicar sobre «soñar grandes sueños». En ese momento, usted iba a predicar el evangelio a la reina de Inglaterra, algo con lo que había soñado toda su vida. ¿Cómo está Dios haciendo crecer ese deseo en usted?

Palau: Sigo citando a los misioneros. ¿Sabe? Nos enseñaron que debemos predicar «al mundo entero». Ese es un gran sueño. Pero probablemente la mitad del mundo todavía no ha escuchado Juan 3:16 bien explicado. Así que sigo esperando más oportunidades, más puertas abiertas, más posibilidades.

Ese sueño no está solo allá en Asia o en Europa, sino alrededor de nosotros aquí mismo. Llevo una carga de culpa por mi comunidad, como cualquier otra persona. Miro a mis vecinos y pienso: «A mucha de esta gente no le he dado claramente el evangelio. Saben quién soy por los periódicos y todo eso, pero hablamos de sus perros cuando los pasean por la calle. Asisto a una iglesia a una milla y media de mi casa, y sin embargo algunos de mis vecinos son dulces paganos».

Así que mi sueño es que el Señor me siga usando en el área local. Es fácil exhortar a otros creyentes a hacerlo. Pero, ¿lo estoy haciendo yo? Así que lo hacemos, lo intentamos. En nuestro propio barrio, encendiendo nuestra propia iglesia.

Así que sigo soñando. En casa y en el extranjero. Desde mi punto de vista de evangelista de masas, el Señor no me ha dado las grandes ciudades. Sigo soñando con París. Tenemos que predicar en París. Tenemos que predicar en Pekín, pero su gobierno no nos deja. Pennsylvania… Miami.. hemos tenido uno o dos eventos allí, pero fueron mínimos.

¡Así que sigan soñando mientras que el Señor les dé vida! ¡Mantengan el fuego encendido!

A menudo, usted predica a grupos demográficos que no parecen responder a una simple invitación a la fe: los jóvenes, los urbanos. ¿Qué ha aprendido de toda una vida de llamados a creer en el evangelio?

Bueno, al principio comencé con cierta desconfianza hacia estos llamados e invitaciones. En mi iglesia local nunca daban una «invitación». Sentían que era algo manipulador. ¿Sabe? De alguna manera, tenemos la idea de que la gente no quiere escucharlas.

Pero de hecho, muchos de ellos están esperando que alguien con humilde autoridad les diga: «Entrega tu vida a Cristo ahora. ¿No lo entiendes todo? No te preocupes. Lo entenderás después».

Sí, los jóvenes, los urbanos. Pero también gente más dura. Uno de mis sueños cuando era niño era evangelizar a los presidentes, a los militares. Teníamos muchos dictadores en América Latina; todavía los hay en todo el mundo.

Solía pensar que estos tipos me aceptarían sólo porque había multitudes cada vez que yo venía. Pero luego fui a hablar con el presidente de Bolivia. Este tipo era un criminal. Un asesino. Era un derechista… bueno, ya sabes. Fui todo nervioso. Recuerdo haber hablado con él. Me dijo: «¿Así que eres un evangelista?» «Sí.» Dijo: «¿Qué vienes a decirme?» Pensé: «Bueno, él sabe lo que quiere hacer un evangelista». Le dije: «Bueno, tengo buenas noticias para usted». Él dijo: «¿De verdad?» Le dije: «Sí, señor. Tengo muy buenas noticias». Dijo: «Bueno, mi hijo fue asesinado por los comunistas en la universidad. Los odio a muerte y estoy dispuesto a matar a cualquier comunista que me encuentre. Ellos mataron a mi hijo mayor. ¿Qué puede hacer Dios por mí?» Le dije: «Bueno, creo que Dios perdonará tu odio hacia los comunistas y te ayudará a perdonar a los asesinos de tu hijo». Me dijo: «Nunca», y lo juró. Le dije: «Él puede hacerlo por ti». Él dijo: «No creo que esté preparado para eso». Y de repente, comenzó a preguntarme qué era lo que yo creía que Jesucristo podía hacer por él. Él no recibió al Señor ese día, pero lo hizo la segunda vez que hablamos.

En otra ocasión estaba con otro dictador, un militar de cierto país. No mencionaré cuál. Y me dijo: «Palau, ¿puedo hablar contigo en privado?». Yo estaba a punto de decirle lo mismo. Así que pidió a todo el mundo que saliera de la sala, a mis hombres y a sus secretarios y a todos los demás que estaban alrededor. Y me dijo: «Palau», con su uniforme militar y todo. Me dijo: «Palau, todo el mundo se cuadra y me llama “Mi General, Mi General”. Me tienen miedo. Pero, por dentro, soy un niño asustado de doce años». Y dijo: «¿Qué me puedes decir?». ¡Ja! Dios me dio las Cuatro Leyes Espirituales. Por cierto, no me avergüenzo de las Cuatro Leyes, así que no me acuses solo porque no las entiendes. Creo que son el Evangelio dicho de forma rápida. Él recibió al Señor.

Otro presidente, también un dictador. Alguien de poder que probablemente odiaba mis entrañas… bueno, alguien le convenció de que tenía que verme. Tuvimos un desayuno presidencial de oración, y después de eso él dijo: «Ven a verme». Así que me imaginé que el Espíritu Santo estaba trabajando en él. (Para entonces, yo ya me estaba convenciendo de que incluso estos dictadores duros tienen agujeros abiertos en el alma). Me dijo: «Palau, en el desayuno dijiste que Dios perdonaría todos nuestros pecados por la sangre de Cristo. Él nunca podría limpiarme». Le dije: «Claro que puede». ¡Ja! Pensé, aquí vamos… Quiero decir, aquí hay un asesino, y estoy discutiendo con él. Y le dije: «¿Por qué dices que nunca te perdonará?» Él dijo: «Palau, he cometido crímenes terribles. He matado a mucha gente. Tengo las manos manchadas de sangre. Dios puede perdonar a mi madre. Puede perdonar a mi abuela. Pero a mí no me puede perdonar. Palau, si yo te contara, no estarías aquí a solas conmigo». Le dije: «Me alegro de estar aquí a solas». Y le di las Cuatro Leyes.

Hombre, yo soy un gran creyente de aquello de que Dios te ama y tiene un plan maravilloso para tu vida, pero eres un pecador y no puedes tener plenamente ese amor y ese plan a menos que conozcas la Cruz y la Resurrección. Y siempre he recordado lo que dijo Spurgeon: «Predicar a Cristo sin su Cruz es traicionarlo con un beso». Y por eso siempre hay que predicar la Cruz y la Sangre. Pero nos da miedo hablar de ello normalmente. El tipo, ¡pff!…, cayó de rodillas. Puse mi brazo alrededor de él. Dicen que no hay que hacer eso con los peces gordos. Me importó muy poco. Lo rodeé con mi brazo y le dije: «Señor, General, haga esta oración». Y se convirtió en el acto.

Más tarde, un misionero me trajo noticias de él: «Dile a Palau que estoy caminando con Dios». Y eso me convenció de que si eres un pastor, una persona de Dios, entonces la gente, incluso la gente de las altas esferas, espera que estés allí para decirles algo. No estás ahí para matar el tiempo. No estás ahí para pedir permiso para salir al aire. ¡Así que simplemente dales el evangelio! Te sorprendería saber cuántos de ellos están listos.

Así que la cosa es esta. Nosotros los cristianos, especialmente los anglosajones, tenemos esta noción de que sabemos lo que el otro está pensando antes de siquiera empezar a hablar con él. Realmente no es así. El Espíritu Santo dijo que convencería al mundo de pecado, de justicia y de juicio. ¿Usted lo cree? Yo lo creo.

¿Puede dar algunos consejos prácticos para los pastores?

Por supuesto. Primero, use su propia historia. Mi historia es muy sencilla. Yo era hijo de un hombre de negocios y una madre muy religiosa. Ella se convirtió. Me llevaron a la iglesia cuando era pequeño. Fui a la escuela dominical. Fui al campamento. En el campamento, un misionero me guió a los pies de Cristo. Todavía no había matado a nadie. Todavía no me había emborrachado. No había hecho ninguna de esas cosas malas, pero recibí a Cristo. Cuento mi historia para que la gente se dé cuenta de que la conversión es personal.

Lo primero que se hace en un mensaje evangelístico, en especial en un día especial como la Pascua, es decir: «Hoy es un día especial, y al final de mi mensaje les voy a dar una invitación para que conozcan al Señor Jesucristo resucitado por ustedes mismos. Y si llegas a conocerlo, ni te imaginas, nunca serás el mismo». Entonces, presentas el evangelio. Durante el mensaje, especialmente cuando te sientas inclinado a dar una invitación fuerte, sigue recordándoles: «Dentro de veinte minutos, cuando dé la invitación para que abras tu corazón a Cristo, hazlo. Y el Señor entrará en tu vida». Y sigue con el sermón. Otros diez minutos, hazlo de nuevo y di: «Al final de este mensaje, te voy a dar la oportunidad de rendirte a este Señor Jesucristo resucitado, que está aquí hoy esperando entrar en tu vida». Y al final, haz la invitación. Conéctala con tu historia.

Es algo muy sencillo, en realidad. George Whitefield lo dijo tan bien como nosotros podemos decirlo ahora, 350 años después: «Deja que Jesucristo entre en tu vida. Él se convertirá en tu gobernante. Él implantará el reino en ti. Deja que entre. Ven. Ven. Ven».

¿Estás preocupado porque no quieres exagerar? No hay peligro de eso en la iglesia anglosajona en América en estos días. Nadie exagera. Tenemos que darle a la gente una clara oportunidad de recibir a Cristo el Salvador. Te sorprendería saber cuánta gente responderá al evangelio.

Puse esto a prueba durante la Pascua que acaba de pasar, aquí en la cínica y posmoderna ciudad de Portland. Lo apreciaron. Incluso hice que se levantaran y dijeran: «Creo». Eso es algo muy importante, porque mucha gente convertida en nuestro contexto se avergüenza de ello. No pueden negar que han experimentado al Señor, pero también están como: ¿Estás bromeando? Pero mucha gente respondió. Se pusieron de pie. Y creo que apreciaron la claridad.

Eso es maravilloso. La mayoría de nosotros los predicadores tenemos miedo de que si damos una invitación, nadie vendrá al frente y nadie levantará la mano. Pensamos: «Oh, no tengo la unción», o «El Espíritu Santo está enojado conmigo», o «¿Por qué nadie dio su vida a Cristo?». Todos lo sentimos, incluso yo. Pero la responsabilidad de salvar no es tuya. No eres tú; es Jesucristo llamando a la gente a sí mismo.

Simplemente no te preocupes por eso. Invítalos a Cristo. Diferentes personas lo hacen de manera diferente. El método no es lo importante. Es el Espíritu Santo el que actúa. Eso es lo que realmente cuenta.

Es obvio que esto te toca el corazón. ¡Te emocionas con solo hablar de ello! ¿Cuál es esa área donde el Espíritu Santo te sigue tocando, aun cuando ya tienes ochenta años?

Las almas sin Cristo están perdidas. Eso me toca. ¿Sabes? Y cuando tengo tantas vidas cambiadas y bendecidas, eso es lo único que me importa.

Tal vez algunas personas tienen el don de evangelismo. Tal vez por eso parece más fácil que el Espíritu Santo los use. Pero al pastor, la Biblia le dice, como a Timoteo: “Haz la obra de un evangelista”. Puede que no tengas el don de evangelismo, pero haz la obra de un evangelista. Da una invitación.

Mantén tu corazón mirando a la gente. Cuando me siento en una cafetería o en cualquier restaurante, miro a la gente. Trato de mantener mi corazón tierno mirando a la gente y pensando en ellos, ¿sabes?

La salvación es la cosa más asombrosa del mundo. Cuando piensas: «Dios me acaba de usar para llevar a una persona del reino de las tinieblas al reino de la luz; del infierno al cielo; de la soledad al Espíritu Santo, no hay nada como eso». Pero hay que mantener un corazón tierno. Es necesario seguir viéndolos, seguir soñando.

Leadership Journal agradece a Kevin Palau y a la Asociación Luis Palau por compartir esta conversación con nuestros lectores.

Traducción y edición en español por Livia Giselle Seidel

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Beth Moore inspiró a un sinnúmero de mujeres bautistas del sur. Ellas no la culpan por marcharse.

Kate Shellnutt

Otras líderes de la SBC oran para que su decisión guíe a la dividida denominación a alguna clase de análisis introspectivo.

Courtesy of Baptist Press

Una generación entera de maestras de escuela dominical, autoras y líderes de ministerios descubrieron que había un lugar para ellas dentro de la Convención Bautista del Sur (SBC, por sus siglas en inglés) gracias al ejemplo de Beth Moore.

Ahora que Moore ha declarado que ya no puede identificarse con la denominación, ellas continúan defendiendo las convicciones que Moore inspiró en ellas y esperan que esta situación sirva como un llamado de atención.

La líder de un ministerio bautista del sur para mujeres tuiteó [enlace en inglés] el 10 de marzo: “Pastores, espero que estén viendo a las mujeres de la SBC y su respuesta a Beth Moore…”.

Moore era, de muchas maneras, una figura ejemplar en el ámbito de los bautistas del sur: su nombre es bien conocido entre los cristianos y sus estudios bíblicos alcanzaron [enlace en inglés] a 21 millones de mujeres durante los veinte primeros años de ministerio. Pero también era cercana, hasta el punto de ofrecerse a dar abrazos y fotografiarse con sus seguidores en los eventos, y responder en Twitter para ofrecer sus condolencias a alguien que acababa de perder a su abuela o dar consejos sobre cómo cuidar una sartén de hierro forjado.

Muchas bautistas del sur están tristes, aunque no sorprendidas, por su decisión de dejar la SBC. Las mujeres que siguieron sus pasos en zapatos de tacón saben bien de las tensiones por las que atravesó Moore, consternadas por cómo temas como el abuso, el racismo, el nacionalismo cristiano y la presidencia de Trump estaban dividiendo a la denominación en vez de avanzar su testimonio en favor del evangelio. Todos estos asuntos salieron a la luz en una historia reciente de Religion News Service [enlace en inglés] acerca de su decisión.

Sus seguidores dentro de las iglesias bautistas del sur han visto a Moore, que acaba de cumplir los 63 años, pasar de ser una autora de estudios bíblicos con altos niveles de ventas, a, durante los últimos cinco años, ser una abierta defensora de las víctimas de sexismo, y sincerarse acerca de la misoginia que había enfrentado [enlace en inglés] en círculos evangélicos.

Además de mostrarse en desacuerdo con su rol de predicadora y maestra en las iglesias, sus críticos interpretaron la franqueza de Moore acerca de los temas de actualidad como algo divisivo. Creen que calumnió con malicia a la iglesia en los últimos años cuando denunció a pastores que defendían a Donald Trump o desafió [enlace en inglés] la supremacía blanca en la iglesia.

Christine Hoover, maestra de escuela dominical y esposa de un pastor de la SBC, recuerda hacerse esta pregunta: “Si a Beth la tratan con tanto desdén en espacios públicos, ¿qué se estará diciendo en privado, y qué dice eso acerca de cómo, en la práctica, valora la SBC la contribución de las mujeres al reino de Dios?”.

“No puedo exagerar acerca del impacto que Beth ha tenido en las mujeres de nuestras iglesias”, dijo Hoover. “Durante aquellos años, estuve en reuniones con una gran cantidad de mujeres de la SBC, las cuales dijeron que ellas también estaban prestando atención a lo que estaba sucediendo. La mayoría de nosotras nos preguntábamos si las mujeres realmente teníamos un lugar de honor dentro de la Convención.”

El presidente de la Comisión para la Ética y la Libertad Religiosa de la SBC, Russell Moore —quien no tiene relación con Beth, aunque a menudo bromea [enlace en inglés] con que son familia—, dijo una vez: “Una Convención Bautista del Sur que no tiene espacio para Beth Moore, no tiene espacio para muchos de nosotros”.

El comentario fue pronunciado hace dos años, cuando Moore había estado en el centro de otra discusión acerca del rol de la mujer, provocada por un tuit que hacía referencia a que iba a dar un mensaje en la iglesia durante el Día de la Madre.

Estos debates recurrentes son otro punto de presión. A las mujeres como Moore, que no aspiran a un púlpito y comparten las convicciones complementaristas de la SBC, les preocupa que este tira y afloja sobre si las mujeres pueden predicar o ser pastoras le reste valor al esfuerzo de levantar a mujeres para muchos otros roles ministeriales.

La noticia de la salida de Moore ha inspirado a muchas mujeres de dentro y fuera de la SBC a ofrecerle tributos, dándole el mérito de haberlas inspirado a ingresar al ministerio o agradeciéndole por levantar la voz cuando temieron que algunos los líderes permanecerían en silencio acerca de temas relativos al abuso.

“Siento un profundo amor y respeto por Beth Moore. Ella me hizo saber que esto pasaría porque es humana, y ama a los demás con pasión. Mientras pienso en nuestra tendencia a analizar y despedazarnos unos a otros, espero que resistamos esa tentación y que, en cambio, oremos”, tuiteó Trillia Newbell.

“Gracias, Beth Moore, por la luz que aportas, por la compasión que te empuja y por la constancia que te caracteriza. Yo no estaría enseñando hoy si no te hubiera visto a ti primero. Habría abandonado si no te hubiera visto perseverar. Qué deuda tan grande tengo contigo”, tuiteó Jen Wilkin.

“Esto fue cierto ayer y seguirá siendo cierto mañana, Beth Moore. La verdad bíblica y el amor por el prójimo creado a imagen de Dios seguirá siendo más importante que las instituciones y denominaciones. Gracias por mostrar esto en un mundo caído, Beth Moore. Que nuestra lealtad se parezca a la tuya”, dijo Megan Lively citando uno de sus tuits que mostraba una fotografía con Moore y que decía: “¡Feliz Día Internacional de la Mujer 2021! Cuando pienso en lo que significa este día, inmediatamente pienso en Beth Moore”.

Jacki King, que trabaja en el comité de la Red para el Liderazgo de Mujeres de la SBC, dijo que Moore iluminó el camino para que las mujeres sirvieran como líderes en la SBC y que, a pesar de las actuales luchas internas de la denominación, ve mucho que celebrar. Un número récord de mujeres se están inscribiendo en los seminarios de la SBC y son elegidas para servir en los comités denominacionales, además de su fiel compromiso en las misiones y en las iglesias locales.

King menciona que la próxima reunión anual en Nashville, en junio, será una gran oportunidad para que las mujeres que comparten las preocupaciones de Moore elijan a líderes que apoyen sus creencias y que aboguen por el papel de la mujer.

“Necesitamos que las mujeres que lideran y sirven en la iglesia local se conviertan en mensajeras, se familiaricen con los nominados a la presidencia de la institución, y voten por aquel que crean que liderará nuestra convención tanto en humildad como en unidad”, dijo King, líder de un ministerio para mujeres y esposa del pastor de una iglesia de la SBC en Arkansas.

“Pastores, espero que estén viendo a las mujeres de la SBC y su respuesta a Beth Moore. Sean cuales sean sus pensamientos o sentimientos, existe una profunda gratitud hacia ella y es una pérdida que muchos lamentan. No lo desechen sin más. Observen, escuchen y pregunten”, dijo Jacki King en un tuit el 10 de marzo.

El presidente saliente de la SBC, J. D. Greear, dijo en una declaración que ora para que la salida de Moore haga que los líderes bautistas del sur se lamenten y oren por la reunión de junio. “Siento pena cada vez que alguien que cree en la inerrancia de las Escrituras, que comparte nuestros valores y desea cooperar dice que no se siente acogido por nuestra convención”, dijo Greear, quien reconoció el ministerio y el apoyo de Moore.

Precisamente, el mes pasado Greear predicó en contra de las divisiones secundarias que están separando a los bautistas del sur, y le dijo a su Comité Ejecutivo: “Cada mentira debilita nuestra determinación de llevar el evangelio a las naciones, y cada momento que paso enzarzándome en debates ridículos o desmintiendo falsedades es un momento que no estoy enfocado en la Gran Comisión”.

A las mujeres les preocupa que la decisión de Moore de marcharse represente otra detracción del testimonio evangelístico de la SBC.

“Al perder a Beth, hemos perdido un gran regalo para nuestra convención”, dijo Hoover. “Oro para que su decisión, junto con la salida de algunos de nuestros pastores de color más reverenciados [enlace en inglés], lleve a la introspección a los líderes y pastores de la SBC. Parece que siempre estamos luchando para mantener fuera cualquier percepción de liberalismo, pero me temo que nuestros métodos están echando fuera a los mejores de los nuestros”.

Traducción por Noa Alarcón

Edición en español por Livia Giselle Seidel

- Más de Beth Moore

Tres preguntas bioéticas sobre las vacunas contra el COVID-19

Rebecca Randall

Tras analizar la nueva tecnología ARNm, expertos cristianos se pronuncian a favor de las vacunas.

Matt Slocum / AP

A medida que la aplicación de las vacunas contra el COVID-19 en los EE. UU. avanza del personal de atención médica a los ciudadanos mayores y los trabajadores esenciales, los estadounidenses están sopesando si recibir o no la vacuna cuando se les dé la oportunidad.

Aunque las vacunas de Moderna y Pfizer contra el coronavirus representan un nuevo tipo de vacuna, la cual utiliza ARNm (Ácido Ribonucleico mensajero) en lugar de una forma debilitada del virus para desencadenar la respuesta inmunitaria, algunas de las preguntas éticas básicas en torno a las mismas provienen de preocupaciones previamente existentes sobre la vacunación.

La reticencia contra las vacunas fue considerada una de las diez principales amenazas contra la salud mundial en 2019, de acuerdo con la Organización Mundial de la Salud, aún antes de que la pandemia comenzara. Algunos cristianos estadounidenses han rechazado las vacunas en general debido a preocupaciones éticas y religiosas [enlace en inglés] sobre su formulación, mientras que otros [enlace en inglés] comparten preocupaciones sobre la seguridad y los efectos secundarios de las vacunas.

Algunas de las vacunas contra el COVID-19, hasta ahora, han demostrado tener entre el 94 y el 95 por ciento de efectividad, con efectos secundarios que desaparecen en pocos días. Aún así, el 50 por ciento de los evangélicos blancos y el 59 por ciento de los protestantes negros dicen que no se la pondrán, mientras que la mayoría de la población estadounidense en general (60 %) dice que sí lo harán, según la última encuesta del Pew Research Center [enlace en inglés].

A pesar de esta ambivalencia, históricamente los cristianos han abogado por la vacunación como una expresión de amor hacia el prójimo [enlace en inglés], aduciendo que los beneficios superan con creces la posibilidad de daño. En los años 1700, el predicador puritano Cotton Mather instó a su congregación a ser vacunada contra la viruela [enlace en inglés] antes de que la primera vacunación se hubiera desarrollado con éxito. Hoy en día, destacados profesionales médicos y éticos cristianos promueven las vacunas.

En la actualidad, cuando los fieles estadounidenses una vez más están analizando si una vacuna es segura y ética, muchas organizaciones y expertos evangélicos ya han evaluado esta situación. Algunas de las siguientes preguntas se centran en si las vacunas en sí son seguras y éticas para que las personas las usen, comenzando por el tema del uso común de líneas celulares derivadas de fetos abortados en el desarrollo de vacunas, mientras que otras echan un vistazo más de cerca a la ética de la distribución de las vacunas para el beneficio del prójimo local y global.

1. ¿Aplicarse una vacuna hecha con células de fetos abortados va en contra de las convicciones provida?

La Asociación Médica y Dental Cristiana elogió [enlace en inglés] las vacunas de Moderna y Pfizer, que utilizan tecnología de ARNm, porque no contienen células fetales y no dependen de células fetales para su producción.

Las compañías usaron líneas celulares fetales en las pruebas realizadas durante la etapa de pruebas a fin de verificar posibles efectos secundarios o daño a las células, como es la práctica estándar para la revisión de las vacunas. Las líneas celulares fetales en sí no contienen tejido fetal: se cultivaron en laboratorios a partir de células fetales obtenidas hace décadas.

Para producir muchas de las vacunas actuales, los fabricantes utilizan líneas celulares fetales obtenidas a través de dos abortos que tuvieron lugar en la década de 1960 y que se han cultivado, congelado y mantenido en almacenamiento para su uso a largo plazo. En ese momento, se pensaba que las células fetales eran la mejor manera de alojar el virus en una célula viva, y se han utilizado para el desarrollo de vacunas contra la rubeola (la “R” en la vacuna MMR), la rabia, la hepatitis A, la varicela, el herpes zóster y la poliomielitis (aunque no la versión que hoy se utiliza en los Estados Unidos).

Las vacunas más nuevas se están alejando del uso de las líneas celulares fetales, ya que los científicos han encontrado alternativas tales como células animales y células humanas no fetales para crear tratamientos viables. El Instituto Charlotte Lozier, que es el área de investigación de la organización provida Susan B. Anthony List, creó un gráfico que muestra en qué parte del proceso del desarrollo de vacunas las compañías fabricantes hicieron uso de dichas células fetales. (El gráfico incluye solo a los laboratorios que trabajaron en el desarrollo de vacunas contra el COVID-19 y que recibieron financiamiento de la Operación Warp Speed, el programa de desarrollo de vacunas del gobierno estadounidense.)

El instituto distingue vacunas como las de Moderna y Pfizer, que utilizaron este tipo de células en la etapa de evaluación solo para confirmar la respuesta de los anticuerpos, de las de otros laboratorios, las cuales dependen de las células fetales derivadas del aborto para producir la vacuna en sí.

Aunque aún no están aprobadas para su uso en los EE. UU., las vacunas de AstraZeneca y Johnson & Johnson sí utilizaron las viejas líneas celulares fetales para desarrollar y crear la vacuna en sí, así como durante el periodo de pruebas de laboratorio. Ambas compañías han firmado un acuerdo con el recientemente formado consorcio global COVAX para distribuir vacunas a países de ingresos bajos y medios. Estas vacunas también son más baratas [enlace en inglés], lo que las hace más accesibles para algunos países.

Otros dos candidatos en el desarrollo de vacunas, Novavax y Sanofi Pasteur, todavía están en periodo de pruebas, pero es probable que eventualmente también se utilicen sus vacunas. No utilizan las líneas celulares fetales en el desarrollo de las mismas. Ambas son vacunas de "subunidad de proteínas", es decir, que utilizan una proteína del virus para desencadenar una respuesta inmunitaria.

Pero incluso en el caso de aquellas que requieren líneas celulares fetales para su producción, muchos líderes provida dicen que no se oponen a la aplicación de la vacuna. La Iglesia Católica dice que aquellos que eligen la inmunización no son culpables del pecado de aborto. La Comisión de Libertad Ética y Religiosa de la Convención Bautista del Sur también dijo que aplicarse la vacuna es moralmente permisible [enlace en inglés].

El Centro de Bioética y Dignidad Humana (CBHD, por sus siglas en inglés), ubicado en la Universidad Internacional Trinity, sugiere que la manera de corregir el mal del pasado es abogar por líneas celulares derivadas éticamente, así como por mejores métodos de producción de vacunas. La Asociación Médica y Dental Cristiana se unió a otras tres asociaciones médicas provida [enlace en inglés] en un llamado a los investigadores para desarrollar vacunas éticas contra el COVID-19, que no hagan uso de células fetales abortadas en ninguna de sus etapas de desarrollo.

2. ¿Es segura y ética la tecnología de ARNm?

El pasado mes, Matthew Arbo, C. Ben Mitchell y Andrew T. Walker escribieron, desde su posición como éticos cristianos, para Public Discourse [enlace en inglés] lo siguiente: “Debido al rápido ritmo de desarrollo bajo la Operación Warp Speed [enlace en inglés], parece natural preocuparse de que las vacunas contra el COVID-19 no sean tan seguras y eficaces como lo habrían sido si se hubieran desarrollado más lentamente”.

“Aunque es cierto que las vacunas se han desarrollado rápidamente, se ha seguido el mismo proceso científico”, dijeron. “De hecho, debido a que hay tanto en juego, el escrutinio y la supervisión nunca han sido más intensos”.

Los científicos han estudiado el ARNm para producir tratamientos de inmunoterapia desde la década de 1990, sin embargo, no ha sido sino hasta ahora que se está utilizando en el desarrollo de vacunas. A partir de lo que aprendieron sobre los coronavirus durante los brotes del virus del SARS entre el 2002 y el 2004, y del brote de MERS de 2012, los científicos sabían que podían usar ARNm para atacar los picos proteicos del virus que son los que causan la transmisión.

Menos de dos semanas después de informar sobre el nuevo coronavirus a la Organización Mundial de la Salud, investigadores chinos secuenciaron el ADN del virus y lo pusieron a disposición del público [enlace en inglés]. En cuestión de días, los investigadores de Moderna aplicaron sus investigaciones anteriores y finalizaron la secuencia para la vacuna usando el ARNm.

Las vacunas de Pfizer y Moderna contra el COVID-19 utilizan una cadena sintética de ARNm, la cual les dice a las células humanas cómo producir la proteína de los picos que se encuentra en la superficie del nuevo coronavirus, activando una respuesta inmunitaria. Esto no es ADN; es ARN, por lo que se degrada fácilmente y no puede insertarse en el código genético humano.

Por lo general, cualquier problema importante con las vacunas aparecerá durante los primeros meses de prueba, según afirma el director de los Institutos Nacionales de Salud y genetista cristiano Francis Collins. Hasta ahora, ninguno de los efectos secundarios o riesgos ha sido muy diferente a los de otras vacunas. Pero los científicos no conocerán los efectos a largo plazo de las vacunas de ARNm sino hasta que haya pasado más tiempo.

El CBHD cree [enlace en inglés] que las compañías fabricantes de vacunas y las agencias reguladoras estadounidenses han mitigado el riesgo tanto como ha sido posible, a pesar de la velocidad récord del descubrimiento. La Comisión de Libertad Ética y Religiosa de la Convención Bautista del Sur está de acuerdo[enlace en inglés], entendiendo que la priorización por parte del gobierno de Estados Unidos es fundamental en la agililzación del proceso regulatorio.

3. ¿Tenemos la obligación cristiana de recibir una vacuna contra el COVID-19?

El CBHD exploró esta pregunta [enlace en inglés], concluyendo que los científicos necesitan saber más sobre las vacunas contra el COVID-19 para proporcionar una respuesta adecuada. La organización sugirió que, en el futuro, la obligación moral podría ser similar a la de recibir una vacuna anual contra la influenza. Sin embargo, en este momento muchos ven un imperativo moral respecto a la aplicación de la vacuna debido a la continua propagación del virus SARS-CoV-2 y el aumento en el número de muertes. Algunos suponen que la inmunidad del rebaño (la cual sucede cuando el número de personas que alcanzan la inmunidad después de haber tenido COVID-19 es tan alto que es suficiente para proteger a aquellos que aún no han tenido la enfermedad), se puede lograr sin la vacuna, pero probablemente no será sin pagar el alto precio de muchas más muertes, dijo Collins.

Los científicos no saben con certeza qué porcentaje de la población necesita ser vacunada para lograr la inmunidad de rebaño. Inicialmente se estimó en un 70 por ciento, pero el inmunólogo Anthony Fauci ha declarado recientemente que tal vez se necesite un número más alto. Para enfermedades muy contagiosas, como el sarampión, ese porcentaje es del 95 por ciento y aún así pueden ocurrir pequeños brotes.

Albert Mohler, presidente del Seminario Teológico Bautista del Sur, sugirió que las personas que abordan el tema de la vacunación como una elección personal, con consecuencias que solo les afectan a ellos, deberían pensar más ampliamente en aquellos susceptibles de contagio que están a su alrededor.

“Hay terceros, personas que no pueden tomar la vacuna o que aún no tienen acceso a ella que podrían ser infectadas por aquellos que se niegan a aplicarse la vacuna”, escribió. “El principio general del bien común se reduce a la benevolencia, el amor, el cuidado de las personas y a renunciar a las prioridades personales con tal de servir a los demás. Los cristianos que están pensando en el tema de la vacuna deben sopesar este principio bíblico clave como parte de su decisión”.

Mohler dijo que se vacunará y alentó a otros cristianos a hacer lo mismo, pero se opuso a cualquier esfuerzo gubernamental para coaccionar a la gente para que se ponga la vacuna.

Algunas universidades cristianas, que ya requerían que los estudiantes se vacunaran contra la influenza, podrían requerir una vacuna contra el COVID-19 cuando haya dosis disponibles, en conjunto con el seguimiento de protocolos de seguridad para evitar el contagio por COVID-19 . Queda por ver si los empleadores u otros entornos, incluso las iglesias, podrían considerar los beneficios de requerir la vacunación.

“Así como los estados y los condados tienen requisitos de vacunación para ingresar a guarderías y escuelas públicas, es posible que pronto veamos que se requiera estar vacunado contra el COVID-19 para participar en muchas áreas de la vida comunitaria, tal vez incluso en las iglesias”, escribió [enlace en inglés] Joe Carter para The Gospel Coalition. “Las discusiones sobre tales mandatos deben estar arraigadas en el amor al prójimo (Marcos 12:31) y la sabiduría (Proverbios 4:7). Pra hacer esto bien, se requiere buscar la información más precisa posible y basar nuestro juicio en la razón y prudencia dadas por Dios”.

Traducción por Pedro Cuevas

Edición en español por Livia Giselle Seidel

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News

La denominación de Ravi Zacharias revoca su ordenación

Daniel Silliman

La Alianza Cristiana y Misionera de los Estados Unidos reconoce “un patrón de comportamiento depredador” pero defiende la forma en la que manejaron las acusaciones previas.

Illustration by Mallory Rentsch / Source images courtesy of RZIM and the CMA.

Ravi Zacharias fue conocido principalmente por el ministerio de apologética cristiana que lleva su nombre, pero durante su carrera de 46 años trabajó con licencia como evangelista nacional con la Alianza Cristiana y Misionera (CMA, por sus siglas en inglés). Recientemente, el ministerio ha revocado la ordenación de su ministro más conocido después de que su propia investigación privada confirmara un “patrón de comportamiento depredador”.

Se cree que Zacharias es la primera persona que ha sido expulsada póstumamente del ministerio en los 134 años de historia de la CMA.

La decisión fue anunciada por el vicepresidente Terry Smith a todos los ministros de CMA a través de un correo electrónico enviado el 12 de febrero, un día después de que Ravi Zacharias International Ministries (RZIM), que no está afiliada al ministerio ni a ninguna iglesia de la CMA, publicara los resultados de su investigación independiente.

La CMA realizó su propia investigación, pero los resultados no serán publicados. Dos investigadores contratados por la CMA hablaron con un número de entre 15 y 20 personas, pero ese total incluye a masajistas que se negaron a una entrevista y al editor de noticias de CT. Sin embargo, los limitados resultados de la investigación de la CMA constataron el informe de RZIM, dijo Smith.

En una declaración pública [enlace en inglés], la CMA reconoció “con gran pesar” que Zacharias “estaba involucrado en un patrón de comportamiento pecaminoso que ha causado un enorme dolor a muchos y que ha debilitado el testimonio de la Iglesia de Cristo”. La CMA también anunció que los ministros itinerantes tendrán que rendir cuentas a una oficina de distrito en vez de tener una licencia nacional, un cambio que tiene como intención asegurar una mayor transparencia y rendición de cuentas.

Debido a que Zacharias mantuvo su licencia como trabajador de la Alianza y fue considerado un ministro de buen testimonio desde 1974 hasta su muerte en 2020, los hallazgos recientes acerca de sus abusos han suscitado preguntas acerca de la respuesta de la CMA, especialmente entre las víctimas y los que defendían a Zacharias.

Cómo respondió la CMA a las acusaciones

La CMA recibió una denuncia de abuso sexual contra Zacharias en 2017, cuando se dio a conocer que Zacharias había iniciado una demanda contra una mujer canadiense que, según él, había intentado extorsionarlo con fotos y mensajes de texto sexualmente explícitos. La mujer, Lori Anne Thompson, había contactado a la Junta Directiva de RZIM diciendo que Zacharias la había seducido con intenciones de abuso y la había manipulado para que accediera a una relación de sexteo.

En 2018, la CMA dijo [enlace en inglés] que luego de “una indagación minuciosa sobre estas acusaciones”, que incluyó “una revisión de todo el historial y la documentación disponibles”, no encontró ninguna razón para disciplinar a Zacharias. El liderazgo de RZIM citó la respuesta del ministerio para defender su propia decisión en aquel momento, afirmando que Zacharias no había hecho nada incorrecto.

En una entrevista con CT esta semana, Smith aclaró que en esa ocasión la CMA no realizó una investigación, sino una indagación preliminar que concluyó en la decisión de no proseguir con una investigación. Smith también resaltó que la indagación fue llevada a cabo sobre la base de los historiales y documentación disponibles, es decir, disponibles al público. Dos miembros del personal de la CMA entrevistaron a Zacharias en 2017 sobre las acusaciones, pero no revisaron sus historiales de teléfono o de correo electrónico. Smith no dijo si la CMA solicitó tal evidencia.

“Tuvieron una conversación larga con Ravi”, dijo. “No tuvimos acceso a esa evidencia en ese entonces, y RZIM tampoco lo tuvo”.

En 2020, los investigadores contratados por RZIM encontraron en los teléfonos de Zacharias cientos de fotos de mujeres jóvenes, algunas de ellas desnudas. El informe dice que Zacharias solicitaba fotografías sexualmente explícitas a mujeres en los Estados Unidos y en el extranjero, al mismo tiempo que le aseguraba a su ministerio que no había nada que investigar.

Thompson le dijo a CT que ella llamó dos veces a los líderes de la CMA, pero que nunca le devolvieron la llamada para reunir evidencia antes de que concluyera la indagación.

“Nuestro equipo sí habló con ella y buscó cualquier forma de evidencia que ella pudiera brindar”, dijo Smith. “Por alguna razón, no se recibió ese material”.

La conclusión del ministerio de que no había un fundamento válido para ejercer disciplina fue considerada por los líderes en RZIM y por los muchos defensores de Zacharias como evidencia de que las acusaciones contra el ministro eran falsas. Smith dijo que esa no fue una evaluación precisa de la conclusión a la que llegó la CMA en 2018.

“No lo declaramos inocente. Simplemente no teníamos evidencia que respaldara las acusaciones, lo cual puede estar parcialmente relacionado con el acuerdo de confidencialidad”, dijo. “Fue una indagación. Podría haber dado lugar a una investigación si se hubiera presentado suficiente evidencia en ese momento o si hubieran surgido otras acusaciones. Esa había sido la única acusación que había surgido en 40 o 45 años de ministerio”.

LA CMA inició una investigación [enlace en inglés] sobre las acusaciones contra Zacharias en octubre de 2020, después de que se dieron a conocer las primeras acusaciones de que el apologeta había abusado a masajistas en los centros de spa de los cuales era copropietario en la zona de Atlanta. En ese momento RZIM también comenzó su investigación.

“La evidencia que fue puesta a disposición a fines del año 2020 y principios del 2021 es un conjunto de material totalmente diferente. De haber tenido esa evidencia desde el principio, entonces obviamente habríamos tenido razones sólidas para creer las acusaciones”, dijo Smith.

Uno de los investigadores de la CMA le dijo a CT que no habían entrevistado a nadie que tuviera información de primera mano sobre los hechos de abuso. Smith dijo que “buscaron hablar con cada víctima”, pero que algunas no estaban dispuestas a hablar.

Aun sin los relatos personales, los investigadores “encontraron más que suficiente evidencia para comprobar la investigación de RZIM”, agregó.

“Yo no diría que no le pedimos que rindiera cuentas”

El ministerio sostiene que no es responsable por lo que hizo Zacharias ni por los factores que contribuyeron a su abuso sexual o que permitieron que tuviera lugar.

“Si ‘responsable’ significa que nosotros lo ocasionamos o que nosotros establecimos las circunstancias que le brindaron la posibilidad de hacer lo que hizo, no, no creo que fuimos responsables”, dijo Smith. “Ciertamente somos responsables en cierta medida por todos nuestros trabajadores oficiales, pero no fuimos más responsables por Ravi Zacharias que por los demás. Ciertamente lamentamos lo que hizo”.

La CMA incluye 700 trabajadores en los Estados Unidos, de los cuales 12 son evangelistas nacionales o “ministros generales”, que no reciben un salario, pero se les paga cada vez que se les solicita predicar. Smith dijo que debido a que Zacharias tenía la obligación de seguir las mismas reglas que los otros evangelistas nacionales, el ministerio estaba haciendo lo que debía hacer, a pesar de que, según la evidencia, su comportamiento depredador se remonta al menos al año 2004.

“Yo no diría que no le pedimos que rindiera cuentas. Exigimos informes de aquellos que mantienen una licencia tal como la que él tenía, la cual era de evangelista nacional”, dijo Smith.

El informe de CT descubrió que Zacharias no era miembro de una iglesia y no tenía un pastor local. Smith dijo que desconocía los hechos acerca de la membresía de la iglesia de Zacharias.

“Nosotros sí queremos que vayan a la iglesia. Queremos que todos vayan a la iglesia. [Zacharias] tendría que haber estado asistiendo a la iglesia. No sabemos si lo hacía o no, pero debería haberlo hecho”, dijo.

Los próximos cambios en la CMA

La CMA anunció un cambio en sus políticas en el comunicado del 12 de febrero. A partir de ahora, todos los evangelistas tendrán una licencia a nivel local en vez de nacional. Según afirmó Smith, esto mejorará “la comunicación y la rendición de cuentas”.

El ministerio también dará lugar al Sensitive Issues Consultative Group (Grupo Consultivo sobre Asuntos Confidenciales) para que revise el manejo de la CMA de las acusaciones contra sus trabajadores y para que haga una evaluación cultural interna. Todavía no se ha empezado a hablar en la CMA sobre detalles específicos ni sobre el alcance que tendrá la evaluación del grupo.

Aun así, Smith sostiene que el ministerio siguió sus protocolos, que manejó bien las acusaciones contra Zacharias, y que hoy en día sus ministros están rindiendo cuentas responsablemente.

“Parte del pecado es el engaño. Entonces, ¿le es posible a una persona cubrir su pecado? Por supuesto que sí,” dijo Smith. “Pero puedo asegurar que cuando lo descubrimos, cuando ha sido expuesto a la luz claramente, no buscamos una alfombra para taparlo”.

Traducción por Sofía Castillo

Edición en español por Livia Giselle Seidel

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Cuidado pastoral para las cañas quebradas y las mechas que apenas arden

Jeff Peabody

Pablo nos enseña cómo restaurar el valor de los heridos y los cansados

Illustration by Rick Szuecs | Source images: David Suarez / Unsplash | Wikimedia Commons

“Me gustaría parecerme más a Epafrodito”, dijo un miembro del grupo después de la reunión por Zoom en la que estudiamos Filipenses 2. Epafrodito causa una gran impresión a pesar de las pocas referencias que tenemos de él en las Escrituras (2:25-30 y 4:18). Pablo lo describe en términos entusiastas: “mi hermano, colaborador y compañero de lucha, a quien ustedes han enviado para atenderme en mis necesidades” (2:25, NVI). A la luz de las palabras de Pablo, mi amigo se sentía inferior por comparación.

Pero cuando leemos la historia completa de Epafrodito con más detenimiento, surge una imagen bastante diferente, más humana. La iglesia de Filipos había enviado a Epafrodito para entregar un regalo económico y ayudar a Pablo mientras estaba en prisión. Pero después de su llegada, su salud empezó a deteriorarse rápidamente. No se nos dice qué enfermedad era, pero sí sabemos que estuvo al borde de la muerte (v. 27). En su convalecencia, Epafrodito empezó a sentir muchísima nostalgia de su hogar, y saber que todo el mundo en Filipos estaba preocupado por su condición solo aumentó su angustia.

La tristeza que Epafrodito estaba experimentando a su vez preocupó mucho a Pablo. El ayudante que le habían enviado ahora necesitaba ayuda. Pablo les dijo a los filipenses que tendría “menos preocupación” (v. 28) si enviaba a Epafrodito de vuelta.

Así que el viaje misionero de Epafrodito se acortó prematuramente. Aunque probablemente sintió alivio de saber que volvía a casa, posiblemente ese alivio se mezcló con sentimientos de inquietud. ¿Lo juzgarían por ser débil? ¿Se sentirían decepcionados o defraudados?

Si yo hubiera estado en el lugar de Epafrodito, sé que las voces de mi cabeza habrían estado llenas de acusaciones. Compararía mi falta de fortaleza con la aparentemente interminable resistencia de Pablo. Aun si nadie me menospreciara, yo estaría batallando con mis propios sentimientos de fracaso y vergüenza por haberme agotado antes de haber completado el trabajo. Epafrodito iba de regreso a Filipos con amplio espacio para la inseguridad, el desánimo y la duda.

El cuidado pastoral de Pablo

¡Qué regalo le dio Pablo a Epafrodito en su carta a los Filipenses! Epafrodito llevaba en sus manos palabras concretas de afirmación de parte de Pablo para contrarrestar cualquier mentira que estuviera dando vueltas en su cabeza. Y cuando Epafrodito volvió a la comunidad que lo envió, Pablo le abrió paso a través de su carta para ser recibido con honor y dignidad en vez de críticas y juicios.

Es muy probable que esta carta haya cambiado la trayectoria del futuro de Epafrodito. El hecho de que incluso lectores casuales en una llamada de Zoom de hoy en día lo consideren en tan alta estima dice más del cuidado que Pablo le brindó que del mismo Epafrodito. Pablo restauró el valor de alguien que podía haber sido desechado por no haber hecho su parte. El modo en que Pablo lo hizo nos proporciona un modelo excelente de cuidado pastoral.

Pablo permitió que Epafrodito viviera dentro de sus límites

Al comienzo de Filipenses 2, Pablo alaba la humildad de Jesús, describiendo cómo Cristo voluntariamente puso de lado todo aquello a lo que podría haberse aferrado como privilegio divino, eligiendo en cambio vivir dentro de los límites de la existencia humana (2:6-8).

En contraste, nosotros a menudo forzamos los límites. Queremos saber más; queremos tener mayor control; creemos que tenemos más capacidad y poder del que tenemos en realidad. La verdad es que todos tenemos límites. A veces son mentales o emocionales. A veces son económicos. Y a veces son físicos. Epafrodito se encontró con que su cuerpo no podía más. El esfuerzo era demasiado. Su mente y sus emociones también chocaron contra un muro. Él no se encontraba bien.

En ese momento, a Pablo, como pastor, le podría haber resultado tentador entrar en modo exhortativo. Ahí tenía a un discípulo listo para recibir una lección acerca de la importancia de seguir adelante y de la perseverancia en medio de las dificultades. Pero Pablo no llevó las circunstancias al ámbito espiritual ni usó la carta de la culpa. En vez de denunciar sus errores, miró la realidad de la condición de este hombre y le dijo: “Creo que ha sido suficiente”.

Erramos cuando asumimos que las limitaciones de los demás deberían ser las mismas que las nuestras. Piensa en el misionero pionero William Carey, a quien se le recuerda por escribir: “Puedo trabajar duro. Puedo perseverar en cualquier búsqueda definida. A esto se lo debo todo”. Y Carey pudo: tenía una tremenda capacidad y consiguió cosas asombrosas tras largos años de persistencia. Pero Carey nunca entendió la realidad de que su familia no compartía su robusto tesón. Trágicamente, varios de sus hijos murieron durante aquellos años, y su esposa sufrió un colapso nervioso.

Pablo sabía que los demás no estaban en la misma posición que él. No esperaba que todo el mundo permaneciera soltero, como él hizo. No le pidió a todo el mundo que se convirtiera en un predicador itinerante, sufriendo el mismo tratamiento brutal que él sufrió. Pablo vio a Epafrodito tal como era y le dio toda la libertad para vivir dentro de los límites que Dios le había dado.

Una razón por la que Pablo pudo hacerlo es porque él sabía que nuestros límites son dones y no pecados. A menudo vemos los límites como obstáculos que se interponen en nuestro camino para alcanzar nuestros sueños y objetivos. Sin embargo, la experiencia de Pablo con el aguijón en la carne le enseñó que las debilidades y los límites que percibimos son precisamente el lugar donde la fortaleza de Dios se vuelve más disponible (2 Corintios 12:7-10). Como pastores, cuando otorgamos a los demás la libertad de aceptar sus límites en vez de insistir en que los superen, damos espacio para que presten atención al lugar donde Dios está obrando.

Pablo restauró el valor al compartir el estatus

No hay nadie como Pablo en todas las Escrituras. Tenía un extenso pedigrí religioso (Filipenses 3:4-6). Si eso no fuera suficiente, durante años acumuló un currículo incomparable de dificultades, habiendo pasado por encarcelamientos, persecución, golpes, hambre y naufragios (2 Corintios 11).

Epafrodito, por otro lado, era un converso gentil, relativamente nuevo, y con un conocimiento bíblico limitado. El alcance de su “perseverancia en las dificultades” se limitó a pasar por una enfermedad severa y echar de menos su lugar de origen. Hasta donde nosotros sabemos, Epafrodito no recibió ninguna amenaza por causa de su fe ni ataques abiertamente espirituales. Simplemente experimentó la clase de desafíos que acompañan normalmente al ser humano.

Aun así, Pablo consideró la enfermedad de Epafrodito como una forma de sufrimiento por Cristo igualmente válida (Filipenses 2:30). No la juzgó como algo de menor valor por ser meramente física. Cuando llamó a Epafrodito “mi hermano, colaborador y compañero de lucha” (v. 25) elevó el prestigio de Epafrodito al de un colega.

Maya Angelou dijo una vez que solo los iguales pueden ser amigos. Pablo modeló este concepto aquí con mucha belleza. Aparte de sobrevivir a una horrorosa enfermedad, realmente Epafrodito no había hecho nada que lo elevara a la misma altura que Pablo para nosotros. Fue Pablo quien lo eligió como un igual, y lo hizo cuando esa gracia se merecía poco, pero se necesitaba mucho.

Es fácil asignarles a las personas un estatus mayor o menor basándonos en sus logros, su educación, riqueza o influencia… y a menudo lo hacemos sin darnos cuenta. Puede que sintamos gran admiración por miembros de la congregación que parecen tenerlo todo para contribuir (ya sean finanzas o talento), y que gravitemos alrededor de los Saúles que nos impresionan con su estatura mientras pasamos por alto a los Davides. Pero el ejemplo de Pablo nos recuerda que, como seres humanos, todos somos portadores de la imago Dei y, al mismo tiempo, todos estamos en igual necesidad de la Cruz. Permanecer anclados en ese punto central en donde compartimos el estatus nos brinda un mejor fundamento para construir relaciones verdaderas y para pastorear bien.

Pablo honró a la persona por encima del fracaso

Mientras Epafrodito iba de camino a casa con esta carta, Pablo mantuvo el enfoque en los aspectos honorables del ministerio de Epafrodito en vez de volver a insistir en los obvios defectos del breve viaje misionero.

He descubierto que yo soy bastante bueno para exaltar el fracaso. Me agarro a los dolorosos recuerdos de mis propios errores. Puede que diga que perdoné a alguien y aún continúe viéndolo bajo los lentes de cómo me defraudó.

Me conmueve una historia acerca de Clara Barton, la fundadora de la Cruz Roja estadounidense, quien enfrentó muchos desafíos y a muchos detractores para poder fundar la organización. Una vez una compañera le recordó cómo otra persona la había atacado años atrás. Clara no guardaba memoria del incidente, lo cual sorprendió mucho a su amiga. Cuando insistió al respecto, Clara dijo: “Recuerdo claramente haberlo olvidado”.

En Filipenses podemos ver que Pablo no se detuvo en cualquier debilidad física o emocional de la que otros habrían acusado a Epafrodito. Y debido a que Pablo decidió ver a Epafrodito como una persona de gran valor, esto a su vez impactó el modo en que Epafrodito fue recibido por la iglesia de Filipos.

Lo que Pablo hizo por Epafrodito encarna lo que Cristo hizo por cada uno de nosotros: Jesús, nuestro Salvador, quien no rompió la caña quebrada ni apagó la mecha que apenas arde (Isaías 42:3). Es debido a que Jesús eligió asignarnos valor que somos bienvenidos con gloria por el Padre.

Jesús nos permite vivir dentro de nuestros límites porque “Él conoce nuestra condición” y “sabe que somos de barro” (Salmo 103:14). Él también compartió estatus con nosotros, uniéndose a nosotros en nuestra baja condición y elevándonos hacia un nuevo lugar, llegando al punto de llamarnos sus amigos (Juan 15:15). Y aunque Él tendría grandes razones para recordarnos a todos que nos hemos equivocado, eligió en cambio honrarnos por encima de nuestros fracasos, y no tratarnos nunca como se merecían nuestros pecados (Salmos 103:10).

Demasiado a menudo me encuentro sobrepasado por la sensación de que mi deber pastoral es ofrecer una amonestación correctiva, señalar el error en defensa de la verdad. Eso es algo que viene con el oficio, pero no es la única prioridad, ni es la mayor. El modo más poderoso en que representamos al Buen Pastor a los demás es a través de la gracia que ofrecemos cuando el otro se encuentra en su momento más vulnerable.

La verdad es que cada uno de nosotros es Epafrodito, totalmente conscientes de nuestras debilidades, fracasos y vergüenzas. Y cada uno de nosotros tiene la oportunidad de ser como Pablo en la manera en que nos tratamos con gran cariño.

Como pastores, ¿podemos inclinarnos hacia un amor que cubra multitud de pecados? ¿Podemos preocuparnos menos por asegurarnos de que la gente aprenda de sus errores y pasar más tiempo recordándoles el gran valor que tienen para Dios? En eso consiste vivir el evangelio. Y puede cambiar la trayectoria de aquellos que cuestionan su importancia en el reino.

Jeff Peabody es escritor y pastor principal de la Iglesia New Day en Tacoma, Washington.

Traducción por Noa Alarcón

Edición en español por Livia Giselle Seidel

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Beth Moore anunció que ya no pertenecerá a la Convención Bautista del Sur

Bob Smietana - RNS

La popular maestra bíblica, autora y defensora de las víctimas de abuso, ha decidido abandonar la denominación que alguna vez fue su “lugar seguro”.

Courtesy of Baptist Press

Durante casi tres décadas Beth Moore ha sido la imagen de los bautistas del sur modernos.

Ella ama a Jesús y ama la Biblia, y ha dedicado su vida a enseñar a los demás por qué necesitan a ambos en sus vidas. Millones de mujeres cristianas evangélicas han leído sus estudios bíblicos y se han reunido en eventos multitudinarios en estadios para escucharla hablar mientras indaga en las profundidades de los pasajes bíblicos.

La gran influencia de Moore y su rol en la enseñanza de la Biblia siempre ha provocado cierta incomodidad en algunos de los evangélicos más influyentes debido a su creencia de que solo a los hombres se les debería permitir predicar.

Pero Moore siempre fue irreprensible, ya que apoyaba la enseñanza de los bautistas del sur que limita el oficio de pastor solamente a los hombres y afirmaba las misiones y la labor evangelística que tanto aprecia la denominación.

“Ella ha sido un estandarte de la Palabra de Dios, sin transigir nunca”, dijo el expresidente de Lifeway Christian Resources, Thom Rainer, en 2015, durante una celebración en el Tennessee Performing Arts Center en Nashville para conmemorar los veinte años de colaboración entre Beth Moore y la editorial de la Convención Bautista del Sur. “A fin de cuentas, el impacto de Beth Moore solamente se puede medir en términos de eternidad”.

Entonces apareció Donald Trump.

Las críticas de Moore contra el comportamiento abusivo del cuadragésimo quinto presidente hacia las mujeres, y su defensa de las víctimas de abuso sexual, la hicieron pasar de ser un amado ícono a ser una paria en la denominación que ella había amado toda su vida.

“Despierten, los que duermen, a lo que las mujeres han tenido que soportar todo el tiempo en entornos de craso privilegio y poder”, escribió Moore acerca de Trump, parafraseando un pasaje del libro de Efesios del Nuevo Testamento.

Debido a su oposición a Trump y a su franqueza a la hora de confrontar el sexismo y el nacionalismo del mundo evangélico, Moore fue etiquetada como “liberal” y “woke” [el término woke recientemente cobró un nuevo significado, a saber, estar “despierto” y al tanto de los problemas sociales]. Incluso hubo quien la acusó de herejía por atreverse a dar un mensaje durante un culto dominical en la iglesia.

Finalmente, Moore llegó a su límite. El viernes pasado, durante una entrevista con Religion News Service (RNS), afirmó que “ya no pertenece a los bautistas del sur”.

“Sigo siendo bautista, pero ya no me identifico con los bautistas del sur”, dijo Moore en la entrevista telefónica. “Amo a muchas personas de entre los bautistas del sur y muchas iglesias que pertenecen a su convención, pero no me identifico con algunas cosas de nuestra herencia que no se han quedado en el pasado”.

Moore le contó a RNS que hace poco terminó su larga relación con Lifeway, la editorial cristiana con sede en Nashville. Aunque Lifeway sigue distribuyendo sus libros, ya no los publicará ni administrará sus eventos en vivo. (Una aclaración: el autor de este artículo es un exempleado de Lifeway).

Kate Bowler, historiadora de la Duke Divinity School que ha estudiado a las mujeres evangélicas famosas, dijo que la decisión de Moore representa una importante pérdida para la Convención Bautista del Sur.

Moore, dijo, es una de las pocas líderes independientes de la denominación, cuya plataforma está basada en su propio “carisma, liderazgo e increíble ética laboral” y no en su matrimonio con un pastor afamado. (El marido de Moore es plomero de oficio). También mencionó el hecho de que tiene una amplia audiencia fuera de su denominación.

“La señora Moore es una voz en la que se confía profundamente a ambos lados de toda esta división entre liberales y conservadores, y siempre ha sido capaz de comunicar una profunda fidelidad a su tradición sin tener que seguir a la desbandada de bautistas del sur para hacer que Trump pareciera respetable espiritualmente”, dijo Bowler. “Los bautistas del sur han perdido a una poderosa campeona en un tiempo en que el testimonio público de la denominación se ha visto debilitado significativamente”.

Puede que Moore sea una de las maestras bíblicas más improbables de la historia reciente. En la década de los ochenta comenzó a compartir devocionales durante las clases de aeróbicos que daba en la Primera Iglesia Bautista de Houston. Entonces comenzó a impartir un popular estudio bíblico para mujeres en la iglesia que en cierto momento llegó a atraer [enlace en inglés] a miles de personas cada semana.

A principios de la década de 1990 escribió un manuscrito de estudio bíblico y lo envió a Lifeway (que entonces era conocida como Baptist Sunday School Board), pero fue rechazado. Sin embargo, después de que un miembro del equipo de Lifeway viera a Moore enseñar en persona, la editorial cambió de parecer.

El primer estudio de Moore, El corazón del creyente: Un santuario de Dios, se publicó en 1995 y fue un éxito que condujo a docenas de estudios más, todos respaldados por cientos de horas de investigación y reflejando el deseo incesante de Moore por conocer más de la Biblia.

Desde 2001 y hasta 2016 el ministerio de Moore, Living Proof, tuvo un superávit de seis cifras, creciendo en sus activos desde poco menos de un millón de dólares en 2001 hasta casi quince millones en abril de 2016, según los informes [enlace en inglés] presentados al Servicio de Impuestos Internos de los EE. UU. Su trabajo como maestra bíblica ha penetrado tanto en los estudios bíblicos de pequeñas iglesias como en estadios repletos en sus eventos en vivo del ministerio Living Proof.

Para Moore, la Convención Bautista del Sur era su familia, su tribu y su herencia. La iglesia bautista donde creció en Arkadelphia, Arkansas, fue un para ella un lugar de refugio frente a un hogar problemático donde experimentó abuso sexual.

“Mi iglesia local, en donde crecí, me salvó la vida”, le contó a RNS. “Muchísimas veces mi hogar era un lugar peligroso; mi iglesia era mi lugar seguro”.

Como adulta, participó como maestra de la escuela bíblica dominical y otros estudios bíblicos y después, en colaboración con Lifeway, su vida quedó profundamente entretejida con la denominación. Ella creía en Jesús. Y también creía en la Convención Bautista del Sur.

En octubre de 2016 Moore se llevó lo que ella llamó “la mayor impresión de su vida” cuando leyó las transcripciones de las cintas de “Access Hollywood”, donde Trump alardeaba de su acoso sexual hacia las mujeres.

“Eso no era solo inmoralidad”, dijo ella. “Eso era puro acoso sexual”.

Esperaba que sus colegas evangélicos, especialmente los líderes bautistas del sur en los que ella confiaba, se escandalizaran, especialmente debido a cómo habían reaccionado ante la conducta de Bill Clinton en la década de 1990. En cambio, dijo ella, se aliaron alrededor de Trump.

“La desorientación acerca de esto era abrumadora”, dijo ella. “Sencillamente abrumadora”.

Moore, que se describía a sí misma como “a favor de la vida desde la concepción hasta la tumba”, dijo que no se hizo ilusiones cuando los evangélicos apoyaron a Trump porque les prometió colocar jueces antiaborto a lo largo de todo el sistema judicial.

Aun así, no podía comprender cómo lo habían convertido en un campeón de la fe. “Se convirtió en el estandarte, la imagen de la gran esperanza del evangelicalismo de la gente blanca, la salvación de la iglesia de los Estados Unidos”, dijo ella. “Nada me podía haber preparado para eso”.

Cuando Moore habló públicamente [enlace en inglés] acerca de Trump, el contragolpe fue duro. Las ventas de sus libros se desplomaron, así como las ventas de entradas para sus eventos. Muchos vieron sus críticas hacia Trump como un acto de traición. Desde el ejercicio de 2017 hasta el de 2019, Living Proof perdió más de 1.8 millones de dólares.

Después de que comenzaran a salir a la superficie acusaciones de abusos y malas conductas entre los bautistas del sur en 2016, a Moore le empezó a preocupar también cada vez más la tolerancia que su denominación estaba mostrando hacia líderes que no trataban con respeto a las mujeres.

En 2018 escribió “Una carta para mis hermanos” en su blog, señalando su preocupación por la deferencia que en muchas ocasiones le habían solicitado que mostrara hacia otros líderes varones, la cual llegó al grado de que le pidieran llevar zapatos planos en vez de tacones cuando estuviera sirviendo junto a un hombre que fuera más bajo que ella.

También comenzó a hablar acerca de su experiencia de abuso, sobre todo después del informe [enlace en inglés] de febrero de 2019 del Houston Chronicle, el periódico de su ciudad, en el que se detallaron más de 700 casos de abuso sexual entre los bautistas del sur durante un periodo de veinte años.

Sus redes sociales, especialmente Twitter, donde tiene casi un millón de seguidores, se llenaron, con justicia, de ira y consternación por lo que ella vio como una tóxica mezcla de misoginia, nacionalismo y partidismo tomando control sobre el mundo evangélico que ella amaba… y también se vieron mezclados con un intercambio de bromas bien intencionadas con amigos y partidarios que animaban sus comentarios.

“Suelo meterme en muchos problemas en Twitter porque esa es mi especialidad”, dijo ella. “Lo mío es jugar con las palabras y las ideas”.

Entonces, en mayo de 2019, Moore contó que hizo algo que ahora describe como “una auténtica tontería”. Una amiga y escritora llamada Vicki Courtney mencionó en Twitter que Courtney predicaría en la iglesia el Día de las Madres.

“¡Yo también lo voy a hacer el Día de las Madres! Vicki, por favor, no se lo cuentes a nadie”, respondió Moore.

El tuit inmediatamente despertó un debate nacional entre los bautistas del sur y otros líderes evangélicos sobre si se debería permitir [enlace en inglés] a las mujeres predicar en la iglesia.

“Hay algo en el orden de la creación que significa que Dios quiere que la voz del predicador sea masculina”, dijo en su podcast Albert Mohler Jr., presidente del Southern Baptist Theological Seminary.

El pastor bautista de Georgia, Josh Buice, urgió [enlace en inglés] a la Convención y a Lifeway a cancelar a Moore, etiquetándola de amenaza liberal para la denominación.

John MacArthur, el controvertido predicador de una megaiglesia de California, resumió [enlace en inglés] su opinión en dos palabras, diciéndole a Moore: “Vete a casa”.

Moore, quien dijo que no se convertiría en pastora de una iglesia bautista del sur “ni para salvar su vida”, observó con asombro cómo su tuit comenzó a dominar la conversación en la denominación, ahogando las preocupaciones acerca del abuso.

“Estamos en medio del mayor escándalo de abuso sexual que ha golpeado a nuestra denominación”, dijo ella. “Y, de repente, lo más importante de lo que hay que hablar es acerca de si una mujer puede o no subir a un púlpito a dar un mensaje”.

Cuando Moore asistió a la reunión anual de la Convención en junio de 2019 y habló en un panel acerca del abuso, sintió que ya no era bienvenida.

La cosa solo ha empeorado desde entonces, dice Moore. La Convención se ha visto agitada por debates acerca de la teoría crítica de la raza, provocando que cierto número pastores de raza negra de alto perfil abandonen la denominación. La política y el nacionalismo cristiano han rodeado al evangelio, dijo.

Mientras todo esto ocurría, Moore estaba trabajando en un nuevo estudio bíblico con su hija Melissa sobre el libro de Gálatas del Nuevo Testamento. Mientras estudiaba ese libro, a Moore le impresionó un pasaje en donde el apóstol Pablo, el autor de la carta, describe un enfrentamiento con Pedro, otro apóstol y líder de la iglesia primitiva, diciendo que Pedro “no andaba rectamente conforme a la verdad del evangelio”.

Esa frase, dijo ella, le resonó por dentro. Describía lo que ella y otros bautistas del sur preocupados veían como equivocado en su denominación.

“No andaban rectamente conforme a la verdad del evangelio”, dijo ella. “Sentí como si hubiéramos aterrizado en Marte”.

Beth Allison Barr, profesora de historia y decana de la Universidad de Baylor, dijo que la salida de Moore de la Convención será un duro golpe para las mujeres bautistas del sur. Barr, autora de The Making of Biblical Womanhood [La creación de la feminidad bíblica], un libro que muy pronto saldrá a la venta acerca de los roles de género entre los evangélicos, creció en una iglesia bautista del sur. Su madre era una gran seguidora de Moore, así como muchas otras mujeres de su iglesia.

“Si ella se marcha, se va a llevar consigo a muchas de estas mujeres”, dijo Barr.

Anthea Butler, profesora asociada de la Universidad de Pennsylvania y autora de un libro que será publicado próximamente sobre los evangélicos y el racismo, dijo que Moore se podría convertir en una versión más conservadora de la fallecida Rachel Held Evans, que reunió en torno suyo a cristianos progresistas cansados del evangelicalismo, pero no del cristianismo.

Los críticos de Moore pueden encontrar sencillo tacharla como “liberal” o “woke” en vez de lidiar con la sustancia de su crítica, dijo Butler. Pero las preocupaciones de Moore y los continuos conflictos dentro de la Convención acerca del racismo y el sexismo no se van a marchar, dijo Butler. La profesora de religión cree que Moore estará mejor después de abandonar la Convención, a pesar del dolor de la ruptura.

“Aplaudo su movimiento y la apoyo porque sé lo asfixiante que ha sido la Convención Bautista del Sur para las mujeres”, dijo Butler. “Estará mucho mejor sin ellos, haciendo el ministerio al que Dios la llame”.

Desenredar su vida de la Convención Bautista del Sur y de Lifeway fue difícil. Moore y su marido han comenzado a visitar una nueva iglesia, una que no está ligada estrechamente con la Convención, pero sigue siendo “fiel al evangelio”. Está analizando la posibilidad de unirse a otra denominación, quizá los luteranos o los presbiterianos, pero su corazón sigue siendo bautista.

Aún ama las creencias de los bautistas del sur, dice, y está decidida a seguir conectada con una iglesia local. Moore espera que, en cierto momento, el testimonio público de los bautistas del sur regrese a aquellos valores centrales y se aleje del nacionalismo, el sexismo y la división racial que ahora parecen definir su testimonio público.

Hasta ahora, eso no ha ocurrido. “Al final, llega un momento en que tienes que admitir ‘eso no es lo que soy’”, dijo ella.

Moore ha tenido una larga amistad con el equipo que edita y comercializa su obra en Lifeway y decirles adiós ha sido doloroso, pero aún en términos amistosos. Ella esperaba pasar el 2020 en una especie de gira de despedida, pero la mayoría de sus eventos del año pasado fueron cancelados debido a la pandemia por COVID-19. (Lifeway está promocionando un crucero en el que Moore aún aparece en el programa).

“Son personas a las que quiero tanto que las querré para siempre”, dijo ella. “Sencillamente no he podido encontrar muchas cosas durante mi vida en el ministerio que pueda decir que son una mayor manifestación de la gracia que el regalo que ha sido trabajar con Lifeway”.

Becky Lloyd, directora de Lifeway Women, habla con cariño de Moore.

“Nuestra relación con Beth no se ha terminado, continuaremos amándola, orando por ella y apoyándola en los próximos años”, le dijo a RNS en un correo electrónico. “En Lifeway nos sentimos muy agradecidos con el Señor por permitirnos ser una pequeña parte de cómo Dios ha usado a Beth a lo largo de los años para ayudar a las mujeres a involucrarse con las Escrituras de un modo profundo y significativo, y cómo las ha ayudado a crecer en su relación con Jesucristo”.

Lifeway seguirá comercializando los libros de Moore y promocionando algunos de sus eventos.

Estos eventos probablemente serán más pequeños, y quizá atraigan a cientos de personas en vez de a miles, dijo Moore, al menos al principio. Y ella está emocionada por este nuevo comienzo.

“Voy a servir a quien sea que Dios me ponga enfrente”, dijo ella.

Traducción por Noa Alarcón y Livia Giselle Seidel

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El ministerio internacional de Ravi Zacharias ya no se dedicará a la apologética cristiana

Daniel Silliman

Apenas unos días después de hacer un llamado para que otras víctimas alcen la voz, RZIM anuncia que planea transformar su ministerio radicalmente.

Courtesy of RZIM

Después de haber sido el ministerio de apologética cristiana más grande del mundo, Ravi Zacharias International Ministries (RZIM) anuncia que abandonará esa misión este mismo año.

La directora general, Sarah Davis, anunció al personal el miércoles 10 de marzo que, durante los próximos seis meses, el ministerio continuará reduciendo su tamaño y se convertirá en una fundación que concederá subvenciones y donaciones. Tiene previsto financiar a organizaciones que atiendan a víctimas de abusos sexuales, así como a aquellas que cumplan con el que era su propósito original: defender la verdad del evangelio.

“RZIM no puede ni debe seguir funcionando como organización en su forma actual. Tampoco creemos que podamos sólo cambiar el nombre de la organización y seguir adelante con nuestro trabajo como de costumbre”, dijo Davis, quien es la hija mayor de Zacharias y que ha dirigido el ministerio desde su muerte en mayo de 2020.

A los conferencistas de RZIM se les han rescindido las invitaciones desde que las acusaciones contra Zacharias fueron publicadas por primera vez en septiembre. Tras las investigaciones y la posterior confirmación de los abusos de su difunto fundador, las donaciones al ministerio se han reducido de forma importante, después de haber llegado tener un valor neto en el rango de los 35 a los 40 millones de dólares.

La investigación descubrió “una culpabilidad más allá de lo que podríamos haber imaginado”, reconoció Davis el miércoles.

“El ministerio de RZIM está pasando por un proceso probablemente distinto a cualquier cosa que podamos pensar en la historia evangélica moderna”, dijo Davis. “Nosotros, como ministerio, hemos estado procesando una amplia gama de emociones, incluyendo un intenso dolor por las víctimas de los abusos, aborrecimiento por las acciones de Ravi, desilusión, consternación, ira, y también incertidumbre sobre el futuro del ministerio que amamos y servimos.”

El ministerio está siendo sometido a una amplia revisión de su cultura y estructura por parte de la empresa consultora Guidepost Solutions. Davis informó a los trabajadores del ministerio que se esperan despidos de alrededor del 60% del personal, mismos que comenzarán inmediatamente, y se anunciarán cambios en el liderazgo una vez que la revisión haya terminado en un lapso de cuatro a seis meses.

Mientras tanto, el personal de cada departamento está siendo instruido para “centrar sus dones, habilidades y recursos” en “el arrepentimiento, la restitución, el aprendizaje y el servicio”.

Estos anuncios fueron publicados apenas unos días después de que el ministerio anunciara la decisión de cambiar el nombre de la organización el 7 de marzo pasado. También hizo un llamado para que otras víctimas se presenten y denuncien cualquier caso de acoso o abuso sexual cometido por su difunto y mundialmente famoso fundador.

El informe de la investigación independiente publicado el mes pasado confirmó las acusaciones contra el apologeta, mismas que se remontan al año 2004, y descubrió pruebas adicionales de que los abusos continuaron hasta unos meses antes de su muerte en mayo de 2020. Sin embargo, aunque la investigación fue concluyente, no fue exhaustiva.

En un comunicado publicado durante ese fin de semana, RZIM reconoció que puede haber muchas más víctimas. Es la primera vez que RZIM pidió directamente a las víctimas que hagan públicas sus acusaciones.

La empresa consultora Guidepost Solutions recogerá las denuncias por teléfono y correo electrónico como parte de su revisión exhaustiva de la organización RZIM, mientras que la defensora de las víctimas, Rachael Denhollander, servirá de enlace confidencial con las mismas. Se han habilitado líneas telefónicas en inglés, español y francés.

“Seguimos lamentándonos profundamente por las víctimas que han sido tratadas de forma completamente opuesta al evangelio”, escribió en un comunicado oficial [enlace en inglés] la directora general del ministerio. “También reconocemos cada vez más y con mucho dolor los errores cometidos por nuestra organización, así como el arrepentimiento que debe producirse tanto en el corazón como en la acción”. Davis dijo que la revisión que están llevando a cabo es exhaustiva y se espera que dure meses.

El ministerio también anunció que está eliminando las enseñanzas de Zacharias de su sitio web y de sus redes sociales. Las doce ramas internacionales de RZIM están evaluando de forma independiente sus propias culturas ministeriales y planes futuros.

El ministerio estaba enterado de las acusaciones previas

Los principales líderes de RZIM en los EE.UU. y Asia han sabido de las acusaciones contra Zacharias desde al menos 2008, cuando un miembro del equipo en la India informó al líder de la junta directiva de la rama de la organización en Singapur que Zacharias había sido visto con una mujer con la que no estaba relacionado en un hotel de Singapur. Zacharias y la mujer iban de la mano y parecían interactuar íntimamente. Zacharias descartó la acusación explicando que había sido un malentendido, y el ministerio no hizo investigación alguna al respecto, según documentos internos obtenidos por CT.

El mismo miembro del equipo volvió a plantear la cuestión en 2012, a la vez que cuestionó los viajes en solitario de Zacharias a Tailandia, donde Zacharias poseía dos apartamentos, uno para él y otro para una masajista. El ministerio tampoco investigó al respecto. Por el contrario, la junta directiva de Singapur inició una investigación completa sobre dicho colaborador, a fin de determinar si estaba difundiendo rumores sobre Zacharias.

“Los directores hemos acordado que los comentarios despectivos de cualquier tipo por cualquiera de las partes deben cesar inmediatamente, ya que no glorifican al Señor”, escribió el presidente de la junta de Singapur en un correo electrónico de 2012 obtenido por CT. “Tenemos la misma convicción de que los hermanos deben reconciliarse cuando haya habido malentendidos. …La obra de RZIM tiene un gran impacto en los no creyentes y cualquier disputa pública traerá un daño irreparable a las partes interesadas y a la organización.”

En las demás oficinas internacionales de RZIM se expusieron argumentos similares. Los miembros del equipo en la India, los Estados Unidos, el Reino Unido y Canadá dijeron a CT que cuando plantearon preocupaciones, estas fueron ignoradas. Los líderes de la organización argumentaron acerca de la reputación de Zacharias. Se le consideraba irreprochable e incuestionable [enlace en inglés].

La portavoz de RZIM, Ruth Malhotra, en una carta de 26 páginas [enlace en inglés] dirigida a la junta directiva del ministerio en los Estados Unidos acerca de la complicidad de la empresa en los abusos de Zacharias, escribió que la respuesta estratégica de los líderes ante las acusaciones presentadas era “retrasar, negar, desafiar y difamar”. Según Malhotra, ella planteó preguntas en 2017, cuando Zacharias negó haber solicitado imágenes sexuales explícitas a una mujer canadiense. En lugar de intentar responder a sus preguntas, un alto dirigente de la organización le preguntó: “¿De qué lado estás?”.

Tras la investigación de 2021, la junta directiva estadounidense reconoció errores y prometió una revisión de la cultura y el liderazgo del ministerio.

“Nuestra confianza en Ravi cuando negó haber cometido falta moral alguna, así como sus engañosas explicaciones sobre los correos electrónicos y otros registros que ahora son públicos fue desmedida y muy equivocada”, decía el comunicado. “También reconocemos que en situaciones de abuso prolongado, a menudo existen importantes problemas estructurales, culturales y de políticas empresariales. Es imperativo que una vez que esto ha tenido lugar en nuestra organización, tomemos medidas específicas para asegurar que se diagnostiquen y aborden adecuadamente.”

La junta directiva del ministerio en los Estados Unidos es anónima y la declaración no está firmada por miembros individuales. No está claro quién redactó la declaración ni si los miembros de la junta directiva la aprobaron por unanimidad.

El balance internacional

Las 12 oficinas internacionales del RZIM también están evaluando su propia cultura y tomando decisiones sobre el futuro. Los líderes de los respectivos países tienen que decidir si cerrarán sus puertas o si continuarán en operaciones; si seguirán afiliados al ministerio con sede en los Estados Unidos o si serán organizaciones independientes; si mantienen el nombre de Zacharias o lo abandonan.

Las oficinas del ministerio en Reino Unido y América Latina han anunciado sus intenciones de separarse y establecer organizaciones independientes que continúen enfocando su ministerio en la apologética cristiana. El ministerio en Latinoamérica cerró su sitio web después de hacer su declaración.

RZIM España está evaluando los “próximos pasos” pero dijo que ha recibido “muchas expresiones de ánimo” para seguir haciendo apologética y evangelismo en España.

La oficina de RZIM en el idioma alemán, misma que opera en Alemania, Austria y Suiza, ha anunciado la capacitación de su equipo en materia de abusos y una revisión de su propia estructura organizativa y cultural.

“Mirando hacia atrás, nos damos cuenta de que nosotros, como instituto, estábamos sesgados positivamente hacia Ravi Zacharias, y que también confiamos demasiado en los mecanismos de control dentro de RZIM”, dijo el ministerio en un comunicado oficial [enlace en alemán]. “Lamentamos enormemente estos errores”.

La oficina del ministerio en Canadá ha decidido cerrar sus puertas. “Reconocemos que la necesidad de hacer evangelismo con un enfoque basado en la apologética continúa”, dijo la junta canadiense. “Lamentablemente, estamos convencidos de que no es posible que RZIM Canadá cumpla con este mandato dentro de las circunstancias presentes”.

RZIM Hong Kong, que sirve al sureste de Asia y Oceanía, declaró que está considerando “todos los caminos posibles que honren a nuestro Señor y Salvador Jesucristo” y también dijo: “Nos disculpamos sin reservas por el daño que hemos causado a otros a través de la confianza desmedida que pusimos en Ravi.”

Los responsables de RZIM en India y Turquía han traducido las disculpas de la junta directiva estadounidense y han hecho pública la información sobre la investigación, pero no han hecho declaraciones públicas individuales sobre el futuro del ministerio en dichos países. Al parecer, la oficina de RZIM en Oriente Medio no ha hecho ninguna declaración pública.

RZIM Rumania y RZIM Singapur anunciaron tiempos de oración y reevaluación.

El ministerio rumano dijo que están orando “para que Dios sane cualquier herida causada por las acciones de Ravi Zacharias y cualquier decepción causada por esta noticia. Ponemos toda nuestra esperanza en su gracia y seguimos comprometidos con la búsqueda y presentación de la #Verdad”.

RZIM África dijo que su principal prioridad es “Orar por, escuchar y aprender de las víctimas y los defensores de las víctimas, buscar su perdón cuando sea apropiado, y tomar medidas las medidas necesarias conforme vayan surgiendo.”

Dos líderes africanos se acercaron personalmente [enlace en inglés] a una de las víctimas para disculparse. El ministerio también está animando a otros a hacer lo mismo. “Dado el alcance del engaño y el abuso de Ravi”, dice el comunicado [enlace en inglés], “reconocemos que puede haber muchos otros que han sufrido y cuyas historias aún no se han contado”.

Traducción y edición en español por Livia Giselle Seidel

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Falleció Luis Palau, evangelista que predicó la Palabra a través del continente americano y más allá

Morgan Lee

El evangelista nacido en Argentina pasó de ser el traductor de Billy Graham a llevar a millones de personas en más de 80 países a tomar la decisión de seguir a Jesús.

Luis Palau

Courtesy of Luis Palau Association / Edits by Christianity Today

El evangelista Luis Palau ha fallecido a los 86 años de edad por cáncer de pulmón. Inmigrante argentino que hizo su hogar en los Estados Unidos, Palau se convirtió en uno de los más destacados sucesores de Billy Graham y compartió el evangelio en más de 80 países del mundo. Su ministerio llevó a millones de personas a tomar la decisión personal de seguir a Jesús.

Palau predicó el evangelio a jefes de estado de América Latina, y mientras caía la Cortina de Hierro en la URSS, sus cruzadas reunieron a una gran variedad de cristianos, incluyendo protestantes, ortodoxos y católicos. De joven, Palau sirvió como intérprete para Billy Graham, quien más tarde ayudó a financiar la organización de evangelística de Palau cuando esta comenzó oficialmente en 1978.

Palau comenzó a evangelizar en un momento histórico para el evangelismo latinoamericano. El pentecostalismo había llegado por primera vez a la región a principios del siglo XX. En las décadas de 1960 y 1970, el ecuatoriano René Padilla y el peruano Samuel Escobar empezaron a defender la misión integral, desafiando un evangelismo que, en su opinión, se centraba demasiado en la salvación personal individual a expensas de preocupaciones sociales más amplias. Palau no siguió esta trayectoria. Sus escritos en español criticaron la teología de la liberación, y su ministerio se centró en las conversiones personales. Sin embargo, gran parte de la obra que llevó a cabo hacia el final de su vida trató también de involucrar activamente a la comunidad, especialmente en la ciudad donde residía: Portland, Oregón.

«Palau tenía una forma única de predicar el evangelio de una manera accesible, y de establecer prioridades espirituales dirigidas a la salvación personal en Cristo, a la vez que mostraba una cierta conciencia social», dijo el profesor de historia de Notre Dame, Darren Dochuk. «Si bien no predicaba un evangelio social en forma, su mensaje era consciente de las preocupaciones sociales».

En la década de 1990, el ministerio global de Palau comenzó a centrarse en Estados Unidos intencionalmente. Bajo la influencia de sus hijos, quienes asumieron el liderazgo activo del ministerio, sus eventos evangelísticos se caracterizaron cada vez más por conciertos de música cristiana y proyectos de servicio comunitario. En 1999, The New York Times preguntó [enlace en inglés] quién podría suceder a Graham. Palau fue el primer candidato.

A pesar de haber vivido toda su vida adulta en Estados Unidos, Palau seguía conectado a América Latina en gran medida a través de la radio, el mismo medio por el que escuchó predicar a Billy Graham por primera vez cuando era adolescente y que lo inspiró a comenzar a evangelizar. A menudo compraba cobertura simultánea en horario de máxima audiencia para televisar sus cruzadas en esta región. Además de predicar en público, también aparecía en la televisión local del lugar donde llevaba a cabo sus eventos y respondía a las preguntas de los espectadores, guiando a los lugareños hacia el Señor.

Palau creció en Ingeniero Maschwitz, un pueblo pequeño a unos 50 kilómetros de Buenos Aires. Nació en 1934, siendo el único varón de una familia de siete hijos, en una familia bilingüe de un padre cuyos padres emigraron desde España después de la Primera Guerra Mundial y una madre con familia escocesa y francesa. Los padres de Palau, Luis Palau padre y Matilde Balfour de Palau, se convirtieron al cristianismo después de que Edward Rogers, un alto ejecutivo petrolero británico, regalara a la madre de Palau una Biblia. Rogers fue una influencia espiritual clave para Palau durante su infancia, y cuando el padre de Palau murió inesperadamente, Rogers ayudó económicamente a la familia.

La propia experiencia de conversión de Palau tuvo lugar durante un campamento de verano en 1947, cuando un consejero del campamento lo guió a Cristo.

«No tienes que tener una historia asombrosa acerca de cómo recibiste a Jesús. Simplemente debes saber que esa es tu historia», escribió Palau más tarde en sus memorias. «Algunos tienen una experiencia en la que la luz cae del cielo, una experiencia como la del camino a Damasco que los lleva de ser “el peor de los pecadores” a los brazos de Jesús. Otros son como niños que apenas empiezan a comprender lo que significa el pecado, y la luz del cielo parece apenas un débil y tembloroso rayo de linterna sobre la página de la Biblia mientras la lluvia sigue cayendo alrededor. Lo único que importa en nuestra conversión es que sea real».

Palau aprendió inglés a una edad temprana a través de sus padres, que eran bilingües. Gran parte de su educación también fue en inglés, primero en un internado británico y después en una prestigiosa academia asociada a la Universidad de Cambridge.

Tras terminar el colegio y encontrar trabajo en una sucursal del Banco de Londres, Palau se encontró por primera vez con la voz de Billy Graham en la radio cuando era un adolescente en Argentina. Al cabo de varios años, el propio Palau había solicitado a su radio local que le permitiera dar sermones. Después de haber aspirado inicialmente a ser abogado, Palau empezó a soñar con un ministerio de escala global y con evangelización masiva similar a la de las cruzadas de Graham. Al mismo tiempo, asistió a un estudio bíblico dirigido por el pastor y escritor estadounidense Ray Stedman, quien durante los dos meses siguientes instó al argentino a trasladarse a Estados Unidos para recibir educación formal para el ministerio.

Cuando llegó a la zona de la bahía de San Francisco, California, Palau vivió con Stedman, quien al mismo tiempo era mentor del joven Chuck Swindoll. La tutoría de Stedman iba más allá de asignar libros o imponer consejos. Llevaba a Palau a las sesiones de consejería de otros congregantes, bromeaba con él acerca de sus antecedentes legalistas y lo bendecía con historias sorprendentemente francas y que parecían romper con todos los tabúes. Stedman animó a Palau a asistir al Seminario Teológico de Dallas, pero Palau se sintió intimidado por el compromiso de estudiar durante cuatro años y optó por un programa de un año en la Escuela Bíblica Multnomah (ahora Universidad Multnomah).

En Multnomah, Palau conoció a su esposa, Patricia, una residente de Oregón que tenía sus propios sueños de evangelización global. Después de casarse, la pareja se trasladó a Detroit antes de irse a pasar un tiempo en Costa Rica, Colombia y México con la agencia misionera Overseas Crusades. Cuando su familia comenzó a crecer (tuvieron cuatro hijos en total), los Palau decidieron criar a sus hijos en Oregón. Palau siguió viajando mientras Pat se quedaba en casa. Una vez él calculó, a los 57 años de su matrimonio, que habían pasado un total de 15 años separados debido a sus viajes.

«Nunca dejé de notar que muchos de los momentos más preciosos, los tesoros de la vida de mis hijos, llegaron y se fueron sin mí», escribió más tarde Palau. «No me arrepiento de mi elección, pero sí lamento los muchos recuerdos que tuvieron que hacerse sin que yo estuviera allí».

Palau había conocido brevemente a Billy Graham cuando este visitó Argentina, pero sus caminos volvieron a cruzarse cuando Palau se acercaba a los 30 años de edad. Palau admiraba a Graham, y emuló su estrategia centrada en la ciudad: nombró a hombres de negocios de éxito en su junta ministerial, llenó sus sermones con acontecimientos actuales, recurrió a atletas prominentes para que dieran testimonio en sus eventos, y nunca llevó a cabo una cruzada a menos que una coalición diversa de iglesias lo invitara. Al principio de su ministerio sirvió como intérprete para Graham en varios eventos y, a lo largo de sus décadas de ministerio, colaboraron juntos en varias ocasiones.

Las cruzadas de Palau a menudo se realizaban después de décadas de ministerio de las iglesias locales y sociedades bíblicas, muchas de ellas pentecostales. Además de dirigirse a las multitudes, Palau y su equipo evangelizador buscaban reuniones [enlace en inglés] con los líderes de la región. «Una conversación programada para durar doce minutos con el presidente Carlos Arana Osorio de Guatemala en realidad duró una hora; el presidente aceptó una Biblia de Palau y declaró que quería estudiarla», informó CT en 1974.

Tal vez el amigo más famoso de Palau fue el dictador guatemalteco Efraín Ríos Montt (quien contaba con varios líderes evangélicos como amigos), y que posteriormente fue condenado [enlace en inglés] por genocidio. (Finalmente, el veredicto fue anulado). «Es estupendo tener un presidente cristiano como modelo», dijo Palau a CT [enlace en inglés] en 1983. «La mano de Dios parece estar sobre él».

A pesar de su ministerio internacional y de la agitación política por la que atravesó América Latina en la segunda mitad del siglo XX, Palau se ganó la reputación de ser una persona que rara vez comentaba sobre política.

«Los que son llamados a entrar en la arena política deben tomarlo como un ministerio del Señor. No me importa si es de izquierda o de derecha, si es ateo o si es un líder religioso; siempre les digo lo mismo a los políticos: “Su posición es una autoridad delegada por Dios, y usted es un ministro de Dios”», dijo Palau en 1996 [enlace en inglés]. «Así que les animo a pensar en la justicia y la rectitud, y a defender a los pobres y a los necesitados. Ese es el papel de un político».

Más allá de sus conexiones con líderes políticos, Palau también fue amigo durante mucho tiempo del hombre que se convertiría en el argentino más famoso del mundo: Jorge Bergoglio. Cuando ese amigo se convirtió en el Papa Francisco en el año 2013, Palau celebró el nombramiento.

«Fue emocionante por Argentina, por su personalidad y por su apertura hacia los cristianos evangélicos», dijo a CT en 2013 [enlace en inglés]. «Me emocioné un poco simplemente por haberlo conocido».

Este espíritu de colaboración ecuménica también marcó las cruzadas de Palau, que a menudo reflejaban meses de colaboración de campo con las iglesias locales, y el desarrollo de una renovada confianza entre cristianos que habían estado separados por mucho tiempo. Por lo general, estas colaboraciones se extendieron y buscaban llegar más allá de las congregaciones protestantes. En países como Egipto y Rusia, donde los evangélicos y los cristianos ortodoxos habían estado enfrentados durante mucho tiempo, las cruzadas sirvieron de catalizadores para la colaboración. En Centroamérica, católicos y carismáticos asistieron a sus eventos.

Sin embargo, esta camaradería no se extendió al país que lo adoptó. En 1976, Palau canceló una cruzada en Chicago dirigida a los cristianos hispanos a causa de la división entre cristianos pentecostales y no pentecostales.

«Curiosamente, Estados Unidos es el país más difícil del mundo para conseguir que las denominaciones trabajen juntas. Estados Unidos habla del lema “una nación bajo Dios”, pero es pura teoría», dijo Palau a CT [enlace en inglés] en 1996. «El mayor trabajo en una cruzada que abarque a toda la ciudad no es tocar a los no convertidos. Es reunir a las iglesias para tocar a los inconversos».

A pesar de su herencia argentina, cuando salió de Sudamérica, la formación teológica de Palau, sus relaciones y la estructura de su ministerio hicieron que gran parte del mundo lo considerara un estadounidense.

«El adoptó el modelo de Billy Graham. Tiene esta gran organización detrás de él que le solicita rendición de cuentas, experiencia de gestión, recaudación de fondos y legitimidad», dijo Daniel Ramírez, profesor asociado de religión en la Claremont Graduate University. «Eso viene de Estados Unidos. Eso no viene de América Latina».

Con el tiempo, la presencia de Palau en EE.UU. se hizo más fuerte y comenzó a diferenciarse del modelo que habían tomado muchos de sus eventos internacionales. Sus hijos le convencieron de que abandonara la palabra «cruzada» y la sustituyera por «festival», una sugerencia contra la que luchó al principio. Al igual que muchos de sus contemporáneos, empezó a cambiar [enlace en inglés] los lugares de celebración de los estadios deportivos por los parques del centro de la ciudad. Muchos eventos también empezaron a incluir proyectos de servicio a la comunidad. Durante unas vacaciones de primavera [enlace en inglés], retransmitió en docenas de iglesias vía satélite, y animó a las congregaciones a llegar a los estudiantes universitarios a través de fiestas en la playa con bandas locales, oradores y deportes locales.

«Era claramente ortodoxo y, al mismo tiempo, no era odioso», dijo Ed Stetzer, director ejecutivo del Centro Billy Graham del Wheaton College. «Eso es algo que no todo el mundo consigue en un escenario nacional. Él lo hizo».

Varios años después, su ministerio basado en el área de Portland también llamó la atención [enlace en inglés] por establecer relaciones de forma intencionada con el alcalde de la época, que era abiertamente gay, y por colaborar con una ciudad que tenía una reputación secular y progresista. En ocasiones, Palau se sintió preocupado acerca de que el creciente enfoque del ministerio en el servicio a la comunidad pudiera eclipsar el evangelismo al que se sentía llamado.

«Corremos el riesgo de cerrar el círculo y parecernos a los liberales», dijo a CT en 2008. «No debemos diluir el evangelio porque almorcemos con políticos. Yo estoy comprometido a predicar la sangre de Jesús y la cruz de Jesús».

A través de sus festivales americanos, también buscó [enlace en inglés] entablar intencionadamente relaciones con la comunidad latina.

«Los latinos estamos en la mejor posición para llevar el mensaje del evangelio fuera de este país por nuestro alto compromiso con la familia y porque los hispanos tienen un sentido de entregarlo todo por el evangelio», dijo Palau. «¡Solo menciono un versículo de la Biblia y rompen en aplausos!». En los mítines del pabellón de la Universidad de Illinois-Chicago, Palau lanzó la primera parte de un versículo bíblico y el público respondió con un rugido completando el resto del mismo al unísono.

Palau también creía que los latinos podían tender un puente entre las polarizadas comunidades blancas y negras. «No nos hemos aislado como los blancos de los problemas de la ciudad, y no tenemos las mismas heridas históricas que la comunidad afroamericana», afirmó.

«El aumento en la participación de los latinos en el evangelismo también cambiará a la propia iglesia evangélica», dijo Palau. «La iglesia evangélica dominante se ha vuelto demasiado cómoda en esta cultura. Ha perdido su fuego, su sentido de convicción del bien y del mal».

A pesar de la polémica situación política de muchos de los países por los que viajó Palau, buscó en gran medida que nadie se sintiera ofendido, con algunas excepciones. En 1977, Palau habló ante más de 60 000 personas en Gales a lo largo de un mes. Pero en 2005, la ciudad de Cardiff canceló una recepción [enlace en inglés] para Palau a causa de sus «creencias evangélicas extremas». Ese mismo año, Palau instó a las iglesias chinas que se reunían en hogares a registrar oficialmente sus iglesias a fin de «recibir mayor libertad y bendiciones del gobierno». Sus comentarios suscitaron una fuerte contestación [enlace en inglés] por parte de los defensores de la libertad religiosa.

Incluso cuando su ministerio se extendió en los Estados Unidos, Palau lamentó la falta de pasión del occidente por la evangelización.

«En América del Norte y Europa, sin embargo, me parece que, aunque se habla mucho de evangelismo, el verdadero evangelismo es difícil de detectar», dijo a CT [enlace en inglés] en 1998. «Los cristianos evangélicos de Norteamérica pagan alegremente cualquier cantidad por asistir a un concierto. Llenan el centro cívico para asistir a sesiones de adoración e incluso a convenciones de guerra espiritual de intercesión. Pero cuando se trata de la guerra cara a cara, que consiste en hablar a la gente amable pero directamente sobre su necesidad de Cristo, de repente los números disminuyen. En demasiadas iglesias, la respuesta al reto de proclamar el evangelio en su ciudad es: “¿Pero por qué debemos hacerlo?” y “Esto es muy costoso”».

Más de 15 años después, Palau reafirmó [enlace en inglés] sus convicciones.

«Los cristianos, y especialmente los anglosajones, tenemos la idea de que sabemos lo que piensa el otro antes de siquiera empezar a hablar con él. Realmente no es así», dijo Palau. «El Espíritu Santo dijo que convencería al mundo de pecado, de justicia y de juicio. ¿Lo crees? Yo lo creo».

A Palau le sobreviven su esposa, cuatro hijos y muchos nietos.

Traducción y edición en español por Livia Giselle Seidel.

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