La vida en cuarentena según la Biblia

Un buen cristiano debe ser un buen ciudadano, a menos que ser un buen ciudadano signifique ser un mal cristiano.

Christianity Today June 4, 2020
Illustration by Rick Szuecs / Source Images: PetrePlesea / Getty / Envato

El COVID-19 ha sido llamado el «nuevo coronavirus», pero no hay nada novedoso en el distanciamiento social y la cuarentena. Históricamente, las sociedades han recurrido en diversas ocasiones a tales medidas con el fin de garantizar la seguridad pública. Pero, ¿qué hay de la profecía bíblica? ¿Es este el fin del mundo? ¿Estamos en el periodo de la tribulación? ¿Se está desarrollando Apocalipsis 13 ante nosotros, con un mundo en pánico que rinde autoridad a un gobernante que ejercerá un control masivo sobre las poblaciones del mundo?

Probablemente no. ¡Tal vez tenemos el capítulo correcto, pero el libro equivocado! En lugar de decir que estamos experimentando Apocalipsis 13, considérelo más bien como un momento de Levítico 13 que requiere la obediencia de Romanos 13, y la motivación de Primera de Corintios 13.

La cuarentena es bíblica

Israel tuvo una larga historia de autoaislamiento, comenzando en el Éxodo. En cierto sentido, Moisés fue el primer funcionario de salud pública, instruyendo al pueblo en los protocolos de Dios para el bienestar comunitario. Aunque Dios diseñó a su gente para la vida en proximidad, a veces el aislamiento resultaba necesario para fines de salud o seguridad.

Cada año, los judíos de todo el mundo observan la Pascua, que en realidad es una conmemoración de una orden dada por Dios de permanecer en casa. El Señor confinó a los hebreos a quedarse en sus hogares mientras la muerte pasaba alrededor de ellos (Éxodo 12:23). Su obediencia como nación los preparó para dejar Egipto y salir hacia su nueva tierra.

Mientras iban de camino, Dios le dio leyes a Israel para manejar su vida en comunidad, incluyendo lo que se puede leer como regulaciones de higiene personal para asegurar la desinfección pública, todo basado en la premisa de la Torá de amar al prójimo como a uno mismo (Levítico 19:18). Levítico 13:1-8 establece la ley relativa a la lepra (una gran agrupación de enfermedades infecciosas de la piel, de gravedad diversa). Consiste en una cuarentena de catorce días, dividida en dos pruebas de siete días para determinar si la enfermedad era una amenaza para la comunidad en general. Si alguien daba un resultado positivo, tenía que declararse públicamente impuro. Suena escalofriantemente familiar, ¿no?

En el antiguo Israel, aunque los sacerdotes tenían funciones ministeriales claras y bien definidas, también operaban como custodios de la salud pública, evaluando el nivel de amenaza para la comunidad en general (una política bastante progresista tratándose del año 1500 a.C.). Incluso el rey Uzías tuvo que vivir sus días aislado una vez que se confirmó que tenía lepra (2 Crónicas 26:21).

Dios ordenó estas leyes mucho antes de que la ciencia médica pudiera explicar las razones detrás de ellas. La Mishnah añadió reglas para el triaje de casos de lepra y ETS: cómo y cuándo poner a las personas en cuarentena, cómo confirmar casos positivos, y cómo y cuándo declarar a alguien limpio y reintegrarlo de nuevo en la sociedad.

Incluso en el Nuevo Testamento, los leprosos practican una forma de «distanciamiento social». Un grupo de diez «se habían quedado a cierta distancia» (Lucas 17:12, NVI) cuando Jesús se acercó a su aldea y los limpió. No se podían intercambiar besos santos (Romanos 16:16), abrazos o saludos de mano (con excepción de Mateo 8). Sin embargo, el enfoque de Jesús marcó una manera de mitigar una enfermedad infecciosa. Tuvo compasión de aquellos que estaban sufriendo [y los sanó], e insistió en que pasaran por el sistema de exámenes sacerdotales, tal como se describe en Levítico 13.

En vez de llegar a conclusiones en el tono de Apocalipsis 13, mejor piense en las obligaciones incluídas en Levítico 13 con motivaciones como las mencionadas en Primera de Corintios 13.

Aquí es donde encaja Primera de Corintios 13. «El amor es paciente y bondadoso. El amor no es celoso ni fanfarrón ni orgulloso ni ofensivo. No exige que las cosas se hagan a su manera» (1 Corintios 13:4–5, NTV). El amor se expresa con paciencia, bondad, autocontrol, humildad, cortesía, desinterés, empatía y perseverancia. Significa renunciar a ciertas libertades temporalmente para asegurar que otros puedan prosperar. En esta pandemia, en lugar de llegar apresuradamente a conclusiones de Apocalipsis 13, mejor piense en las obligaciones incluídas en Levítico 13 con motivaciones como las mencionadas en Primera de Corintios 13.

Más aún, tenemos otro capítulo 13 con fines de orientación. En Romanos 13, leemos que las autoridades gobernantes fueron «establecidas por Dios» (v. 1). Una de las principales responsabilidades del gobierno es la protección de su gente. Aunque los gobiernos a veces sobrepasan sus límites, nuestra respuesta general como ciudadanos es clara: «Todos deben someterse a las autoridades públicas» (v.1). Un buen cristiano debe ser un buen ciudadano a menos que ser un buen ciudadano signifique ser un mal cristiano. Dios es honrado cuando sus representantes en la Tierra son vistos como preservadores de paz (Mateo 5:9).

Con el coronavirus, se aplica una ecuación simple: cuanto más plana es la tasa de infección viral, menor es el número de personas que mueren. Eso no significa que no podamos protestar contra medidas gubernamentales draconianas, ni significa que no desobedezcamos leyes impías impuestas por líderes injustos. Pero sí significa que debemos, en la máxima medida posible, «vivir en paz con todos» (Romanos 12:18).

La cuarentena también trae beneficios

Tener más tiempo y soledad en tus manos no es algo malo. ¿Por qué no tratarlo mejor como una bendición? La tradición de la Iglesia ha alentado durante mucho tiempo la práctica de ciertas disciplinas espirituales, ya sean disciplinas de compromiso: oración, estudio y servicio; o bien disciplinas de abstinencia: ayuno, castidad y soledad. Para aquellos de nosotros acostumbrados a la alta velocidad de la vida cotidiana, tal vez incluso adictos a ella, la soledad es desafiante, incluso incómoda. Pero es sumamente necesaria. Dallas Willard lo dijo de esta manera en su libro El Espíritu de las Disciplinas: «De todas las disciplinas de abstinencia, la soledad es generalmente la más fundamental en el comienzo de nuestra vida espiritual, y debe ser retomada una y otra vez a medida que esa vida se desarrolla».

La soledad es el fundamento de nuestros «tiempos en silencio», esos periodos en los que nos encontramos a solas con Dios para escuchar su voz hablándonos, y cuando derramamos nuestro corazón delante de Él. Tal vez has anhelado tener ese tiempo, pero tu apretada agenda interfirió. Bueno, ahora es tu oportunidad. Tomando en cuenta lo apretado de nuestros hogares de hoy en día, es muy posible que termines en el armario o en el clóset, ¡y eso está bien! (Mateo 6:6)

Sin embargo, estar a solas con Dios puede obligarte a autoevaluarte duramente. «La soledad es una prueba terrible», escribe Louis Bouyer en La espiritualidad del Nuevo Testamento y de los Padres, «porque sirve para abrir y destrozar el cascarón de nuestros valores superficiales. Nos deja ver los abismos desconocidos que todos llevamos dentro… [y] revela el hecho de que estos abismos están embrujados».

Hay un mundo de beneficios de estar en cuarentena o de permanecer en casa:

  • Restauración física: Cuando nos apagan, nos renovamos (véase Marcos 6). Dios a veces nos hace recostarnos (Salmos 23:2).
  • Edificación espiritual: Cuando estamos en soledad, podemos disfrutar más de la presencia de Dios, adentrándonos en su palabra (Salmos 46:10; Marcos 1:35; Lamentaciones 3:25).
  • Autoevaluación: Cuando estamos callados ante el Señor, permitimos que Dios nos examine, sin distracciones ni sentido de competencia con los demás (Hebreos 4:13; Salmos 139:1–3, 23–24; y Lucas 6:12–13).
  • Consolación interior: Usted puede estar lamentando la pérdida de un amigo o pariente debido al coronavirus. O tal vez sea uno de los millones que están desempleados. Cuando nos encontramos a solas podemos lidiar con el dolor de la pérdida en el nivel más profundo (véase Mateo 14:12–13 y Lucas 22:39–43).

Le aconsejo que aproveche esta extraña temporada que nos ha sobrevenido. La vida en cuarentena tiene sus desafíos. Pero la Biblia nos dice que dentro de cada adversidad hay una oportunidad, una semilla enterrada esperando agua viva y luz para llevarla a dar fruto. Póngase a disposición de Dios y mire lo que Él hace en estos tiempos tan extraños, pero llenos de potencial.

Skip Heitzig, autor de The Bible from 30,000 Feet, es pastor-profesor de la Calvary Church y profesor adjunto de Estudios Bíblicos en la Universidad Internacional Veritas.

Traducción y edición en español por Livia Giselle Seidel

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Una nación en llamas necesita el Fuego del Espíritu

A medida que el racismo destroza al país, el mensaje de Pentecostés puede ayudar a la Iglesia a encontrar su voz.

Christianity Today June 4, 2020
Alex Wong / Staff / Getty Images

Este fin de semana, iglesias de todo el mundo se reunieron virtualmente para celebrar Pentecostés. Ese momento milagroso en el que lenguas de fuego descendieron sobre los seguidores de Cristo y el Evangelio se escuchó en diferentes idiomas del mundo. Pentecostés fue el milagro que siguió a un portento: la Ascensión, la cual ocurrió después de otro evento maravilloso: la Resurrección.

A diferencia de los discípulos de Cristo, este año experimentamos Pentecostés en medio de las secuelas de una calamidad, seguidas de un trauma y en el contexto de una tragedia. Las protestas y disturbios de Minneapolis (y muchas otras ciudades) siguieron a la muerte de George Floyd,, quien fue sofocado hasta morir mientras estaba esposado y suplicando por su vida. Durante nueve minutos, un oficial de policía mantuvo su rodilla en el cuello de Floyd mientras él llamaba a su madre. Esto ocurrió tras los asesinatos de Breonna Taylor y Ahmaud Arbery. Y todo esto sucedió en el contexto de una pandemia que ha matado a 100.000 personas. Se siente como si estuviéramos en medio de una Cuaresma extendida y no al final del tiempo de Pascua.

Algunos asumirán que estoy trayendo temas políticos a la iglesia. Se preguntarán por qué no estoy molesto por el crimen entre negros, la desintegración de las familias negras, el aborto, el saqueo o cualquier tema que nos lleve a evitar tocar el asunto. Este "asunto" es la historia de 400 años de trauma racial y opresión que sigue plagando a los negros en este país.

¿Qué tienen que ver las protestas, los disturbios y la brutalidad policiaca con el día de Pentecostés y el pasaje de Hechos 2:1–21? ¿Hay alguna relación entre la muerte del Mesías por nuestros pecados y la forma en que vemos las llamas de Minneapolis? ¿Tiene la iglesia algo que decir?, ¿o seremos discípulos de Fox News por un lado y MSNBC por el otro? Mientras nuestro país está dividido, ¿qué significan las palabras de la Escritura hoy en día?

No hay otro mundo en el cual hablar de Jesús si no es en este, en el que alguien puede pisar el cuello de un hombre negro por nueve minutos. Es decir, la única manera de responder a estas preguntas es leer las palabras de la Escritura con las ciudades en llamas como nuestro escenario de fondo.

Esto es lo que la Palabra de Dios nos dice.

Primero, el Evangelio nos une.

Hechos 2:1–21 comienza con los seguidores de Jesús reunidos en un solo lugar. Es increíble pensar que en algún momento de la historia todos los cristianos del mundo cabían en una habitación. A pesar de lo que los libros de historia dicen, el cristianismo no es una religión de terror patrocinada por el estado, creada por Constantino para mantener a la población bajo control. Comenzó humildemente con un grupo de 120 personas (bastante normales) que se habían encontrado con el Dios viviente.

Entre ellos había mujeres como María, la madre de Jesús, que provenía de un contexto rural campesino, y gente como Mateo, un exrecaudador de impuestos. Entre ellos había muchísimas diferencias. Mateo colaboró con los opresores de Israel y extorsionó a su gente para forrar sus bolsillos. Personas como María fueron víctimas de tales atrocidades.

¿Qué clase de iglesia tiene espacio tanto para los oprimidos como para los antiguos opresores? La iglesia cristiana. ¿Qué unió a esa iglesia primitiva? Sus convicciones en común acerca de Jesús.

¿Qué nos une como iglesia ahora? ¿Cómo se vería esta unidad hoy, para la familia de George Floyd? ¿Qué significaría para nosotros estar junto a ellos? ¿Qué significaría estar al lado de la comunidad negra en los Estados Unidos, que a lo largo de los años ha experimentado secuestro, esclavitud, injusticia durante la era de Jim Crow y la letanía de sufrimientos contemporáneos que marcan nuestras vidas?

La iglesia, como acto de amor, diría: "No tiene que ser así, y pasaré mi vida junto a la suya declarando los valores que la tradición cristiana da a las vidas de los negros".

La iglesia tiene el poder de hacer esta declaración porque el mismo Espíritu desciende sobre todos por igual. No hay un Espíritu Santo que permita a las mujeres declarar la palabra de Dios y otro para los hombres. No hay un Espíritu que dé palabras a los ricos y otro a los pobres. No hay un Espíritu Santo que nos permita hablar con los pueblos africanos y otro que nos permita hablar con asiáticos o europeos. El mismo Espíritu envía el único Evangelio a los diversos pueblos de la tierra.

La obra del Evangelio por medio del Espíritu resulta de nuestro estatus común como portadores de la imagen de Dios. Todos hemos caído y necesitamos la gracia de Dios. Cualquier ideología que niegue funcional o verbalmente este estatus es una herejía. Y cualquiera que no pueda ver que la herejía de sesgo racial ha infectado a algunos cristianos en esta tierra, lo hace ignorando hechos abrumadores.

Segundo, el Evangelio nos mueve hacia afuera.

El Evangelio llevó a los primeros discípulos fuera de su propia cultura para hablar y vivir con personas que eran muy diferentes a ellos. Todos en Pentecostés eran judíos, pero ese judaísmo fue trasladado a las distintas lenguas y comunidades del Imperio Romano. Lo primero que hizo el Evangelio fue reunir a las personas bajo el señorío de Cristo.

Si el Evangelio nos pone en un espacio compartido para escuchar la poderosa obra de Dios, ¿por qué ya no estamos juntos? ¿Y qué implicaría para el mundo que nos observa, ver un cristianismo que está verdaderamente unido, de forma espiritual y práctica?

Los cristianos negros podemos lidiar con personas que no tienen razones para apoyarnos. Podemos tratar con racistas no creyentes. Pero lo que resulta desgarrador y agotador es luchar por nuestro derecho a existir y descubrir que el enemigo es nuestro hermano. Como dicen los Salmos: "Si un enemigo me insultara, yo lo podría soportar; si un adversario me humillara, de él me podría yo esconder. Pero lo has hecho tú, un hombre como yo, mi compañero, mi mejor amigo, a quien me unía una bella amistad, con quien convivía en la casa de Dios" (Sal. 55:12–14, NVI).

Nuestra vida juntos, si hemos de estar juntos, no puede venir a expensas de nuestra libertad. No deberíamos tener que luchar contra nuestros hermanos y hermanas para obtenerla.

Aquí de nuevo, la historia de Pentecostés nos da luz. A medida que las naciones se están uniendo, hay dos respuestas. Un grupo dice con muchas palabras: "Están borrachos" (Hechos 2:13). El otro pregunta: "¿Qué significa esto?" (Hechos 2:12). El primer grupo se niega a reconocer lo que está pasando y se basa en su conocimiento previo para desestimar la obra de Dios. El segundo hace una pregunta más profunda: ¿Qué está haciendo Dios en medio de ellos?

Pedro se dirige al primer grupo con una o dos frases, en cambio toma más tiempo para abordar la cuestión del significado. Le dice a la multitud que están experimentando el Espíritu prometido en Joel 2:28–32. El profeta Joel afirma que cuando Dios redime a su pueblo, redime a hombres y mujeres, jóvenes y ancianos, ricos y pobres. Pedro quiere recordar a la iglesia primitiva que el don universal del Espíritu es un testimonio del poder salvador absoluto del Evangelio.

En otras palabras, la forma de Pentecostés —mujeres, hombres, ricos y pobres declarando la poderosa obra de Dios— apoya la teología de Pentecostés, la idea de que el Evangelio es para todos.

Eso era verdad para la iglesia primitiva. Y sigue siendo cierto para la iglesia americana del siglo XXI.

Hoy en día, ante las demandas de justicia de los negros, algunas personas solo encuentran una explicación política. Estos críticos responden diciendo: "Son demócratas que tratan de arruinar la iglesia" o "En realidad, son teologías liberales relacionadas con el marxismo". Pero tal vez son formas de evitar el verdadero asunto. ¿Qué están diciendo en realidad los hermanos y hermanas negros, latinos y asiáticos cuando piden justicia? ¿Qué significa? ¿Y qué está haciendo Dios? Está reuniendo a una diversidad de personas y moviéndonos a nuevos espacios del Evangelio, a través el poder del Espíritu Santo.

Tercero, el Evangelio brinda esperanza en el reino venidero.

Estoy convencido de que la esperanza de este país no se encuentra en ninguna elección o partido político. Los votos importan, pero ni el partido Demócrata ni el Republicano nos salvarán. Lo que necesitamos es un cristianismo tan lleno del Espíritu que una a personas diferentes.

Esta unidad implica dos cosas. En primer lugar, tenemos que reconocer que el problema no está solo "allá afuera". Está en nuestros corazones. El problema no es solo que existan racistas en el mundo. El problema es que todos vivimos, de varias maneras, en rebelión contra Dios y su voluntad para nosotros. El Evangelio exige una decisión personal acerca de nuestros propios pecados. Uno de los mensajes que Jesús repetía con frecuencia es: "Arrepiéntanse, porque el reino de los cielos está cerca" (Mateo 4:17).

Nos llama a arrepentirnos individualmente por nuestros pecados. ¿Por qué? Porque —y este es el segundo punto— el reino de Dios se está acercando. Este reino está representado en el primer sermón de Jesús, en el que proclamó buenas nuevas a los pobres y libertad a los cautivos (Lucas 4:16–21). Jesús vino a salvar a los pecadores, pero esos pecadores salvos ahora dan testimonio en sus vidas de la visión del reino de Dios. Sabemos que este reino viene porque Cristo resucitó. Pedro lo dice así: "a este Jesús, a quien ustedes crucificaron, Dios lo ha hecho Señor y Mesías" (Hechos 2:36).

¿Quién controla el futuro? ¿Quién despliega la historia según su propósito? Aquel que es el León y el Cordero a la vez (Apocalipsis 5:5–6). Aquel que encarna la justicia y la misericordia.

Nosotros, la iglesia americana, tenemos un mensaje para un país y un mundo en llamas: Hay un Dios que nos ama y que murió para que lo conozcamos. Este amor es suficiente para unir a los pueblos divididos del mundo, incluso cuando todos los políticos y filósofos han fracasado. Hay un Dios de justicia que ve y actúa en nombre de los grupos oprimidos del mundo, gente como George Floyd. Hay un Rey y un reino. Y él nos ha dado su Espíritu, para dar a conocer a Cristo hasta los confines de la tierra.

Esaú McCaulley es un sacerdote de la Iglesia Anglicana en Norteamerica, profesor asistente de Nuevo Testamento en Wheaton College, y autor del próximo libro Reading While Black: African American Biblical Interpretation as an Exercise in Hope (IVP Academic).

Esta pieza fue adaptada de un sermón predicado en la Iglesia Anglicana del Redentor en Greensboro, Carolina del Norte el 31 de mayo.

Speaking Out es la columna de opinión para invitados de Christianity Today y (a diferencia de un editorial) no representa necesariamente la opinión de la revista.

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George Floyd dejó un legado evangélico en Houston

Como persona de paz, “Big Floyd” abrió oportunidades para el ministerio con proyectos de vivienda en la zona conocida como “Third Ward”.

Christianity Today June 2, 2020
Nijalon Dunn / Courtesy of Resurrection Houston

El resto del país conoce a George Floyd por las grabaciones capturadas con teléfonos móviles durante sus últimos minutos de vida. Pero en el Third Ward de Houston, Floyd es conocido por la forma en la que vivió durante décadas: mentor de una generación de jóvenes y una “persona de paz”, trayendo ministerios hacia esta zona.

Antes de mudarse a Minneapolis por una oportunidad de trabajo que obtuvo a través de un programa cristiano de promoción del empleo, el hombre de 46 años pasó casi toda su vida en el barrio históricamente negro Third Ward, en donde era conocido como “Big Floyd” y considerado como un “OG”, es decir, un líder comunitario muy respetado, dicen sus socios del ministerio.

Floyd habló de romper el ciclo de violencia que vio entre los jóvenes y utilizó su influencia para atraer ministerios a la zona con el fin de hacer discipulado y divulgación, particularmente en el proyecto de vivienda Cuney Homes, localmente conocido como “the Bricks”.

“George Floyd era una persona de paz, enviada por el Señor, que ayudó al avance del Evangelio en un lugar en el que yo nunca viví”, dijo Patrick PT Ngwolo, pastor de la iglesia Resurrection Houston, que tenía servicios en Cuney.

“La plataforma para llegar a ese barrio y a los cientos de personas a las que llegamos desde entonces y hasta ahora se construyó sobre las espaldas de personas como Floyd”, dijo a Christianity Today.

Ngwolo y los otros líderes de su ministerio conocieron a Floyd en 2010. Fue un imponente invitado de 6 pies y 6 pulgadas de altura (1.98m) en un concierto que organizaron en beneficio del Third Ward. Desde el principio, Big Floyd dejó claras sus prioridades.

“Él dijo: ‘Me encanta lo que están haciendo. El vecindario lo necesita, la comunidad lo necesita, y si ustedes están en el negocio de Dios, entonces ese es mi negocio’”, dijo Corey Paul Davis, un artista de hip-hop cristiano que asistía a Resurrection Houston. “Nos dijo: ‘Lo que necesiten, dondequiera que necesiten ir, díganles que Floyd dijo que son buenos. Yo los respaldo’”.

La iglesia amplió su participación en el área, llevando a cabo estudios bíblicos, proveyendo alimentos y llevando personas a sus citas médicas. Floyd no solo proporcionó acceso y protección, sino que también ayudaba cuando la iglesia organizaba torneos de baloncesto de tres contra tres, barbacoas y bautismos comunitarios.

“Ayudó a empujar una tina para bautizos, entendiendo que la gente iba a tomar decisiones de fe y bautizarse allí mismo, en medio de los proyectos. Él pensaba que eso era increíble”, dijo Ronnie Lillard, quien actúa bajo el nombre de Reconcile. “Lo que les decía a los jóvenes siempre se refería a que Dios triunfa sobre la cultura callejera. Creo que quería ver a los jóvenes bajando las armas y teniendo a Jesús en lugar de las calles”.

Más de 50 personas han muerto en los últimos años en lo que las autoridades describen como una guerra de pandillas que se extiende por el Third Ward y el sureste de Houston.

Puede ser difícil para la gente foránea ganarse la confianza de este vecindario, o incluso garantizar su propia seguridad cuando llegan por su cuenta. El “sello de aprobación” otorgado por una figura como Floyd es crucial para el discipulado urbano, que requiere acceso, dirección y contexto para ser efectivo.

“El tenía fe en que el corazón del Third Ward sería radicalmente transformado por el evangelio, y su misión era ayudar a otros creyentes y misioneros a entrar en esta zona para llevar el Evangelio”, dijo Nijalon Dunn, quien fue bautizado en Cuney. “Hay cosas que Floyd hizo por nosotros que tal vez nunca sabremos sino hasta el otro lado de la eternidad. Había ocasiones en las que teníamos reuniones de la Iglesia en ‘the Bricks’ hasta las 3 p.m., y a las 4:30 ya se podían escuchar tiros de armas en las canchas de básquetbol”.

Dunn compartió fotos de Floyd en su bautizo y en sus juegos de baloncesto. Uno de los sobrenombres de Floyd era “BigFloyd4God” [Big Floyd para Dios].

Los homenajes y oraciones de lamento de otros cristianos llenaron las redes sociales a medida que la noticia de la muerte de Floyd se difundió la semana pasada. En Twitter, Davis describió a Floyd como “la definición de ‘Sé el cambio que quieres ver’” y compartió un video tributo que ha sido visto más de un millón de veces. El popular artista cristiano de hip-hop Propaganda publicó las reflexiones de otros artistas que conocían a Floyd diciendo: “Era amigo de mis amigos”.

Floyd se mudó a Minnesota alrededor de 2018, dijo su familia al Houston Chronicle. Estaba allí para un programa de discipulado que incluía una colocación laboral, según el pastor Ngwolo. “¡Un ‘Bricks boy’ no sale del Third Ward y se va a Minnesota sin razón!”, dijo. Floyd le dijo a Dunn que tenía planes de regresar este verano.

Aunque nunca regresó a casa, será “inmortalizado en la comunidad del Third Ward para siempre”, dijo Lillard. “Su mural estará en las paredes. Todos los jóvenes conocerán a George Floyd. La gente que lo conoció personalmente lo recordará como una luz positiva. Los chicos de las calles le miran y dicen: ‘Si él pudo cambiar su vida, yo puedo cambiar la mía’”.

Los líderes del ministerio han escuchado de miembros de la comunidad que llamaban a Floyd hermano, tío, o incluso padre, porque carecían de figuras masculinas mayores para servir como una influencia positiva en sus vidas.

Los dolientes se reunieron el martes por la noche para una vigilia de oración en Emancipation Park, un sitio histórico del Third Ward que era el único parque abierto a los afroamericanos en Houston durante la segregación de Jim Crow. Ngwolo se reunirá esta semana con pastores de la zona para lamentarse juntos.

El video viral de Floyd anclado al pavimento por un oficial de policía de Minnesota se une a un devastador grupo de videos grabados con teléfonos móviles que muestran a la policía usando la fuerza contra hombres negros. Sus amigos en el ministerio dijeron que cuando apareció en las noticias no estaban listos para ver otro clip tan pronto, después de la grabación de Ahmaud Arbery siendo asesinado mientras corría en Georgia y el video de una mujer llamando al 911 sobre un hombre negro que sólo estaba observando pájaros en el Central Park de Nueva York. Pero entonces Lillard envió un mensaje de texto: Era Big Floyd.

Hay tanta incredulidad que pueden reunir de este tipo de asesinatos. Ellos también son hombres negros. A pesar de su inocencia, su fe y sus buenas acciones, tienen sus propias historias de haber sido llamados sospechosos, humillados y amenazados por las autoridades, dijo Lillard a CT.

Y ahora han sido puestos en la posición de recordar a un hombre que conocían como un gigante gentil, una inspiración para su vecindario y una fuerza positiva para el cambio. Pero también dicen que eso no debería importar. Él era un hombre, hecho también a la imagen y semejanza de Dios, y eso debió haber sido suficiente para que no recibiera el trato agresivo visto en el video ahora viral. La familia y los simpatizantes de Floyd dicen que los oficiales involucrados, que ya fueron despedidos del departamento de policía, deben enfrentar cargos de asesinato.

El pastor Ngwolo todavía está tratando de procesar las noticias, pero un tema al que sigue regresando es el derramamiento de sangre inocente. Después de que la superioridad y la animosidad de Caín lo llevaron a matar a Abel, la Escritura nos dice: “El Señor dijo: ¿Qué has hecho? La voz de la sangre de tu hermano clama a mí desde la tierra” (Génesis 4:10, LBLA).

“Si avanzas 2.000 años en la historia [sic], hay otro inocente que sufrió, y cuya sangre habló de cosas mejores que la de Abel. … La sangre de Jesús dice que puede redimirnos en medio de estos tiempos oscuros y peligrosos”, dijo Ngwolo. “Tengo esperanza, porque así como Abel es una figura de Cristo, yo veo a mi hermano [Floyd] como una figura de Cristo también, que nos está señalando hacia una realidad mayor. Dios sí nos escucha. Y Él oye su llanto incluso desde el suelo. La venganza ocurrirá en la Cruz u ocurrirá en el Día del Juicio”.

Traducción y edición en español por Livia Giselle Seidel

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¿‘Libre en Cristo’ para desafiar los cierres de Estado? Las iglesias latinas nos brindan su perspectiva.

Nuestras iglesias son esenciales. Decidir si es prudente reunirnos es un tema distinto.

Christianity Today May 23, 2020
Illustration by Mallory Rentsch / Source Images: Rob Birkbeck / Lightstock / Courtesy of Church of the Redeemer

La clasificación de la iglesia como una institución no esencial ha significado otro golpe para la iglesia latina. Muchos han experimentado de primera mano lo que significa la marginación social. Las indicaciones de mantener las iglesias cerradas se suman a esta experiencia de rechazo. La iglesia latina percibe estas medidas como un mensaje de que el papel de su ministerio en la comunidad no es necesario durante esta pandemia. El gobierno federal no ha asignado a las iglesias un papel tan esencial como si su cierre pudiera "tener un efecto debilitante en la seguridad, la estabilidad económica o la salud pública". Esta categorización ha provocado molestia no solo en los ministerios latinos, sino también entre muchos otros cristianos, como se puede observar en las recientes demandas en California, Virginia, Tennessee, Illinoisy Kansas, por nombrar algunos.

Al igual que muchos otros, los ministros pentecostales latinos en el sur de California se enfrentan a la difícil decisión de elegir entre la libertad de reunirse o la libertad de poner a los demás en primer lugar y quedarse en casa.

Dado que la Primera Enmienda incluye la libertad de adoración y la capacidad de congregarse, las iglesias están luchando por su libertad constitucional de congregarse, incluyendo a algunos pastores latinos en California que planean reafirmar este derecho el domingo de Pentecostés, el 31 de mayo, con o sin la aprobación del estado. Es posible que no tengan los recursos para unirse a una demanda, por lo que la desobediencia civil es otro medio para expresar su disgusto.

Pero este deseo de abrir nuestras puertas nuevamente implicará algo más que una expresión de nuestro derecho constitucional a reunirnos. Revelará cómo entendemos nuestras libertades en Cristo, y si defendemos el derecho a reunirnos por encima de las necesidades de salud y seguridad de los demás. Esta decisión no es tan simple. También se cruza con los desafíos ministeriales, culturales y tecnológicos de ser la iglesia para la comunidad latina.

John Brito, el pastor principal de Spirit Life Community Church en Norwalk, California se preocupa no sólo por el bienestar espiritual de su congregación, sino por sus vidas en un sentido holístico: espíritu, alma y cuerpo. "La familia promedio se está quedando sin dinero. Conozco a personas que obtuvieron el estímulo gubernamental y no ha sido suficiente para mantenerlos a flote", dijo Brito. "Hay familias reales que están sufriendo; empresarios que se están hundiendo a pesar de la intervención del gobierno. Las tasas de mortalidad previstas por los modelos nunca se materializaron. ¿En verdad tenemos que soportar el encierro durante tres meses más?"

Las dificultades económicas son "otro tipo de dolor, sufrimiento y muerte", dijo. El ardiente amor por su congregación es lo que lo mantiene en marcha. Él continúa ministrando, predicando, enseñando en línea y creando redes para la provisión de recursos para su comunidad. Pero Brito también tiene cuestionamientos acerca de las órdenes de estancia en casa emitidas por el gobernador de California, Gavin Newsom, y por el alcalde de Los Ángeles, Eric Garcetti. Incluso se pregunta si "están aprovechando la pandemia para imponer otra agenda", para mantener las iglesias cerradas indefinidamente, aún cuando las declaraciones más recientes proponen la apertura de las iglesias en cuestión de semanas. Para muchos pastores y pastoras latinos, el cierre indefinido también se interpreta como un ataque espiritual a la misma institución y misión de la iglesia, un ataque que no permitirán sin exigir una respuesta.

Brito representa a aquellos que no están seguros si los datos sobre la pandemia y la enfermedad en California se han obtenido con una evaluaciónprecisa. Después de todo, las muertes relacionadas con COVID-19 en California no reflejan lo sucedido en Nueva York, y los cierres prolongados de pequeñas empresas afectan a las familias latinas de manera desproporcionada. Otros pastores se sienten desanimados porque los políticos no confían en las iglesias para practicar el distanciamiento social seguro. Un pastor de una gran iglesia latina preguntó: "¿Por qué somos más peligrosos que otros? ¿Por qué representamos un riesgo mayor que tiendas como Home Depot?" El impacto financiero, psicológico y emocional de la COVID-19 en la comunidad latina ha llevado a algunos a decidir reafirmar sus derechos con desobediencia civil organizada.

Libertad de reunión

La pandemia por COVID-19 está obligando a la iglesia pentecostal latina en el sur de California a meditar acerca de lo que significa ser llamada una iglesia para la gente. La identidad de la iglesia latina está siendo confrontada tanto con las órdenes de estancia en casa, como con el derecho constitucional estadounidense de reunirse en asamblea pacífica. Como explica el pastor Brito, "la iglesia es una reunión de personas, es una ecclesia. Si no nos reunimos, no somos la iglesia".

No todos los ministros latinos están de acuerdo. "Pastor, si su noción de 'servicio en la iglesia' es una reunión en domingo, no es de extrañar que nuestro gobierno nos vea como no esenciales", dice Jack Miranda, el director ejecutivo del Centro Jesse Miranda para el Liderazgo Hispano. Miranda alienta a los ministros a examinar sus ministerios y determinar si están haciendo un impacto esencial en sus comunidades. Si nuestras iglesias tomaran en serio la enseñanza de Jesús en Mateo 25, tal vez la iglesia nunca habría sido categorizada como una institución no esencial. Miranda cree que mantener las reuniones de la iglesia suspendidas temporalmente por el bien de la salud de las personas no impide la proclamación del Evangelio.

Los pastores latinos reconocen que sus iglesias son una institución esencial. La iglesia latina sirve a la comunidad más vulnerable y subrepresentada. Se establece en lugares donde ninguna iglesia privilegiada quiere estar. ¿Quién ministrará al drogadicto, al pandillero, al migrante, y a las personas sin hogar, si no la iglesia latina, que también reside en la misma comunidad? La iglesia latina puede no tener una campaña de marketing público para anunciar los beneficios que ha proporcionado a la ciudad, pero sí tiene un papel esencial. La falta de reconocimiento de esta contribución no le parece bien a muchos pastores y ministros.

Una vida cristiana sin culto corporativo resulta más difícil para muchos latinos y latinas. Nosotros no vamos a la iglesia solo por una hora. Nuestros servicios son más largos, a menudo duran hasta tres horas. La Iglesia es un lugar no solo para compartir en la adoración, sino también en la comida, la cultura y el idioma. Es el único lugar sagrado donde una latina marginada puede adorar con sus hermanas y hermanos en su propia lengua materna. Es el único lugar donde su identidad cultural forma parte de su experiencia religiosa. Hay algo diferente en un lugar donde uno no se siente marginado, perfilado y estereotipado. La Iglesia, para la comunidad latina, es el lugar donde somos importantes a los ojos de Dios. No poder reunirse representa una mayor pérdida para el creyente latino, especialmente en una sociedad que margina y devalúa su contribución. Por estas razones y más, los pastores y ministros latinos están dispuestos a reafirmar su derecho a reunirse.

Libertad para servir

Pero, ¿qué pasa si todo nuestro enfoque en la libertad de reunión está fuera de lugar? O mejor dicho, ¿qué pasa si ésta es una temporada para que la iglesia utilice su libertad para servir?

El apóstol Pablo habla de libertad, pero no de una manera que pueda reconciliarse fácilmente con los ideales estadounidenses. No es el tipo de libertad por la que luchamos en batallas legislativas o demandas colectivas. En Gálatas 5:1, Pablo afirma: "Cristo nos libertó para que vivamos en libertad." Pablo habla de "libertad en Cristo", pero ¿para qué fin? ¿Para protestar todas las leyes que limitan nuestra capacidad de movernos, de darnos la mano o de reunirnos en nuestras iglesias?

Este debate sobre la libertad se refiere a la Ley de Moisés. Pablo está tratando de argumentar en estos versículos que aquellos que intentan ser justos por la ley por medio de la circuncisión están anulando la justicia que proviene de Cristo por medio del Espíritu (Gal. 5:2-6). Continúa: "Les hablo así, hermanos, porque ustedes han sido llamados a ser libres; pero no se valgan de esa libertad para dar rienda suelta a sus pasiones. Más bien sírvanse unos a otros con amor. En efecto, toda la ley se resume en un solo mandamiento: 'Ama a tu prójimo como a ti mismo'" (Gal. 5:13-14).

Pablo alienta a la iglesia en Corinto a servir a los demás con su libertad. A los cristianos que se quejan de las personas que buscan limitar sus "libertades", Pablo responde: "No hagan tropezar a nadie… no busco mis propios intereses, sino los de los demás, para que sean salvos" (1 Cor. 10:29-33). Las libertades tienen limitaciones y deben orientarse hacia el servicio a otros.

¿Y si tomamos en serio el lenguaje de Pablo sobre la libertad? ¿Qué pasaría si en lugar de luchar por reunirnos en un edificio, lucharamos activamente por la libertad de servir a nuestro prójimo? ¿Qué pasaría si ponemos la seguridad de nuestro hermano o hermana por encima de nuestros propios deseos de estar con ellos? Las actividades de mi libertad deben estar determinadas y moldeadas por las necesidades de mi prójimo.

Sus necesidades son simples: alimentos, salud y recursos médicos para las comunidades más vulnerables. Muchos han perdido sus puestos de trabajo y están luchando para traer el alimento a la mesa, o para sobrellevar esta temporada de pandemia con una vivienda adecuada y sustento económico. De hecho, las directrices de los Centros para el Control y Prevención de Enfermedades (CDC por sus siglas en inglés) alientan a las organizaciones comunitarias a "trabajar en todos los sectores para conectar a personas con servicios, tales como la entrega de comestibles o la vivienda temporal".

"Es un gran problema", dijo la directora de un banco de alimentos, Cecelia Bernal. "Porque si no tienes comida, entonces muchos otros problemas surgirán, como el estrés y la ansiedad". Desde que la pandemia COVID-19 golpeó el condado de Los Angeles, el ministerio de alimentos en otra iglesia pentecostal latina, La Iglesia del Redentor en Baldwin Park, ha crecido exponencialmente. Al igual que muchos otros bancos de alimentos, están trabajando duro para atender las necesidades de la comunidad. Solían servir a la comunidad una vez al mes. Ahora abren la iglesia ocho veces al mes e incluyen entregas a domicilio para personas mayores y para aquellos que no pueden conducir a la iglesia.

Bernal es una líder latina para un ministerio que sirve a personas en todo el condado de Los Angeles. Ella y sus voluntarios representan otra forma de utilizar la libertad en Cristo atendiendo necesidades esenciales. La gente no viene por comida espiritual, sino por su pan de cada día. "Siempre decimos que somos la iglesia", dijo. "Ahora vemos que no tenemos que estar dentro de un edificio, [pero] juntos seguimos siendo la iglesia".

¿Qué libertad elegiremos?

No somos los únicos creyentes a lo largo de la historia que hemos perdido el derecho a reunirnos públicamente. El pueblo judío que fue exiliado a Babilonia, así como los que sobrevivieron a la destrucción del templo en 66-70 d.C. fueron capaces de adorar sin edificios. Los primeros cristianos se reunían en secreto en hogares o catacumbas, y adoraban juntos antes del surgimiento de la basílica. Sí, la adoración se puede facilitar a través de reuniones grupales. Hebreos 10:25 pide que los creyentes se reúnan.

Debemos recordar que nuestra libertad de adoración no ha sido restringida; sólo la capacidad de reunirnos en edificios. Los creyentes a lo largo de los años han aprendido a adorar sin edificios. Las reuniones deben ser diferentes durante la pandemia de COVID-19. Podemos predicar en línea. Otros ministros latinos ya se habían adaptado a la nueva realidad de la iglesia en línea. Pero estas son las iglesias adaptables, con conocimientos tecnológicos, o aquellas que habían utilizado las habilidades de los latinos y latinas de segunda generación antes de la COVID-19. Otras iglesias latinas no tienen presupuestos tecnológicos ni miembros de la iglesia con acceso confiable a internet en casa. Esta es otra razón por la que resulta atractivo volver a ingresar a los edificios y desafiar las órdenes. Hay un deseo de tener un sentido de pertenencia, y el edificio de la iglesia es un lugar de pertenencia. La iglesia está luchando con este deseo, sin poner en riesgo a los más vulnerables.

La iglesia latina es un ejemplo de la complejidad y los desafíos de las reuniones. ¿Cómo deseamos que nuestra iglesia sea identificada durante esta temporada? ¿Como una iglesia que desafió las órdenes de permanecer en casa y pusimos a los más vulnerables en peligro? La forma en que nos reunimos es también una declaración pública sobre cómo nos vemos y nos valoramos unos a otros. La libertad en Cristo que es fundamental para nuestra fe no debe ser vivida para uno mismo. Es una libertad que nos impulsa a reimaginar cómo podemos amar y servir a otros, especialmente durante esta pandemia. Debemos ejercer nuestra libertad teniendo en cuenta a los más vulnerables. Nuestras libertades no son derechos ilimitados para poner en riesgo la salud de la comunidad, especialmente cuando se trata de comunidades que podrían no tener acceso a atención médica adecuada, y que podrían experimentar mayores consecuencias no deseadas en caso de una infección por COVID-19.

Hay una carga aún más pesada sobre los pastores latinos: sus congregaciones buscan de una forma muy especial la dirección de sus líderes espirituales. Los creyentes latinos ven al pastor como una figura estimada, ungida por Dios para dirigir la iglesia local. La decisión del pastor comunicará algo más que el deseo de reunirse, revelará cómo ellos creen que Dios ve a los más vulnerables.

Pero tal vez también tenemos que mirar a aquellos latinos que ya son considerados trabajadores esenciales, las personas que componen la iglesia en todo el país. Esto incluye a los trabajadores indocumentados que recogen alimentos en los campos agrícolas, las empleadas de tiendas de comestibles que se exponen a multitudes de personas, y los empleados de las plantas que procesan alimentos a quienes se les ha ordenado reanudar el trabajo por orden ejecutiva. La iglesia latina y muchas de nuestras iglesias multiétnicas están compuestas por muchos miembros migrantes y marginados que son la iglesia.

Estas personas ejemplifican lo que significa servir a los demás a través de sus vocaciones. No son libres de servir bienes de consumo a través de reuniones por Zoom, sino que están poniendo sus vidas en riesgo. Se reúnen para servir y poner las necesidades de los demás en primer lugar. ¿Puede la comunidad cristiana más amplia seguir su ejemplo? ¿O utilizaremos a los más vulnerables entre nosotros, a nuestro pueblo, para obligar a las autoridades gubernamentales a ceder y permitir que nos reunamos oficialmente?

Necesitamos reorientar nuestra comprensión de la libertad y hacer que las iglesias sean realmente esenciales de nuevo. Necesitamos nuevas formas de pensar sobre lo que significa hacer que nuestra iglesia sea visible para nuestros líderes civiles. Necesitamos una lluvia de ideas creativas de lo que significa reunirnos el uno para el otro. No podemos volver a la iglesia como siempre, pensando que luchar por la libertad de reunión ejemplifica lo que significa ser una iglesia. No es así como debemos usar la libertad que nos ha dado Cristo. La libertad de Cristo no se encuentra en aquellos que quieren caminar sin mascarillas faciales, sobrecargar a nuestros trabajadores de servicios médicos al no lavarse las manos, o abrir iglesias sin medidas sociales de distanciamiento y propagar la enfermedad. La iglesia no es un lugar únicamente para la pertenencia social. Es la iglesia porque su identidad imita a Cristo, quien utilizó su propia libertad y vida para servir a los demás, especialmente a los más vulnerables. Esta sería la libertad a la que Pablo hace referencia: la libertad de anteponer las necesidades del otro a las mías.

Rodolfo Galvan Estrada III es director de investigación institucional y profesor adjunto del Nuevo Testamento en el Seminario Teológico Fuller. Su libro más reciente es A Pneumatology of Race in the Gospel of Johnla raza en el Evangelio de Juan.

Traducido por Livia Giselle Seidel

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News

Fallece Joyce Lin, piloto misionera, mientras transportaba suministros para aliviar la crisis por coronavirus

La estadounidense se accidentó algunos meses después de que comenzó a volar en Indonesia.

MAF pilot Joyce Lin

MAF pilot Joyce Lin

Christianity Today May 15, 2020
Courtesy of Mission Aviation Fellowship

Una piloto misionera estadounidense murió a los 40 años de edad en un accidente aéreo el pasado martes 12 de mayo en Indonesia, mientras transportaba suministros a aldeas remotas de ese país para aliviar la crisis por COVID-19.

Joyce Lin, piloto de la Asociación Misionera de Aviación [Mission Aviation Fellowship, en adelante MAF por sus siglas en inglés], transportaba kits de prueba rápida, así como útiles escolares a una aldea de Papúa, la provincia del extremo este de la cadena insular. Despegó de la ciudad de Sentani a las 6:27 a.m. y dos minutos más tarde hizo una llamada de socorro, dijo el portavoz de la MAF, Brad Hoagland. Un equipo de búsqueda y rescate encontró que su avión Kodiak 100 se había estrellado contra el lago Sentani, y recuperó su cuerpo unos 40 pies (12 m.) bajo el agua, según la policía local.

Lin era una experimentada piloto e instructora certificada de vuelo. Completó su primer vuelo en solitario para la MAF en marzo. Fue aprobada para volar a 20 aldeas (de un total de 150 aldeas atendidas por la MAF), y lideró el esfuerzo para adquirir jabón para misioneros y socorristas expuestos a la amenaza del coronavirus. También transportaba medicinas, pruebas de COVID-19 y equipo de protección personal para ser distribuidos en toda la región.

“Tenemos una profunda sensación de pérdida, pero también una gran sensación de consuelo, porque Joyce estaba haciendo lo que amaba hacer y fue fiel al llamado de Dios en su vida”, dijo David Holsten, presidente de la MAF a Christianity Today. “Ella dio su vida sirviendo al Señor de una manera que realmente tenía un impacto en la vida de otros”.

La MAF no ha tenido un accidente fatal en 23 años, dijo Holsten. Las autoridades de aviación civil están investigando la causa del accidente. No había otros pasajeros a bordo debido a las restricciones de vuelo por el coronavirus, según Hoagland. Los viajes siguen restringidos en Indonesia, pero la MAF tiene permiso para volar con carga, y también para transportar personas en emergencias médicas.

Graduada del Instituto Tecnológico de Massachusetts (MIT) y del Seminario Teológico Gordon-Conwell, Lin había planeado y entrenado durante una década para convertirse en piloto misionera. Realizó su primer internado con la MAF en 2010, obtuvo su licencia comercial en 2015 y se mudó a Papúa en 2019.

“Se sintió increíble aterrizar el Kodiak por mi cuenta por primera vez”, escribió en una carta para recaudar fondos en diciembre. “Este ha sido mi avión de ensueño desde que me enteré de la aviación misionera. Aterricé el Kodiak tanto en pistas de aterrizaje pavimentadas como sin pavimentar y practiqué procedimientos de emergencia”.

Lin se crió en los estados de Colorado y Maryland en los Estados Unidos, hija de inmigrantes cristianos taiwaneses. Se convirtió en cristiana cuando aún era una niña a través de un programa de evangelismo en una iglesia cristiana local. Después de obtener un título en Ciencias de la Computación por el MIT y de trabajar en Tecnologías de la Información durante una década, Lin sintió el llamado al ministerio. En Gordon-Conwell, descubrió la aviación misionera: un trabajo que combinaba su interés en la aviación, sus habilidades informáticas y su llamado al servicio cristiano.

Inmediatamente se sintió convencida del llamado de Dios y reorientó su vida en torno a la meta de convertirse en piloto misionera. Además de volar con suministros para misioneros y trabajadores de ayuda humanitaria en Papúa, ayudó a establecer y mantener un sistema informático para darles acceso a Internet.

En diciembre, Lin defendió la obra de los misioneros en una carta a sus amigos y familiares en los Estados Unidos.

“Antes de que nadie se oponga a que los cristianos o los occidentales cambien la forma en que viven otras personas”, escribió, “es importante saber que Papúa no era un paraíso tropical antes de la llegada de los misioneros cristianos. Las tribus de Papúa vivían para matarse unas a otras… La gente vivía con miedo constante de otras tribus, así como con temor del mundo de los espíritus”.

En uno de sus primeros vuelos para la MAF, Lin tuvo que desviarse a Wamena, la ciudad más grande de las tierras altas de Papúa, debido al mal clima. En el aeropuerto, encontró a una mujer esperando un vuelo de evacuación porque necesitaba una cirugía de emergencia. Todos los vuelos habían sido cancelados debido al COVID-19, pero a Lin le fue permitido llevar a la mujer a Sentani.

Lin vio esto como evidencia de que Dios la estaba usando.

“Hay un verso famoso que a los cristianos les gusta citar de Romanos 8:28”, escribió, “que dice que Dios dispone todas las cosas para el bien de quienes lo aman, los que han sido llamados de acuerdo con su propósito. Al mirar hacia atrás en mi vida, ha sido genial ver las muchas maneras en que este versículo ha probado ser verdad en mi llamado a servir en Indonesia”.

El martes, un pequeño arreglo de rosas rojas fue colocado en la pista en el pueblo de las tierras altas donde Lin estaba programada para aterrizar. “Piloto Joyce Lin”, decía una tarjeta, “hasta que nos volvamos a ver”.

A Lin le sobreviven sus padres y sus dos hermanas.

Traducido por Livia Giselle Seidel

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Cuando su iglesia vuelva a abrir sus puertas: Una guía sobre cómo reunirse de forma segura

Un experto mundial en salud sugiere un plan en fases para las congregaciones que van a comenzar a reunirse nuevamente en medio de esta pandemia.

Christianity Today May 7, 2020
Illustration by Mallory Rentsch / Source Images: Anshu A / Unsplash / WikiMedia Commons / MirageC / Getty Images

Nota del editor: Una versión anterior de este artículo daba a entender que la gente no debe cantar durante las reuniones. La sugerencia es utilizar mascarillas de protección, tanto para cantar como para hablar. Ver tabla actualizada para mayor información.

Los últimos cuatro meses han sido un período extraordinario para el mundo. La propagación de una nueva enfermedad por coronavirus nombrada oficialmente COVID-19, escaló a nivel mundial. Son comunes las imágenes de salas de emergencias saturadas, de pacientes de cuidados intensivos auxiliados por respiradores, y de familias en duelo por la pérdida de sus seres queridos. Para limitar la propagación de este virus, la mayoría de los gobiernos tuvieron que implementar órdenes estrictas de permanecer en casa. Este tipo de regulación fue necesaria porque muchos países simplemente no estaban preparados para la rápida propagación de este virus. De no haberse tomado tales medidas, las infecciones habrían aumentado al punto de desbordar los sistemas de salud y el número de muertes se habría incrementado rápidamente.

Durante este período, iglesias en todo el país han cancelando sus servicios presenciales. Al igual que con muchas otras acciones preventivas, es posible que nunca sepamos cómo esto ha limitado la propagación del virus; sin embargo, estoy convencido de que esto ha evitado muchas infecciones y muertes entre los congregantes, sus familiares y amigos.

Ahora, mientras algunos estados están flexibilizando las órdenes de estancia en casa y otros están planeando prolongar las restricciones por un poco más de tiempo, nuestras iglesias se enfrentan a decisiones difíciles: cuándo reanudar las reuniones presenciales y cómo llevar a cabo los ministerios con seguridad cuando se reanuden.

En este artículo, propongo que el camino a seguir sea adoptar un enfoque paso a paso que ayude a la iglesia a vivir su llamamiento misional, a satisfacer las necesidades de sus congregantes y a proteger la salud de quienes están en la iglesia y en nuestras comunidades.

Nota: Las iglesias en otras partes del mundo se enfrentan a los mismos desafíos de cuándo y cómo reanudar las reuniones presenciales a medida que se reducen las órdenes de estancia en casa ordenadas por el gobierno. El enfoque descrito aquí es aplicable a la mayoría de los países fuera de los EE.UU., aunque siempre hay una necesidad de adaptación local. El plan paso a paso descrito no es costoso ni difícil de implementar y puede ayudar a garantizar un entorno seguro para los congregantes de las iglesias.

Decisiones difíciles sobre cuándo y cómo reanudar las reuniones

La decisión de reanudar las reuniones presenciales es más difícil que la decisión inicial de suspenderlos. Cuando comenzó la pandemia, la gente temía a lo desconocido y las iglesias tuvieron que seguir las restricciones gubernamentales de evitar reuniones masivas. Pero después de seis o más semanas de órdenes de estancia en casa, las solicitudes de seguro de desempleo se están acumulando, la gente se está poniendo nerviosa en sus hogares, y muchos empiezan a demandar a sus gobiernos que relajen las restricciones.

A pesar de que los expertos en salud pública advierten que el país carece de pruebas suficientes, de capacidad de rastreo de contactos y de los espacios de cuarentena necesarios para mantener la pandemia bajo control, algunos estados están flexibilizando sus restricciones y permitiendo que negocios "no esenciales" vuelvan a abrir. Muchos gobiernos estatales no están trabajando de forma colaborativa, los líderes gubernamentales a nivel nacional y estatal están enviando mensajes mixtos, y con las elecciones que se avecinan, estas decisiones fundamentales se están politizando.

Con voces tan diversas, ¿cómo deben las iglesias decidir qué hacer en sus circunstancias específicas?

Ahora más que nunca, creo que tenemos que apagar el ruido que nos rodea y escuchar la voz de Dios en este momento crítico.

Nuestras guías para la toma de decisiones

Para discernir el llamado de Dios para las iglesias locales para las cuales estoy sirviendo como consejero, he confiado en dos guías fundamentales: verdades bíblicas y conocimiento científico. Ambas nos han sido dadas por Dios como ayuda para estos tiempos de prueba.

El Gran Mandamiento dice: "Ama al Señor tu Dios… y ama a tu prójimo como a ti mismo." Durante esta pandemia, expresamos amor propio al protegernos a nosotros mismos de la infección. Del mismo modo, una de las formas de expresar el amor por nuestro prójimo es proteger a otros de la infección.

Sin embargo, aun cuando nos concentramos en prevenir la propagación de la enfermedad, hay necesidades espirituales, emocionales y sociales que no debemos descuidar, ni en nosotros mismos ni en los demás. Durante este período de distanciamiento social, tal vez sea aún más importante que nuestras iglesias atiendan estas necesidades.

Como discípulos de Cristo, dichas necesidades se satisfacen al vivir nuestro llamado a adorar, orar, alentar, testificar, discipular y servir; sin embargo, ahora debemos hacerlo de tal forma que minimicemos el riesgo de contagio. Por lo tanto, necesitamos utilizar el conocimiento científico sobre este virus para prevenir su propagación en nuestras iglesias.

Conocimiento científico reciente sobre la enfermedad COVID-19

Con las mejores mentes en el mundo trabajando en la investigación de la enfermedad COVID-19, hay un constante crecimiento en el conocimiento científico sobre el virus que la causa [SARS-CoV-2]. También estamos acumulando lecciones de muchos países sobre lo que verdaderamente está funcionando para controlar la propagación de la enfermedad. Algunas de estas ideas recientes son particularmente relevantes para que la iglesia analice opciones sobre cómo reanudar las reuniones presenciales.

En primer lugar, tenemos una mejor comprensión sobre cómo se propaga el virus

Contrario a nuestro entendimiento inicial, ahora sabemos que este virus puede transmitirse antes de que una persona desarrolle síntomas. Esto explica por qué el virus se propaga tan fácil y sigilosamente, y complica enormemente los esfuerzos para contener su propagación.

También sabemos que no todas las personas infectadas infectarán a otra persona. Se necesitan otros factores para facilitar la transmisión, entre los que se encuentran:

  • Infecciosidad de un paciente enfermo con COVID-19
  • Acciones que aumentan la liberación de gotas respiratorias y aerosoles en el aire circundante
  • Cercanía con una persona infectada (dentro de una distancia igual o menor a 6 pies o 2 metros aprox.)
  • Ambientes cerrados con ventilación limitada al exterior
  • Cantidad de tiempo que se pasa con una persona infectada
  • Tipo de red social; por ejemplo, contacto intergeneracional

Cuanto más estén presentes estos factores, mayor será el riesgo de transmisión; pero cuando logramos reducir estos factores de manera eficaz, el riesgo de transmisión baja considerablemente. (véase el Cuadro 1 abajo).

Cada vez hay más evidencia de que las personas más jóvenes y los niños son menos susceptibles al virus que causa la COVID-19. Los niños también son menos propensos a mostrar síntomas cuando están infectados. Sin embargo, la cantidad de virus que albergan y su capacidad de propagarlos a otros no parecen ser diferentes. Debido a que las personas mayores son más susceptibles a esta enfermedad, la implicación es que el contacto intergeneracional debe minimizarse para reducir la transmisión de este virus.

En segundo lugar, sabemos mucho más sobre los efectos nocivos de la COVID-19

Inicialmente, la mayor parte de la atención sobre el peligro de esta enfermedad se centró en los ancianos porque tienen una tasa de mortalidad mucho mayor. Luego aprendimos que los adultos jóvenes con enfermedades crónicas comunes como hipertensión y diabetes también tienen un mayor riesgo de complicaciones graves. De hecho, casi el 60% de los ingresos hospitalarios por la enfermedad COVID-19 en los Estados Unidos son personas menores de 65 años.

Un estudio reciente informó que el 45% de los adultos estadounidenses tienen factores de riesgo que los hacen más vulnerables a complicaciones graves de la COVID-19. Debido a que los asistentes a nuestras iglesias son en promedio mayores que la población general, una proporción aún mayor de congregantes de la iglesia está en riesgo de complicaciones graves por esta enfermedad.

En tercer lugar, tenemos una mejor comprensión de qué medidas de control funcionan

Las realización de pruebas para el virus, el rastreo de aquellas personas con quienes estuvieron en contacto (en adelante referidas como "contactos") y la cuarentena de personas infectadas y de sus contactos, son medidas que en sí mismas pueden abatir la epidemia de COVID-19, aún sin un programa de cierre total de los países. Sin embargo, estas medidas deben tomarse de manera muy rápida y eficaz. Corea del Sur y Taiwán han hecho esto. Las pruebas del virus se realizan dentro de los primeros 2 o 3 días en que la persona muestra síntomas, y tanto el paciente como la mayoría de sus contactos son puestos en cuarentena de manera efectiva. Esto ha funcionado porque Corea del Sur y Taiwán tienen un cuadro bien entrenado de rastreadores de contactos, así como un sistema de vigilancia electrónica para localizar rápidamente a los contactos e implementar la cuarentena.

Hay buena evidencia de que el uso de una mascarilla facial reduce sustancialmente la liberación de gotas respiratorias y aerosoles en el aire circundante, incluso cuando una persona tose o grita. El principal beneficio del uso de una mascarilla facial es reducir la propagación del virus proveniente de la fuente de infección, es decir, de una persona infectada. Las mascarillas también proveen una protección limitada para evitar que una persona susceptible contraiga la infección. Las mascarillas caseras son menos eficaces que las mascarillas quirúrgicas, pero siguen siendo efectivas. Además, usar una mascarilla facial evita que una persona infectada se frote la nariz y luego deposite virus en las superficies que toca.

En cuarto lugar, los expertos coinciden en que la enfermedad COVID-19 estará en los Estados Unidos en el futuro previsible con niveles fluctuantes de infección en la comunidad

Varios estados han comenzado a retirar las órdenes de estancia en casa a pesar de que las cifras de enfermos de COVID-19 siguen siendo altas, o apenas han comenzado a declinar. Es muy probable que esto dé lugar a un incremento en la transmisión del virus. Dicho incremento se puede mitigar mediante pruebas exhaustivas, seguimiento eficaz de contactos y cuarentena de los mismos. Sin embargo, ningún estado tiene todavía la capacidad de prueba y el personal capacitado para llevar a cabo un rastreo y cuarentena eficaces de las personas que estuvieron en contacto con un enfermo.

Luego está el desafío de que la COVID-19 se propague de un estado a otro. Mientras una parte del país tenga una epidemia mal controlada, los estados que han reducido significativamente sus casos de pandemia seguirán siendo vulnerables a la propagación de la enfermedad al recibir personas contagiadas de otros estados.

Aplicar conocimientos científicos recientes para desarrollar un plan

Al considerar la decisión de reanudar las reuniones presenciales, primero debemos reconocer que la iglesia es un entorno de alto riesgo para la transmisión de esta enfermedad. Las actividades cotidianas de las iglesias contienen múltiples factores que facilitan la transmisión del virus por aire (ver Tabla 1 a continuación), y nuestros congregantes corren un mayor riesgo de complicaciones graves de la enfermedad COVID-19. Por lo tanto, las iglesias deben tener un plan claro sobre cuándo y cómo reanudar las reuniones presenciales. Este plan debe lograr lo siguiente:

  • Mitigar el riesgo de transmisión de la COVID-19 en el aire durante las actividades de la iglesia. (Véase la tabla a continuación)
  • Tener la capacidad de incrementar y/o reducir las actividades de la iglesia de acuerdo a cómo la infección se incremente o se reduzca en la comunidad.
  • Ser capaz de identificar rápidamente a las personas que estuvieron en contacto con una persona infectada, y ayudar a rastrearlos, de ser necesario.
  • Reanudar las actividades presenciales de la iglesia sólo cuando haya clara evidencia de un nivel de infección decreciente y bajo en la comunidad.
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Un enfoque paso a paso para reanudar las reuniones presenciales

He desarrollado un plan de 4 pasos con actividades modificadas que nuestras iglesias pueden usar. Este plan paso a paso contiene actividades que pueden incrementarse o disminuirse dependiendo del nivel de infección en la comunidad.

Durante esta pandemia, el plan tiene como objetivo ayudar a nuestras iglesias a:

  • Vivir nuestro llamamiento a las misiones.
  • Satisfacer nuestras necesidades sociales, emocionales y espirituales.
  • Proporcionar protección contra la COVID-19.
  • Apoyar el esfuerzo más amplio para contener la enfermedad.

Al adaptar este plan a su iglesia, es muy importante adherirse a las directrices del gobierno local; por lo tanto, el número de personas permitidas para reunirse en el plan que usted elabore para su iglesia puede diferir del plan aquí presentado debido a las regulaciones locales. Las actividades en el mismo paso están destinadas a ser implementadas en aproximadamente el mismo nivel de infección en la comunidad.La tabla solo incluye algunas de las actividades más comunes de la iglesia. Al tomar decisiones sobre cómo se pueden llevar a cabo otras actividades de forma segura, tenga en cuenta los factores del Cuadro 1 y dónde deben colocarse las actividades modificadas en el Cuadro 2.

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Vivir nuestro llamado a las misiones a través de reuniones en grupos pequeños

A medida que se flexibilizan las órdenes de estancia en el hogar, con frecuencia se permitirá reunirse en grupos pequeños, también conocidos como células. Por lo tanto, este tipo de reuniones deben ser la primera actividad que se implemente. Debemos estar entusiasmados con esto, porque las reuniones de grupos pequeños son una manera maravillosa de vivir el llamado de Dios. En grupos pequeños podemos construir relaciones más profundas, crecer en la Palabra de Dios, fomentar un ambiente más seguro para la mutua rendición de cuentas, y alentarnos unos a otros al amor y a las buenas obras. Estos grupos incluso tienen la capacidad de alcanzar a muchos que en circunstancias normales no querrían entrar en un edificio de iglesia, pero que sí aceptarían una invitación a un hogar. También pueden ser útiles como un tiempo de preparación previo a la reanudación de los servicios de adoración presenciales. Los grupos pequeños pueden reunirse cada semana para la adoración mientras se espera la reanudación de los servicios presenciales de mayor tamaño.

Al igual que los cristianos perseguidos en Hechos 8, que fueron esparcidos más allá de Jerusalén, nuestros ministerios han sido esparcidos también, y obligados a salir del confinamiento de nuestro edificio de la iglesia. Al construir grupos pequeños fuertes en nuestras comunidades, y organizarnos alrededor de ellos para el eventual regreso a las actividades normales, estamos construyendo una base sólida y flexible para el ministerio de la iglesia.

El riesgo de transmisión del virus en estos grupos es bajo, y puede reducirse aún más manteniendo a los mismos miembros en cada grupo y dentro del mismo grupo de edad. Cuando la infección en la comunidad sigue siendo alta, el uso de mascarillas faciales proporciona una capa adicional de protección. Debido a que los miembros se conocen, pueden informarse rápidamente entre sí si una persona desarrolla síntomas similares a los de la enfermedad COVID-19. Esto facilitará la rápida decisión de ponerse en cuarentena por parte de otros miembros del grupo.

Satisfacer nuestras necesidades sociales, emocionales y espirituales

Todos necesitamos contacto humano, pero en ocasiones este contacto se siente superficial. Esta pandemia nos está ofreciendo la oportunidad de construir relaciones más profundas. Para reducir el riesgo de infección, debemos reducir el número de personas con las que estamos en contacto; sin embargo, reunirnos con las mismas personas todo el tiempo y reunirnos sólo con personas de nuestro grupo de edad también reduce el riesgo de infección.

Imagine la estrategia como la creación de pequeñas burbujas de seguridad en toda la iglesia. Cuantos más congregantes permanezcan dentro de su burbuja, más seguros estarán todos en la congregación durante el tiempo que permanezca la infección en la comunidad. Reunirnos con personas que están pasando por la misma etapa de la vida por la que nosotros estamos pasando, también puede satisfacer mejor nuestras necesidades sociales, emocionales y espirituales.

Proporcionar protección contra la COVID-19

Cuando las reuniones presenciales en la iglesia se reanuden, es esencial observar una distancia física de al menos 6 pies o 2 metros. Aunque el distanciamiento físico generalmente se guarda a nivel individual, es importante resaltar que también es posible guardarlo al nivel de unidades sociales. Por ejemplo, aquellas personas que viven juntas representan una unidad social y, por tanto, no necesitan ser separados físicamente entre sí en la iglesia. Como unidad, más bien deben separarse físicamente de otras unidades sociales.

El uso de la mascarilla facial puede ser muy útil. Debido a que cualquiera que entre en nuestra iglesia podría ser un portador asintomático, solicitar el uso de mascarillas para todos los que entren en la iglesia puede contribuir a reducir la propagación del virus. Se recomienda solicitar el uso generalizado de mascarillas. Esto elimina el estigma sobre el uso de las mismas, y usa la presión social para que todos las usen.

Debido a que el uso de mascarillas faciales, especialmente las caseras, no impedirá toda transmisión, el uso de las mismas no debe reemplazar la implementación de otros enfoques para mitigar la propagación de COVID-19. Debido a que el método de distanciamiento físico generalmente no es práctico para reuniones de grupos pequeños en un hogar, el uso de mascarillas faciales en dichas reuniones resulta fundamental durante el periodo de tiempo en el que todavía haya un alto nivel de infección en la comunidad.

Apoyando el esfuerzo más amplio para contener la COVID-19

Debido a que todo parece indicar que esta enfermedad estará con nosotros en el futuro previsible, la transmisión de este virus podría ocurrir durante la reanudación de las actividades presenciales de la iglesia. Por lo tanto y pensando en la seguridad de toda la congregación, así como de sus amigos y vecinos, las iglesias deben estar preparadas para ayudar a los departamentos de salud pública a identificar y encontrar a los contactos de las personas infectadas.

Al trabajar con el departamento local de salud pública, la primera tarea es identificar rápidamente a todas las personas que estuvieron en contacto con un paciente infectado cuando éste asistió a la iglesia. Por lo tanto, las iglesias deben estar preparadas para notificar rápidamente a dichas personas para que puedan ponerse en cuarentena y solicitar una prueba de COVID-19. De esta manera, incluso si estos contactos ya habían sido infectados, cualquier transmisión posterior puede ser minimizada.

Recuerde, la velocidad es esencial cuando se trata de la identificación de contactos y el rastreo de los mismos.

Por lo tanto, su iglesia debe establecer un sistema para recopilar información sobre todos los participantes. A continuación se presentan algunas sugerencias para hacer esto:

  • Mantenga un registro de dónde se sienta cada persona. Asigne un número de asiento y fila (o número de mesa, en su caso) en todas sus salas de reuniones.
  • Registre a todas las personas que entren en una reunión. Registre su nombre, información de contacto y el número del lugar donde se sentaron. Sólo es necesario registrar a una persona por hogar, pero debe enumerar el número de personas en su grupo.
  • Mantenga el registro durante al menos 3 semanas.
  • Asigne a una persona de la iglesia como responsable de mantener el registro de la reunión, mantenerse en contacto con el departamento de salud pública y ayudar a identificar contactos y notificarlos en caso de ser necesario.

Decisión sobre cuándo pasar a las diferentes fases

Tal vez el aspecto más difícil de usar este enfoque paso a paso es la decisión de cuándo pasar de un paso a otro, ya sea para incrementar o reducir las actividades de la iglesia.

Hay muchos factores a considerar. Recientemente, leí esta declaración: el gobierno no puede abrir la economía, la gente tiene que hacerlo. De la misma manera, las iglesias no pueden reanudar las reuniones presenciales: la gente tiene que hacerlo. Por lo tanto, uno de los factores más importantes a considerar son las necesidades de los miembros de nuestra iglesia. Cuando existe una necesidad real que se satisface mejor o que sólo puede satisfacerse cara a cara, debemos buscar formas de reanudar los servicios presenciales más rápidamente.

Sin embargo, recomiendo con especial insistencia que cada iglesia estudie primero el nivel de contagios por COVID-19 en su comunidad. Si el nivel de infección está a la alza, o sigue siendo muy alto, no debemos contemplar la reanudación de las reuniones presenciales. Pero si el nivel de infección va a la baja, o es bajo, entonces es seguro pasar al paso 1 de nuestro plan.

Específicamente, sería ideal ver una tendencia constante a la baja en el número de casos y muertes por COVID-19 durante al menos 3 semanas antes de considerar el paso 1 de este plan. Pero la tendencia a la baja no es suficiente, también debemos tener bajos niveles de infección. Aquí es donde la situación se complica, ya que si no se están realizando pruebas exhaustivas, no sabemos con certeza el verdadero número de infecciones en nuestras comunidades. Hasta que el número de pruebas aumente considerablemente, sólo podemos hacer una suposición basada en el número de casos y de muertes reportadas. Pero esto es claramente problemático.

Cuando existe una tendencia a la baja y un bajo nivel de infección, podemos considerar otros factores que pueden ayudarnos a decidir cuándo reanudar las reuniones presenciales. Es importante involucrar al liderazgo de la iglesia y a la congregación general en este proceso. Tenemos que ayudar a nuestros congregantes a entender por qué y cómo estamos tomando estas decisiones.

Por ejemplo, para una población como el condado en el que yo vivo (2,2 millones de habitantes), tomando como base una disminución constante de muertes y casos de COVID-19, un conjunto de criterios a considerar podría ser el siguiente (usando la información disponible de promedios móviles durante 3 días):

  • Paso 1: Datos consistentes de <5 muertes por día durante 3 semanas consecutivas
  • Paso 2: Datos consistentes de <1 muerte por día durante 3 semanas consecutivas
  • Paso 3: Datos consistentes de <5 casos por día durante 3 semanas consecutivas
  • Paso 4: Datos consistentes de <1 caso por día durante 3 semanas consecutivas

Es importante aclarar que aún este tipo de criterios serían solamente suposiciones educadas, basadas en información y conocimientos limitados. Con el tiempo, aprenderemos más y será posible brindar mejores directivas.

Conclusión

Esta pandemia ha cambiado drásticamente nuestras vidas y ha puesto nuestro mundo de cabeza. Para muchos, esto ha sido difícil, muy difícil. Han pasado sólo un par de meses desde el inicio de esta pandemia, pero, en algunos casos, el dolor y la ansiedad para nosotros y para los que nos rodean son muy reales.

Para nuestras iglesias, las decisiones inmediatas son cuándo reanudar las reuniones presenciales y cómo hacerlo de forma segura. Para ayudar con estas decisiones, he utilizado las verdades bíblicas y el conocimiento científico disponible como guías para desarrollar un enfoque paso a paso.

Para terminar, quisiera traer a la memoria una certeza. La pandemia de COVID-19 en su forma actual pasará. Un día miraremos hacia atrás y veremos claramente que Dios estaba con nosotros y que estaba trabajando en medio de nosotros para bien. Sabiendo esto, podemos dirigirnos a Él hoy y pedirle que nos dé el discernimiento, la compasión y la fe para dirigir nuestras iglesias en este tiempo.

Mi oración es que este artículo ayude a su iglesia a vivir su llamado, a satisfacer las necesidades de sus congregantes y a proteger la salud de los miembros de su iglesia y comunidad en este tiempo crítico.

Daniel Chin es un médico con 25 años de experiencia en salud pública global, especializado en medicina pulmonar, cuidados críticos y epidemiología. En 2003, dirigió gran parte del proyecto de la OMS para detener la epidemia del SARS en China.

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Theology

La pandemia por coronavirus exige el renacimiento del verdadero pentecostalismo

A pesar de los fracasos, la teología llena del Espíritu Santo puede mostrarnos cómo responder a la pandemia.

Christianity Today May 1, 2020
Illustration by Mallory Rentsch / Source Images: Granger Wootz / Halfpoint / Getty Images / Tina Vanderlaan / Lightstock

No es necesariamente un secreto: muchos pentecostales han respondido a la pandemia actual de maneras que son tanto bizarras como preocupantes. Estas respuestas han eclipsado la cordura y la generosidad de muchos cristianos fieles y llenos del Espíritu, a la vez que han reforzado la idea de que la teología pentecostal es fatua y barata.

Esto es desafortunado porque el pentecostalismo tiene muchos dones que ofrecer. En su esencia, se trata de una doctrina mística y profética, que nos enseña a vivir vidas profundamente saturadas de oración. La teología pentecostal nos enseña que el ministerio debe comenzar y terminar en la oración. Nos enseña que debemos tener grandes expectativas sobre la obra de Dios en el mundo, y a la vez tener un profundo sentido de responsabilidad personal y comunitaria. Nos enseña a no temer lo nuevo ni idolatrar lo familiar, y que el poder divino detrás de Pentecostés es el amor de Dios revelado en la Cruz. Todas estas son verdades que la iglesia necesita en esta crisis actual.

Orar como haciendo jazz

Si sabes algo sobre el pentecostalismo, sabes de su estilo de oración. El teólogo de Harvard, Harvey Cox, lo comparó con el jazz debido a su divertida extemporaneidad y entusiasmo colaborativo. Los pentecostales creen que esta improvisación es una forma de mantener el ritmo con el Espíritu Santo. Es por eso que nuestras oraciones a menudo tienen el aroma de un avivamiento del pasado, en una carpa abierta por los costados e instalada en cualquier lugar, en cualquier momento, conforme a la guianza de Dios. La oración pentecostal se trata, en esencia, de una apertura radical a Dios, y está marcada por la disposición a ser sorprendida y a ser cambiada.

Esta apertura en la oración lleva a los pentecostales a improvisar también en otros ministerios. Cuando somos fieles a nuestro llamado, estamos dispuestos a abandonar las formas tradicionales de llevar a cabo nuestro ministerio, y a adaptarnos a las necesidades de aquellos a quienes estamos llamados a servir.

No consideramos a la iglesia un medio para un fin, ni tampoco un fin en sí misma. Por lo tanto, estamos dispuestos a olvidar formas familiares de hablar y a aprender nuevos idiomas, tanto literal como figurativamente, porque esperamos escuchar a Dios hablar de maneras que nunca podríamos haber anticipado. Esto es lo que realmente significa “hablar en lenguas”.

Siempre es difícil saber qué decir en tiempos de dolor y pérdida; pero cuando somos fieles a la sabiduría que hemos recibido, sabemos que lo que decimos a los demás debe ser moldeado ante todo por lo que nosotros le decimos a Dios en nombre de los demás. En otras palabras, el ministerio fiel siempre comienza y termina en la oración intercesora.

Aun cuando tratamos de dar buenas respuestas a las difíciles preguntas teológicas que surgen en este tiempo, nunca debemos olvidar que para que esas respuestas sean útiles, deben estar arraigadas en la oración. No se trata de una oración educada y confiada en sí misma, sino de una oración cruda e incansable, una oración que lamenta y protesta, que demanda e interroga, que suplica e invoca; una oración que es radical y confiadamente abierta a Dios delante de los demás, y abierta a los demás delante de Dios.

Creo que la iglesia necesita este tipo de apertura en medio de esta crisis. Necesitamos un “atrevimiento santo”, uno que no tenga nada que ver con vivir como si estuvieramos protegidos del daño; que no declare tener un “conocimiento secreto” sobre la voluntad de Dios, o que afirme tener poder sobre desastres y enfermedades, pero que tenga todo que ver con seguir al Espíritu Santo de Dios en las tinieblas, acompañando a los que están sufriendo y siendo Cristo para ellos.

Amar como Dios

El pentecostalismo, en su forma más pura, debe estar profundamente enfocado en la comunidad y en las misiones. Sabe que el amor a Dios no puede separarse del amor al prójimo y que la oración no puede separarse de la acción. Como observó recientemente la teóloga Lucy Peppiatt, los pentecostales no sólo creen firmemente en la participación de Dios en todos los aspectos de la vida, sino que también creen —con la misma firmeza— en el llamado a que el pueblo de Dios participe en lo que Dios está haciendo en el mundo.

Contrario de lo que algunos podrían pensar, este es un tema constante en la teología pentecostal. Daniel Castelo, profesor de teología en la Universidad del Pacífico de Seattle, argumenta, por ejemplo, que la espiritualidad pentecostal es una forma de misticismo. Esto no es un misticismo de retiro espiritual, sino de mediación e intermediación. En su reciente libro, El Espíritu y el Bien Común, Daniela Augustine, profesora de teología en la Universidad de Birmingham, enfatiza el mismo punto: “El Espíritu Santo eleva la vida humana ‘Cristificada’ como el medio visible de la gracia invisible. … De hecho, la sanación de todo el cosmos comienza desde dentro de una humanidad santa y saturada por el Espíritu”.

Todo lo anterior para decir que los ministerios pentecostales están motivados por este doble deseo: comulgar profundamente con Dios, y ver a todos los demás atraídos a la misma comunión. Este misticismo es una fuente de renovación para la iglesia.

Dale Coulter, profesor de teología histórica en la Universidad Regent, ha demostrado cómo algo similar ya ha sucedido antes, después de la peste negra en la Edad Media. Argumenta que en la presente pandemia, una vez más “los pastores y sacerdotes necesitan convertirse en directores espirituales, guiando a sus rebaños, y a la vez volviéndose por dentro para encontrar al Dios crucificado”.

La teología pentecostal nos enseña a anhelar la edad en que todo el pueblo de Dios será profeta. Pero no pensamos en la profecía como una forma de magia. Creemos que la verdadera profecía no se trata tanto de predecir el futuro, sino más bien de ver cómo Dios nos ayuda a cuidar de nuestro prójimo de la forma en que más desesperadamente lo necesitan.

La verdadera profecía nos da una idea de lo que ha sucedido y lo que está sucediendo; lo que está verdaderamente bien y verdaderamente mal en el mundo, y, de esta forma, nos permite ver e invocar un futuro mejor.

Al entrar en comunión con la pasión de Cristo en la oración, nos encontraremos conmovidos con compasión por los demás, y desearemos actuar en consecuencia. El mismo Espíritu que nos lleva a volvernos, místicamente, hacia Cristo crucificado, nos llevará a dirigirnos, proféticamente, hacia aquellos por quienes Cristo se ofreció en sacrificio. Siguiendo al Espíritu de Dios, entraremos en la oscuridad en lugar de negarla, confiando en que la luz de Dios ya está emanando desde sus profundidades con todo su esplendor. Esto es lo que significa ser profético: proclamar vida sobre huesos secos.

Bendecir a los pobres

Como pentecostal y como teólogo pentecostal, siento la necesidad de ser honesto acerca de nuestros fracasos, pasados y presentes. Sé que hay preguntas difíciles sobre la integridad y los efectos de nuestras enseñanzas y prácticas. Y sé que este no es momento para la nostalgia o el idealismo.

Pero estoy convencido de que es el momento de volver a los caminos fieles que condujeron al surgimiento de la espiritualidad y la teología pentecostales en primer lugar. Tenemos que volver a sintonizarnos con el Dios que nos dice que es un mandamiento —no un sacrificio— amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos, especialmente cuando ese prójimo no es como nosotros.

Lamentablemente, muchos pentecostales han olvidado la sabiduría de su propia tradición. En sus inicios, el pentecostalismo era un movimiento de los pobres y para los pobres. Los pobres siempre sufren peor en crisis como la que enfrentamos ahora. Por eso los pentecostales se encontraron en el centro de la epidemia de gripe española en 1918. Un siglo después, el pentecostalismo sigue siendo un movimiento de los pobres en la mayor parte del mundo.

Pero en los Estados Unidos, mucho ha cambiado. Muchos de nosotros ahora trabajamos alejados de los pobres, tanto geográfica como espiritualmente, y en gran medida estamos fuera de contacto con las necesidades materiales y espirituales de aquellos a quienes estamos llamados a servir primero. Ahora es el momento de hacer eso, y hacerlo bien. Y eso comienza con un regreso a las convicciones más profundas y verdaderas de nuestras madres y padres en la fe.

En el avivamiento en la calle Azusa, al comienzo del movimiento pentecostal, el pastor William Seymour lo dijo de esta manera: “El poder pentecostal, cuando lo resumes a su mínimo, es sólo más del amor de Dios. Si no trae más amor, es simplemente una falsificación. … El día de Pentecostés nos hace amar más a Jesús y amar más a nuestros hermanos. Nos lleva a todos a una familia común”.

Sé que hoy en día hay varias falsificaciones disponibles. Sé que hay mucho que los pentecostales han dicho que es ridículo y mucho que deberían haber dicho y no lo han hecho. Pero hay otro pentecostalismo, un pentecostalismo místico y profético, que es un don del Espíritu Santo. Y como muchos de los dones del Espíritu, se ofrece tal como lo necesitamos y de maneras que nunca podríamos haber imaginado. Este es precisamente el pentecostalismo que esta crisis exige.

Chris E. W. Green es profesor de teología en la Universidad Del Sureste (Southeastern University) y pastor en Sanctuary Church en Tulsa, Oklahoma. Su libro más reciente es Surprised by God.

Traducido por Livia Giselle Seidel

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Mantuve mi distancia de los ‘infieles’ hasta que uno de ellos oró por mi familia

Cómo un hijo del Golfo Pérsico se encontró con el Hijo de Dios en un nuevo y extraño lugar.

Christianity Today April 30, 2020
Illustration by Mallory Rentsch / Source Image: Christopher Ireland

Mi historia comienza en la región del Golfo Pérsico, donde mi tribu me crió como musulmán devoto. Cuando era niño, mi padre me despertaba a las 5 de la mañana para que pudiéramos asistir a la oración de la mañana en la mezquita. Todos los días, me sentaba con mis tíos para leer y estudiar el Corán. A los 10 años ya había memorizado la mayor parte del libro, puesto que los miembros de mi familia me premiaban con 100 dólares por cada capítulo que podía recitar.

Durante mi infancia y adolescencia realizaba mis oraciones obligatorias en la mezquita, e incluso me despertaba cada noche para orar durante una hora más. Estaba orgulloso de ser tan celoso de mi fe. Quería obtener las bendiciones y el favor de Dios, así como el aprecio de mi familia.

El primer punto de inflexión importante en mi vida ocurrió cuando mi familia se mudó a un país de habla inglesa. Odiaba ese lugar. Pasamos de ser ricos a tener que dividir un apartamento de dos habitaciones entre seis miembros de la familia. Casi nadie compartía nuestra fe o cultura. Recuerdo haber tenido una conversación con mi abuela, quien me advirtió: “Ten cuidado con los infieles, y no te hagas amigo ni te asocies con ellos; son una enfermedad para la sociedad”.

En la escuela, formé un grupo islámico que trabajó agresivamente para hacer que todos a nuestro alrededor se ajustaran a nuestra religión. Exigimos que la escuela sirviera comida halal exclusivamente. Durante el Ramadán, forzábamos a otros alumnos a orar con nosotros. En una ocasión, cuando otro estudiante criticó nuestro comportamiento, un amigo musulmán lo golpeó con la cabeza, rompiéndole la nariz. Todos estábamos asombrados de que uno de nosotros hubiera tenido el valor de castigar a este infiel por su falta de respeto.

Mientras tanto, yo oraba por la muerte y destrucción de judíos y cristianos, los “ateos” que eran impuros, iguales a los cerdos y los perros, y que no debían ser tocados. Hasta este momento nunca había conocido a un cristiano, pero supuse que odiaban a los musulmanes porque estaban celosos de la grandeza del Islam. Cuando un hombre cristiano dijo que quería visitar nuestro apartamento, nos opusimos fuertemente. Temíamos que su sola presencia contaminaría tanto nuestro hogar como nuestras almas.

El consuelo del Padre

Mi primera conversación con un cristiano fue con ese mismo hombre. Vino a nuestra casa trayendo regalos: ropa para nuestra familia y un auto para mi padre. Me habló con amor y bondad. Incluso pidió orar por nosotros. Inclinando la cabeza, dijo: “Padre en los cielos, oro por tus bendiciones sobre esta familia. Muéstrales tu amor, misericordia y gracia.” Me sorprendió mucho verlo orar de esta manera mientras que yo oraba por su castigo.

Con el tiempo, formé amistades con cristianos, pero los cuestionaba sin descanso sobre su fe, con la esperanza de exponer su cristianismo como irracional. Pero a pesar de mis esfuerzos, no lograba disuadirlos de confiar en Cristo. Parte de mí admiraba su reverencia por Dios, pero seguía viendo el cristianismo como una religión de confusión y fábulas.

Mis amigos cristianos sabían que me estaba resultando difícil adaptarme a mi nueva vida, que extrañaba a mi familia y a mi antigua comunidad. Me invitaron a un servicio de su iglesia para orar y apoyarme. Al principio me negué, pero finalmente acepté ir. Al entrar en la iglesia experimenté una extraña sensación: Cuando la gente comenzó a alabar a Dios, sentí una oleada abrumadora de emoción y caí de rodillas. Me sentía indefenso y débil, pero también sentía como si alguien me estuviera asegurando que todo saldría bien. No entendía lo que estaba pasando, pero mis amigos estaban seguros de que esta sensación de consuelo había venido de Dios.

Después del servicio, recibí una Biblia y un formulario de contacto. Tenía miedo de proporcionar cualquier detalle, porque sabía que mi familia podría desconocerme si alguno de ellos descrubiese que había visitado una iglesia. Decidí tomar la Biblia y llenar el formulario con información falsa. Días después, comencé a leer el Nuevo Testamento y me enamoré del carácter de Jesús. Como musulmán, sabía de Jesús, pero no estaba familiarizado con los milagros que había realizado, ni con las afirmaciones que había hecho sobre su condición de ser el Hijo de Dios.

En cuestión de meses, había leído la Biblia en su totalidad. Después la leí unas cuantas veces más. Cuanto más leía, más veía a Dios como mi verdadero y amoroso Padre. La Palabra de Dios hablaba a todas las situaciones difíciles de mi vida, a mis muchos temores y ansiedades. Sabía que cada vez que abriera la Biblia, sentiría el consuelo de Dios.

Un día subí a mi habitación, cerré la puerta, caí sobre mi rostro y oré a Dios. Le dije que pondría mi confianza en Cristo como Señor y Salvador. Quería compartir esta decisión con mi familia, pero me aterrorizaban las repercusiones. Recuerdo haber llamado a mi tía favorita —quien era como una madre para mí. Le pregunté: “Si yo creyera en Cristo, ¿qué pensarías?” Ella respondió: “Se te darían tres oportunidades de regresar al Islam o ser ejecutado”. Después de esa conversación, decidí mantener mi fe oculta.

Empecé a despertarme todos los domingos por la mañana para asistir a la Iglesia, pero mi familia notó estas extrañas ausencias. También se dieron cuenta de que no había estado rezando o leyendo mi Corán. Cuando mi madre y mis hermanos encontraron mi Biblia, tenían pruebas de que me había convertido en cristiano. Una noche, alrededor de las 2 a.m., recibí una llamada de mi abuelo, el jefe de nuestra tribu. Mientras hablábamos de mi fe, se enojó cada vez más, y gritó: “¡Ya no eres parte de la familia! ¡Cambia tu nombre, estás muerto para nosotros!”

Le envié una imagen de la Cruz y un pasaje del Sermón del Monte: El mandato de Jesús: “Amen a sus enemigos y oren por quienes los persiguen” (Mateo 5:44). Pero esto no pareció tener poder contra su ira. Mi tío me llamó con una advertencia: “Reúne a tu familia, empaquen sus maletas y múdense de la casa”, dijo, “porque tu abuelo va a contactar grupos terroristas, y si te encuentran, matarán a cada persona en la casa”.

Soltar el orgullo

Mi familia me desconoció, y yo decidí desconocerlos también. Mi orgullo por mi nueva fe me hizo aislarme. Por lo que a mí concernía, ellos representaban el Islam y el pecado, mientras que yo representaba a Cristo y a la justicia.

Mirando hacia atrás, puedo ver que el espíritu jactancioso que había desarrollado como musulmán se había trasladado a mi nuevo cristianismo. Incluso cuando intentaba defender las doctrinas bíblicas y explicar la naturaleza de la Trinidad, lo hacía principalmente para demostrar mi superioridad espiritual. Necesitaba soltar mi orgullo para poder amar a mi familia musulmana y a mi comunidad. Me hacía falta entender que no estaba abandonando a Cristo al participar en sus eventos y celebraciones.

En 1 Corintios, Pablo escribe: “Entre los judíos me volví judío, a fin de ganarlos a ellos… Me hice todo para todos, a fin de salvar a algunos por todos los medios posibles” (9:20, 22). De su ejemplo aprendí que puedo conservar mis tradiciones y honrar a mis ancianos, y seguir siendo un seguidor de Cristo, adaptándome a la cultura árabe para alcanzar para Cristo a los que están dentro de ella. Adoptar esta mentalidad ha mejorado mi relación con mi familia, algunos de los cuales ahora han escuchado el Evangelio con corazones cálidos.

Hoy trabajo para un ministerio que comparte el amor de Dios con los musulmanes, presentando a Cristo de una manera que conecta con su origen cultural y les habla de temas que son de gran importancia para ellos: vergüenza y honor. Al igual que Pablo, “Todo esto lo hago por causa del evangelio, para participar de sus frutos” (1 Cor. 9:23).

Zaine Abd Al-Qays (un seudónimo utilizado por razones de seguridad) es el fundador de Al Haqq Ministries.

Traducido por Livia Giselle Seidel

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Theology

Asumí que la ciencia tenía todas las respuestas. Entonces empecé a hacer preguntas inconvenientes.

Mi viaje del dogma ateísta a la fe Cristiana fue pavimentado con sorpresas intelectuales y espirituales.

Christianity Today April 29, 2020
Illustration by Mallory Rentsch / Source Image: Stephen Voss

Tuve una infancia inusual para un estadounidense. Los miembros de mi familia extendida eran organizadores sindicales y radicales de izquierda, y mis padres incluso habían sido miembros del Partido Comunista Americano. Mi adoctrinamiento en los dogmas del comunismo y el ateísmo fue profundo y duradero. Al mismo tiempo, mi padre me enseñó a amar la ciencia y la razón, y me enseñó la importancia de hacer preguntas. Estos dones, junto con mi entrenamiento en pensamiento e investigación científica, eventualmente abrieron la celda de la prisión que mantuvo cautiva mi alma durante esos primeros años.

Liberarme fue un proceso lento, similar a tratar de raspar la puerta de un calabozo con una cuchara sin filo. Cuando era joven, mi curiosidad me llevó a hacer preguntas. Vi contradicciones en algunos aspectos de lo que me habían enseñado. Si los humanos fueran un producto ciego del azar evolutivo, sin un propósito o significado especial, entonces, ¿cómo podrían tener sentido los objetivos establecidos del socialismo: promover la dignidad y el valor humano? Y si la religión, particularmente el Cristianismo, fue realmente un mal histórico tan terrible, ¿por qué tantos miembros del clero cristiano participaron en el movimiento para conseguir derechos civiles?

Cuando estudié ciencias y comencé mi carrera de investigación en bioquímica y biología molecular, formé un apego apasionado a una vida de conocimiento arraigada en la cosmovisión científica. Encontré consuelo y alegría en la belleza, la complejidad y la sabiduría de la descripción científica de la realidad. Pero también comencé a preguntarme si podría haber algo más en la existencia humana que la ciencia y la razón pura.

Descubrimientos sorprendentes

En este punto, la cuestión de la fe estaba fuera de la mesa. Sabía que la evolución era verdadera y que la Biblia (que en realidad no había leído) era falsa. Sabía que un dios sobrenatural que vivía en el cielo era un cuento de hadas. Sabía que la ciencia tenía las llaves para desbloquear todos los misterios. ¿O las tenía?

Me molestó saber que, según la ciencia, algunas cosas son realmente desconocidas. Es imposible saber, por ejemplo, la posición y la velocidad de un electrón simultáneamente. Esta es una característica crítica de la mecánica cuántica, a pesar de que tiene poco sentido racional. Si el principio de incertidumbre es verdadero (y debe serlo, ya que tanta tecnología moderna se basa en él), entonces, ¿qué tan válida es la idea de un mundo puramente determinista y predecible?

También comencé a contemplar otras preguntas. ¿De dónde vino el universo? ¿Cómo comenzó la vida? ¿Qué significa ser un ser humano? ¿Cuál es la fuente de nuestra creatividad: del arte, la poesía, la música y el humor? Quizás, pensé, la ciencia no puede decirnos todo.

Ahora comenzaba a preguntarme seriamente sobre todo el tema de la religión. Conocí cristianos que eran inteligentes y de mentalidad científica, y por primera vez asistí a un servicio religioso. Me sorprendió lo que encontré. Nadie me miró con sospecha, y no escuché ninguna condenación atronadora de los pecadores. El pastor habló sobre el poder del amor. La gente a mi lado me estrechó la mano y me deseó paz. Todo era bastante hermoso, y decidí regresar.

Luego leí los Evangelios y tuve otra conmoción: los encontré hermosos e inspiradores. Por lo que pude ver, llevaban el halo de la verdad. Y el Libro de los Hechos me golpeó como verdadera Historia, en absoluto como un relato ficticio inventado para esclavizar a las masas: el tipo de lectura que mi educación marxista me habría condicionado a afirmar.

La puerta de la celda de mi prisión se estaba abriendo, y yo estaba allí mirando hacia un mundo nuevo, el mundo de la fe. Sin embargo, tenía miedo de irme por completo. ¿Y si estaba siendo engañado, guiado hacia una trampa? Permanecí atrapado en ese lugar de indecisión durante varios años. Y luego el Espíritu Santo me llevó al umbral.

Sucedió un día mientras viajaba solo en la autopista de Pennsylvania, en la parte rural en medio del estado, con un largo camino por recorrer. Al encender la radio, escuché la voz inconfundible de un predicador cristiano evangélico, del tipo que solía burlarme y evitar. Pero este predicador era realmente bueno. No tengo idea de lo que estaba diciendo, pero su voz e inflexión eran fascinantes y escuché durante unos minutos antes de apagar la radio. Conduciendo en silencio por un tiempo, comencé a preguntarme cómo sonaría yo si alguna vez intentara predicar —después de todo, siempre me gustó hablar. Me reí un poco, pensando en lo que podría decir. Lo primero que me vino a la mente fue algo sobre la ciencia: cómo, si hubiera un Dios, podría haber usado la ciencia para crear el mundo.

Y entonces sucedió algo. Sentí un escalofrío que subía y bajaba por mi espalda y pude oírme hablar en mi mente, predicando, de hecho. Pude ver una audiencia frente a mí, personas en un estadio al aire libre, vestidas con ropa de verano. Dirigí el auto hacia el carril derecho y disminuí la velocidad. No fue una visión exactamente, pero fue intensa. Sabía que no estaba inventando las palabras, estaba escuchando tanto como la audiencia.

Hablé sobre saber que Jesús me ama. Con una voz llena de emoción apasionada, le aseguré a la multitud que cualesquiera que fueran sus pecados, no eran peores que los míos, y que gracias al sacrificio de Cristo en la cruz, todos podríamos ser salvos. Expliqué que el amor de Dios es más poderoso que cualquier otro tipo de amor y que cualquiera puede tenerlo sin merecerlo.

En algún momento durante esta experiencia, me detuve en el arcén de la carretera, donde me senté al volante llorando por un tiempo. Nunca había considerado las cosas que «yo» había estado diciendo. Algunos de los conceptos no me eran familiares. La única explicación que pude entender fue que el Espíritu Santo había entrado en mi vida de manera dramática. «Gracias, Señor», dije en voz alta entre sollozos. «Creo y soy salvo. Gracias, Señor Jesucristo».

Alegría y liberación

Cuando recuperé la compostura, percibí un gran sentimiento de alegría y liberación. No tenía más dudas, ni rastro de vacilación: había cruzado, pisando sobre las ruinas de la celda de mi prisión hacia mi nueva vida de fe. Desde ese día en adelante, he dedicado mi vida al alegre servicio de nuestro Señor.

Hoy, soy un miembro activo de mi iglesia y he servido como líder durante varios años. Soy miembro de la Afiliación Científica Americana (American Scientific Affiliation), la organización más grande de cristianos en las ciencias, y vicepresidente de su capítulo metropolitano en Washington, DC. También sirvo como editor en jefe de la revista en línea de la ASA «Dios y la Naturaleza» («God and Nature»). Ayudo a mi esposa, que es codirectora de una organización benéfica local que distribuye alimentos a los necesitados. Soy un evangelista activo en línea.

En el camino, hice muchos descubrimientos. Aprendí sobre el poder de la Biblia como una guía de Dios a las preguntas centrales de nuestra existencia. Aprendí que el verdadero propósito de la ciencia es describir cómo son las cosas, no involucrarse en especulaciones fuera de lugar sobre por qué el mundo es como es. Aprendí que las burlas ateas modernas sobre la falta de propósito y la falta de sentido del universo y de nuestra propia existencia no solo son falsas, sino destructivas. Lo más importante, aprendí que nada de lo que he aprendido vino por mi propio mérito, sino sólo por la gracia de nuestro Señor, cuyo amor y misericordia están más allá de la comprensión.

Sy Garte es un bioquímico que ha enseñado en la Universidad de Nueva York, la Universidad de Pittsburgh y la Universidad de Rutgers. Es autor del libro The Works of His Hands: A Scientist’s Journey from Atheism to Faith (Kregel Publications).

Traducido por Livia Giselle Seidel

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Theology

Luchar contra la ansiedad con el Antiguo Testamento

Las antiguas Escrituras son una sorprendente fuente de apoyo en nuestra lucha contra el estrés.

Christianity Today April 23, 2020
Illustration by Matt Chinworth

Este es el tercero de una serie de seis ensayos de una sección transversal, en la que eruditos destacados analizan el lugar del «Primer Testamento» en la fe cristiana contemporánea. —Los editores

Por estadística, soy miembro de la «generación Y» o «generación del milenio». Apodada «la generación ansiosa», la mayoría de nosotros vivimos estresados, y experimentamos ansiedad a niveles que llegan a afectar nuestro trabajo al doble que la tasa promedio. Somos los líderes de la crisis de salud mental en un mundo donde muchos piensan que los trastornos de ansiedad están en aumento en general.

Hasta hace poco, yo no me consideraba una persona ansiosa. Luego, en tan solo un año, terminé de escribir mi tesis doctoral en Inglaterra, trabajé varios empleos a tiempo parcial para pagar las cuentas, me rompí el Ligamento Colateral Medial de la rodilla (con mi esposa en la semana 36 de embarazo), me convertí en padre por primera vez, encontré un trabajo académico, conseguí una visa de trabajo, me mudé al otro lado del Atlántico, encontré un lugar dónde vivir, completé mi primer periodo de enseñanza y defendí mi tesis doctoral. De ninguna manera digo que todo esto fue malo, ni que fue el fin del mundo —de hecho, algunas cosas fueron muy buenas—. Pero al final de todo, terminé agotado y ansioso.

Mi historia no es única. Los lugares de trabajo son cada vez más móviles, lo que crea un riesgo inminente de caer en el aislamiento y de trabajar en exceso. A los jóvenes se les dice que pueden ir a cualquier parte y que pueden hacer cualquier cosa, pero su salud mental está pagando el precio. Y eso por no decir nada de problemas de mayor peso como las adicciones, el abuso, las enfermedades crónicas, la falta de empleo, la falta de vivienda y una serie de otros problemas que afligen a tantos hoy en día. Una próspera industria del bienestar se ha levantado en respuesta, ofreciendo terapeutas por Instagram, perros de bienestar y juguetes para aliviar el estrés. Como cristiano, puedes sentir tensión, incluso culpa, cuando un médico o un libro de autoayuda mejora tu salud mental más que una lectura de la Biblia.

Como alguien que ha buscado ayuda profesional para la ansiedad, puedo decir que mi propia recuperación siempre ha estado arraigada en la Biblia, especialmente en un pasaje del Antiguo Testamento: «No temas, porque yo estoy contigo; no desmayes, porque yo soy tu Dios que te esfuerzo; siempre te ayudaré, siempre te sustentaré con la diestra de mi justicia» (Isaías 41:10, NVI). Si nos dejamos llevar por la sabiduría de los medios de comunicación, o incluso de algunos líderes cristianos, mi liberación no debería haber ocurrido de esta manera —no con la ayuda de ese Antiguo Testamento seco y polvoriento—. Pero mientras que otros deciden comprar un ataúd y recitar un réquiem para los textos del «Primer Testamento», yo los encuentro rebosantes de vida.

Afortunadamente, no soy el único. Muchas de nuestras canciones de adoración más terapéuticas están repletas de referencias del Antiguo Testamento, incluyendo «Raise a Hallelujah» y «Blessed Be Your Name». El galardonado libro de Fleming Rutledge, La Crucifixión, señala cómo, históricamente, las comunidades que han soportado generaciones de marginación encuentran consuelo en las historias de exilio y liberación del Antiguo Testamento. Esto se puede observar, por ejemplo, en el discurso «Tengo un sueño» de Martin Luther King Jr., en el que King emplea temas del Antiguo Testamento, incluyendo una alusión al Salmo 30, para consolar a su ansiosa audiencia.

Los textos de la Biblia, especialmente los del Antiguo Testamento, fueron escritos mucho antes de nuestra crisis de salud mental, pero eso no significa que son irrelevantes para nuestras preocupaciones. Tampoco son simplemente una «historia de fondo» para el Nuevo Testamento. De hecho, al contar las historias de varios individuos y sus experiencias más difíciles, el Antiguo Testamento resulta no ser tan antiguo en la práctica, y nos ofrece una forma especial de terapia grupal.

Aprender de la experiencia

La relevancia del Antiguo Testamento para abordar la ansiedad comienza con su composición. Es producto del trabajo de docenas de autores a lo largo de todo un milenio, de tal forma que incluye un número abrumador de eventos traumáticos: desde el asesinato de Abel y la opresión de Israel en Egipto, a la violación de Tamar y el exilio de Babilonia, por nombrar solo algunos. Esto lo diferencia del Nuevo Testamento, el cual está tan concentrado y se terminó de escribir tan rápidamente, que no se registran en él acontecimientos similares del primer siglo, tales como la destrucción del Templo de Jerusalén o la erupción que niveló Pompeya y pudo haber matado a docenas de los primeros cristianos.

Imagine que está parado cerca del sitio del World Trade Center en Nueva York el 11 de septiembre de 2001. ¿Qué pensamientos y sentimientos experimentaría? Casi todos los estadounidenses que estaban vivos durante los ataques, recuerdan dónde estaban ese fatídico día, y lo que sintieron al ver las noticias mostrando repetidamente el colapso de los edificios. Las experiencias que sustentan los textos del Antiguo Testamento no son muy diferentes. Al menos un acontecimiento perturbador para la sociedad en general está detrás de casi todos los escritos del Antiguo Testamento —un desastre natural, una invasión militar, el exilio nacional o un escándalo político—.

No es de extrañar, entonces, que el Antiguo Testamento esté más saturado de las famosas frases «¡No temas!», en comparación con el Nuevo Testamento. Estos documentos destilan la sabiduría de siglos, llevándonos al consejo de los ancianos mayores y de los eruditos más sabios para aprender lo que realmente significa confiar en Dios.

Mostrando solidaridad

Una de las formas en que el Antiguo Testamento brinda consuelo a las personas con ansiedad es el uso de dos géneros literarios muy agradables: El primero, es la narrativa histórica, que se encuentra en libros como Génesis o Josué. A diferencia de algunos perfiles de redes sociales que están cuidadosamente diseñados para presentar solo el lado más exitoso y emocionante de una persona, estas narrativas revelan una imagen más honesta y completa. Los personajes se presentan con logros y fragilidades. Está Moisés, el orador asustado (Éxodo 4:10); Acaz, el monarca desesperado (2 Reyes 16:7); y Noemí, la suegra llena de amargura (Rut 1:20–21). Estos personajes retiran el estigma de la ansiedad y nos recuerdan que Dios obra a través de personas quebrantadas.

Los Salmos son parte de un segundo género literario, el cual complementa las narraciones con singular belleza. Los Salmos nos ofrecen algo así como fotografías instantáneas de individuos respondiendo a la ansiedad. En lugar de un resumen comprimido y ordenado para compartir en retrospectiva, la pregunta penetrante de David: «¿Hasta cuándo, Señor?» (Salmos 13:1) nos invita a sentir su sufrimiento, y nos permite suplicar a Dios que ponga fin también a nuestro sufrimiento. Asaf expresa lo inexpresable cuando dice que Dios solo le ha dado «pan de lágrimas» (Salmos 80:5). Lo más importante es que este grupo de voces humanas ofrece soluciones teológicas: «El Señor está conmigo y no tendré miedo. ¿Qué me puede hacer un simple mortal?» (Salmos 118:6). El consuelo de los Salmos se siente especialmente al recordar que son canciones creadas, precisamente, para ser cantadas y que son la Palabra inspirada de Dios. Esto significa, como señaló Juan Calvino, que cuando cantamos los Salmos durante nuestras pruebas, es como si el Espíritu de Dios estuviera cantando a través de nosotros.

Por supuesto, los textos del Antiguo Testamento no siempre parecen un buen recurso para luchar contra la ansiedad. Hay momentos en que se sienten como un puñetazo literario. Como la profecía de Miqueas sobre el juicio que vendría sobre el pueblo de Israel (Miqueas 2:3–5), o historias de pruebas severas, tales como el casi sacrificio de Isaac por parte de Abraham (Génesis 22:1–18). Lejos de consolarnos, a veces parece que estos textos solo aumentan nuestra ansiedad. Pero si los leemos de cerca, encontramos que cada historia es una historia de redención porque la ansiedad es momentánea y siempre es útil para acercarnos a Dios en la fe y la esperanza. Nunca es la intención de un autor bíblico burlarse constantemente de los temores de un creyente o de quitarle la fe en un Dios bueno.

Planteando la pregunta existencial

Después de compartir historias y ofrecer tranquilidad, los textos del Antiguo Testamento a menudo representan un reto: ¿Pondrás en práctica la fe que profesas? Puede parecer trillado, pero es exactamente lo que necesitamos escuchar si la ansiedad es al menos en parte algo que podemos controlar o un hábito de la mente que se puede contrarrestar. Cuando estaba visitando a un profesional de consejería psicológica basada en la fuerza interna, este era el tema que él discutía conmigo constantemente. «¿No es tu Dios uno de amor y cuidado infinitos? ¿Cómo se relaciona eso con tu ansiedad?». Es un tanto perturbador tener a alguien que no es cristiano presionándote sobre la desconexión entre la fe que profesas y tu práctica de la misma, pero tenía razón. Sientes que solo puedes decir la oración de la serenidad hasta que la línea «… Dame valentía para cambiar las cosas que puedo» se convierte menos en una declaración y más en un imperativo.

El Antiguo Testamento encaja muy bien en este movimiento que nos desplaza de la comodidad al mandamiento. Josué les dice a los israelitas que entren en Canaán con valor (Josué 1:18). El libro de Proverbios contrasta los inicuos a diferencia de los piadosos con base en cómo se relacionan con el miedo y la ansiedad: «Los perversos huyen aun cuando nadie los persigue, pero los justos son tan valientes como el león». (28:1, NTV). En Isaías, el profeta desafía a Acaz con el mensaje del Señor cuando él estaba preocupado por la amenaza de la invasión militar: «Si ustedes no creen en mí, no permanecerán firmes» (7:9, NVI).

Crucialmente, estos mandamientos no son emitidos por un Dios que señala con el dedo y se aleja mientras somos arrojados a los terrores de la vida. Este Dios siempre está presente y, aun al momento de darnos mandamientos, Él ya está caminando con nosotros, guiándonos por caminos que no podemos recorrer por nosotros mismos. Este es el mensaje del Salmo 23:4, en el que algunas traducciones dicen: «Aun si voy por valles tenebrosos, no temeré peligro alguno porque tú estás a mi lado». Esta traducción nos ayuda a ver que Dios camina con nosotros, no solo cuando nos acercamos a la muerte, sino en todos los momentos oscuros de nuestra vida. Él siempre está ahí.

Cuando este Dios siempre presente nos pide ser audaces y valientes, encontramos un paradigma sorprendente para lidiar con la ansiedad. La vida de fe es difícil y requiere confiar en Dios más allá de lo que el ojo puede ver. Pero una vida de incredulidad es aún más difícil porque se rinde ante el miedo y pierde de vista a Dios en el pánico subsiguiente. De cualquier manera, este no es el caso de las dudas que rodean nuestra fe. La duda es útil en tanto que es una herramienta para cuestionar nuestros temores, pero es la ansiedad misma la que socava nuestra fe. Nuestro reto como creyentes que sufrimos ansiedad es ver y apreciar la contradicción que existe entre nuestros sentimientos de ansiedad y el poder del Dios que nos ama. Con la ayuda de otras técnicas, y posiblemente medicamentos, luchamos contra la ansiedad simplemente creyendo en Dios.

Este desafío ha sido impactante para mí personalmente. Soy muy bueno controlando mi vida. Puedo anticipar demandas, gestionar proyectos y perseverar. Planeo mis días a la hora (a veces incluso más detallados que eso), y trabajo con otros, ya sea mi esposa o compañeros de trabajo, para asegurarme de que estoy cubriendo mis responsabilidades en casa y en el trabajo. Pero en mis momentos más oscuros, especialmente cuando estoy cansado, me preocupo por cosas que nunca podría controlar. Me preocupan los accidentes aéreos, el cáncer — e incluso las interacciones con extraños—.

Si no los atiendo, estos pensamientos se convierten en el ruido de fondo de mi vida. Así que hay gracia en escuchar y saber que mi ansiedad está creando ilusiones, o en las palabras de Martín Lutero —un teólogo que luchó con ansiedad extraordinaria— «la ansiedad es todo lo que Satanás puede hacernos ahora, porque “Torre inexpugnable es el nombre del Señor; a ella corren los justos y se ponen a salvo” (Proverbios 18:10)».

Terapia Trinitaria

A medida que el Antiguo Testamento reúne una multitud de personajes, desde profetas hasta reyes, para reflexionar sobre su lucha con la fe y la ansiedad, todavía hay una sensación de insuficiencia. Su consejo humano solo abarca hasta cierto punto, así que todos ellos nos invitan a buscar el consejo de Dios mismo. Dios respalda a Moisés con plagas; Isaías entrega la palabra del Señor a Acaz; Noemí recibe una respuesta a sus oraciones. Estas voces humanas apuntan a una solución divina. Aun así, Job clama: «Si tan solo hubiera alguien que mediara entre nosotros, alguien que nos reúna» (Job 9:33) [Traducción literal de NIV en inglés].

Aquí es donde el Nuevo Testamento entra en la lucha. Se centra en el cataclismo más grande de la historia —la muerte del Hijo de Dios— y en cómo las grandes crisis del Antiguo Testamento encuentran su resolución en Él. Pero el Nuevo Testamento nunca abandona el modelo de redención del Antiguo Testamento, especialmente el consuelo de un Dios que camina con nosotros en «un valle de profundas tinieblas». La encarnación de Jesús en esa profética noche en Belén permite a Dios entrar más plenamente en nuestro sufrimiento, incluso en nuestra enfermedad mental.

Cuando Jesús llega a Getsemaní, dice «Mi alma está muy afligida, hasta el punto de la muerte» (Mateo 26:38, LBLA). Esta expresión se deriva del término griego lýp, posiblemente la emoción más temida en la antigüedad. Algunos eruditos sugieren que es el equivalente a nuestra noción de depresión. Era tan problemático que los estoicos, filósofos griegos famosos por tratar de evitar emociones negativas, creían que no había cura para ello. Era un estado mental irremediable.

Mientras este desesperado Dios-hombre cuelga en la cruz, se vuelve al Antiguo Testamento: «Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?» (Mateo 27:46; Salmo 22:1). Aquí entramos en el misterio del Dios trino. Mientras Jesús expresa su angustia de muerte, no podemos saber con certeza lo que el Espíritu le dijo. Pero probablemente tuvo que ver con el final del Salmo que recitaba: «Proclamarán su justicia, declarando a un pueblo aún no nacido: ¡Lo ha hecho!» (v. 31) [Traducción literal de NIV en inglés].

La nota final de esperanza y expectativa en el Salmo 22 presagia la resurrección de Jesús, y es un acontecimiento que tiene muchas más implicaciones de las que podemos imaginar. Si Jesús pudo ir a los lugares más oscuros de la mente humana en Getsemaní y emerger resucitado y reivindicado, nosotros también, por fe en Él, seremos elevados a una nueva vida y a una nueva psicología. Esta realidad es una fuente incomparable de ánimo para todos los que sufrimos ansiedad.

Para mí, la ansiedad siempre ha sido una sensación de fatalidad inminente. Es difícil de sacudir, y el desastre parece inevitable. No hay sesión de consejería psicológica, ni consejo sabio que la desvíe por completo. Pero en la terapia del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, existe la promesa de que nuestra ansiedad terminará con el tiempo, y esta perspectiva nos ayuda a soportar nuestras vidas a menudo ansiosas. Mejor aún, la promesa prevé la libertad total de la ansiedad y de todas las enfermedades mentales cuando recibamos nuevos cuerpos y nos levantemos para celebrar la victoria de Cristo con mentes que solo conocen el «amor perfecto» de Dios, que «echa fuera todo temor» (1 Juan 4:18).

B.G. White es profesor asistente de estudios bíblicos en The King's College en Nueva York y miembro del Centro de Teólogos Pastores.

Traducción y edición en español por Livia Giselle Seidel.

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