Este artículo fue publicado en colaboración con la Conferencia Nacional de Liderazgo Cristiano Hispano (NHCLC, por sus siglas en inglés).

A las personas que se les pide escribir sobre N. T. Wright pueden encontrar que se quedan rápidamente sin superlativos. Él es el erudito bíblico más prolífico en una generación. Algunos dicen que es el apologista más importante de la fe cristiana desde C. S. Lewis. Ha escrito la más extensa serie de comentarios populares sobre el Nuevo Testamento desde William Barclay. Y, en el caso que tres carreras suenan como muy pocas, él es también un líder de la iglesia, después de haber servido como obispo de Durham, Inglaterra, antes de su puesto de profesor actual en la Universidad de St. Andrews en Escocia.

Pero tal vez el elogio más importante de todos: Cuando Wright habla, predica, o escribe, la gente dice que ve a Jesús, y vidas son transformadas. Un pastor amigo mío describe a un miembro de la iglesia que entra a su oficina, con las manos temblando mientras sostenía una copia del libro de Wright Sorprendido por la esperanza: Repensando el cielo, la resurrección, y la misión de la iglesia. “Si este libro es verdad,” dijo, “entonces toda mi vida tiene que cambiar."

Los superlativos son sorprendentes, teniendo en cuenta que la meta de Wright en lo que enseña y escribe es revisar de forma masiva la manera en que el cristianismo ha sido articulado por generaciones. La fe cristiana, para Wright, no se trata de ir al cielo cuando uno muera. No se trata del triunfo de la gracia sobre la ley del Antiguo Testamento. Él dice que su doctrina fundamental no es la justificación solo por gracia—la piedra angular de los Reformadores Protestantes. La iglesia ha malinterpretado a Pablo tan severamente, al parecer, que nadie ha entendido plenamente el evangelio, desde el tiempo del apóstol hasta el tiempo cuando un cierto erudito británico comenzó a leer a Pablo en griego en la escuela de posgrado.

“Apologista” y “revisionista” no suelen caber en la misma tarjeta de presentación. Un erudito significativo del Nuevo Testamento me contó sobre la primera vez que escuchó a Wright dar un discurso. “Sonaba como la voz de Dios,” le dijo a un amigo al salir. Luego escuchó a alguien más que salía de la misma conferencia decir como en broma, “Ese amigo piensa que él es la voz de Dios.” ¿Quién es Wright: un emisario divino o un grandioso engañador?

Para la iglesia y para la academia

Como con todo, la respuesta depende de su punto de vista. Wright habla con gente que viene con una amplia gama de agendas. Ha escrito libros de punto-contrapunto con liberales como John Dominic Crossan y Marcus Borg. Él y el pastor Reformado John Piper intercambiaron réplicas de libros enteros y han mantenido ocupados a bloggeros (algunos ofensivos) durante años. Bart Ehrman (de Barnes & Noble), favorito despreciador de la Biblia me dijo, "Él es un erudito muy brillante y muy docto—lee profundamente, está muy bien informado, y es riguroso. Y estoy en desacuerdo con casi todo lo que dice."

El último galardón de Wright es que ha escrito la obra más extensa sobre Pablo en la historia del cristianismo. El tomo de dos volúmenes Paul and the Faithfullness of God (PFG) [Pablo y la fidelidad de Dios] se extiende por 1,519 páginas. Se le unieron dos volúmenes complementarios, también de Fortress Press: Pauline Perspectives [Perspectivas Paulinas], una colección de ensayos que se remontan a finales de 1970, y Paul and His Recent Interpreters [Pablo y sus recientes intérpretes], donde trata con los principales estudiosos de Pablo de las últimas generaciones. Para la mayoría de los académicos, cada volumen serviría como un magnum opus. Para Wright, no eran más que su segunda y tercera publicación más importantes del año, culminando una carrera de 40 años de trabajo sobre Pablo desde su (no publicada) disertación sobre Romanos.

Escribir un perfil de Wright es difícil, en parte porque él es normal. Él viene de lo que él llama un “hogar promedio, promedio, promedio, de una iglesia promedio, del tipo de iglesia que probablemente ya no existe.” Él y sus hermanos fueron criados en la Iglesia de Inglaterra, donde aprendieron a participar en la vida parroquial y orar a diario, o al menos a menudo. Wright describe haber escuchado a un profesor al principio de su carrera apelando por más evangélicos en la academia. Así que Wright cambió los objetivos de su carrera de la iglesia a la academia. Más tarde, un tutor en Oxford le dijo que tenía que elegir entre las dos. En ese momento, Wright supo que nunca haría tal cosa. Y todavía no lo ha hecho. Él y su esposa, Maggie, tienen cuatro hijos adultos. En Sorprendido por la esperanza, así como otras obras, se describe a sí mismo como una de las personas menos afligidas que conoce.

Wright tiene la calva, la barba envolvente, y la voz grave que los Estadounidenses
esperan de sus académicos Británicos favoritos. Se mueve con el caminar atlético del jugador de rugby que fue en un tiempo. Se involucra con gente nueva con una informalidad sorprendente. "Hola chicos," dice a extraños como si fueran amigos que han estado esperándolo. Él seguido cuenta una anécdota en la que se burla de sí mismo. Platica que unos de sus seguidores le dijeron a su esposa, “estar casado con él sería como estar en el cielo, ¿no es así?

“Maggie respondió, ‘es más bien como estar en el infierno.’”

La manera de Wright podría percibirse paterna como Gandalf, o como enojón y altanero, dependiendo de tu punto de vista. Para abrir una conferencia en Estados Unidos hace una década, habló de un colega en la Cámara de los Lores que, adornado con una peluca y túnica, entró en un pasillo del Parlamento lleno de turistas Estadounidenses. Vio a su amigo Neil por el pasillo, levantó la mano y gritó: "¡Neil!" Los Estadounidenses, al ver este espectáculo casi mítico, pensaron que había dicho "¡arrodíllense!" (fonéticamente las dos palabras suenan igual en Inglés). Ellos se arrodillaron inmediatamente. La implicación de Wright era clara: los Estadounidenses pueden dirigirse a él apropiadamente como "su gracia," pero cuando se encuentran en el salón de clase y en la iglesia, decirle "Tom" es más que suficiente.

Aunque algunos encuentran a Wright arrogante, él no tiene problema dando a otros el lugar que les corresponde. Cuando mencioné al ex arzobispo de Canterbury, Rowan Williams, Wright se puso efusivamente positivo. “Hubo muchas veces cuando sólo la palabra correcta necesitaba decirse entre los obispos,” dijo, "y Rowan lo hizo. Y yo pensé, bueno, es por eso que es arzobispo." Arrogante o no, Wright no tiene problemas para deferir al intelecto y grandeza de otro.

Él también tiene un lado pastoral. Los fans acuden a Wright para que les de palabras de bendición, como lo hicieron en una conferencia académica reciente en Baltimore. Grant LeMarquand, un obispo anglicano y antiguo alumno de Wright, habla de entrar en la oficina de Wright una tarde, angustiado por su fe. Después de una o dos preguntas, Wright dijo, "Vamos a dar un paseo." Pasaron la tarde juntos, resolviendo la crisis. "Él podría haber escrito un libro esa tarde," bromea LeMarquand. En cambio, le ayudó a un estudiante a pensar, y arrodillarse.

Aun así, Wright es una celebridad en el círculo de conferencias de EE.UU. Cuando lo vi hace poco, de inmediato señaló que había estado en gira 14 días seguidos (haciendo que uno se pregunte con qué frecuencia se encuentra en St. Andrews). Un estudioso de la Biblia explica la dificultad de leer a Wright: "Wright es un espectáculo. Hay tantas cosas que pasan al mismo tiempo." Así es en su hablar. Él es un obispo, él tiene ese acento, él escribe mucho. Los Cristianos estadounidenses han importado por mucho tiempo peso intelectual de Gran Bretaña. Eso también crea algunos malentendidos. Cuando Wright da su opinión sobre las cuestiones sociales, por ejemplo, está actuando como un obispo de la Iglesia de Inglaterra. La división estadounidense entre la religión y la política nunca ha prevalecido en el Reino Unido, y la teología de Wright ignora dicha división de forma explícita.

¿Cómo se pesa la contribución de Wright a los estudios bíblicos, a la iglesia, y para el resto del mundo? En cuanto a su contribución al estudio de la Biblia, dé un paso una generación atrás en el tiempo conmigo.

Más grande que Bultmann

Mis padres y sus hermanos son aproximadamente de la misma edad que Wright. Ellos asistieron a las universidades fundadas por cristianos confesionales. A finales del siglo 19 y 20; sin embargo, estas escuelas cambiaron en forma ufana, de tal manera que sus clases de religión requerían enseñar a los estudiantes a burlarse de las Sagradas Escrituras. Y mi familia aprendió bien. Una tía me habló de la oración de apertura de su primer día de clase: "Oh Dios, si hay un Dios." Mi tía todavía encuentra ese acto como algo atrevido e interesante.

Ahora imagínese a Wright como un estudiante que asiste a conferencias similares. ¿Cómo se podría revertir esta situación actual? ¿Qué erudito podría destronar, digamos, al teólogo Rudolf Bultmann? No tanto en las maleza del pensamiento
de Bultmann—que apenas se lee cuidadosamente en estos días, y a quien dos generaciones de teólogos y eruditos bíblicos han criticado y le han dado la espalda. Pero más por la postura de Bultmann de eminencia, y por la manera en que transformó a los estudiosos que vinieron después en interrogadores modernistas. Wright habla de Bultmann como habla un boxeador profesional que va en ascenso del campeón reinante—como si estuviera diciendo: "Déjame entrar en el ring con el campeón." Para Bultmann, las Sagradas Escrituras son verdad sólo en nuestras almas, y la Biblia siempre se equivoca en sus afirmaciones acerca de la historia, los milagros, y la política. ¿Quién podría contrarrestar esas enseñanzas?

El erudito tendría que ser prolífico; para volver a la configuración tradicional bíblica requeriría más que un escrito o dos. Ser profesor de planta en una universidad o institución de clase mundial no sería suficiente. El erudito tendría que ser ameno, urgente e intenso. Él o ella tendría que ser convincente para estudiantes de segundo año de la universidad y también para lectores de Ehrman. Tendría que pasar a través del reto de la crítica histórica (que descarta los pasajes de las Sagradas Escrituras que no encajan con creencias modernas acerca de la fiabilidad histórica) y salir por el otro lado siendo más crítico que incluso los críticos mismos. Y él o ella tendría que exaltar a Jesús como Señor. Enhebrar una aguja tal parecería imposible.

Excepto que ahora se ha hecho.

Le pregunté a Richard Hays, el erudito del Nuevo Testamento (a quien está dedicado PFG) y decano de Duke Divinity School, si Wright es el heredero de Bultmann como el académico por excelencia para los cursos de introducción a la Biblia. Hays cree que su amigo ha superado a Bultmann. Wright ha publicado más, en más áreas, con más influencia, que aquel (Bultmann) que tanto había impresionado a los profesores que enseñaban a los miembros de mi familia. Pronto los estudiantes en los cursos de Biblia pueden burlarse menos y adorar más.

Hays y yo intercambiamos historias de la prolífica producción de Wright. Vi a Wright en una sesión de la Society of Biblica Literature [Sociedad de Literatura Bíblica], donde fue uno de los oradores principales sobre el legado de CS Lewis. Él entró con un cuaderno en blanco. Mientras que los dos primeros presentadores leían sus ponencias, Wright tomaba notas. Luego tomó el micrófono y habló—sin decir un solo "um"—durante 25 minutos sobre todo lo que había aprendido de Lewis. Hays compartió una historia de cuando Wright se quedó en su casa antes de predicar en la capilla de Duke. Wright se despertó a las 5 de la mañana del domingo y, café en mano, procedió a escribir un sermón que predicaría seis horas más tarde a un millar de personas, de nuevo con elegancia. ¿Cómo lo hace?

"La respuesta simple es que el hombre es un genio." Me eché a reír. Pero Hays no se rió. "Estoy hablando en serio."

Por supuesto, ser un genio no te hace fiel, como lo han demostrado Bultmann, Borg, y otros grandes estudiosos de la Biblia. Entonces, ¿Qué es lo que Wright realmente enseña acerca de Pablo?

PFG, con toda su complejidad expansiva, es elegante en su estructura simple. Los primeros y últimos capítulos exploran la filosofía griega, la religión romana, y la fe judía en un movimiento hacia—y desde—el lugar y la cultura en la que Pablo escribió. Estas secciones se leen como libros de texto en el mejor sentido. Son expansivas y enciclopédicas, parten de fuentes primarias e interactúan con los escritos de otros eruditos en las notas del pie de la página (Wright estudió a los clásicos). La parte media examina la cosmovisión de Pablo, no tanto las cosas que Pablo miró, sino las gafas que usó para mirar.

A continuación, la joya de la corona: tres capítulos sobre el corazón de la teología de Pablo. Aquí el total es mayor que la suma de las partes más impresionantes. La teología, sostiene Wright, es algo en lo que Pablo fue pionero. Los judíos y los romanos podían hablar de asuntos espirituales—como la fortuna, o los poderes invisibles que requieren nuestro aplacar. Pero la teología hace su obra entre los primeros cristianos (y entre nosotros) en una manera en que nunca lo tuvo que hacer para los que vinieron antes que Pablo. La teología hace la obra en el nuevo Pablo que la circuncisión, las leyes alimentarias, y el guardar el día de reposo hacía en el viejo Pablo—el celoso Judío Saulo de Tarso. Dicha teología marcó una comunidad muy distinta del mundo. Todavía hace el mismo tipo de demarcación, aunque no tan bíblicamente, en la mayoría de los casos, como Wright piensa que debería hacerlo. Esencialmente Pablo puso una perfecta fundación. Pero al pasar del tiempo, dice Wright, la iglesia construyó una casa sobre la arena.

Lo que N. T. Wright verdaderamente enseña

Si esta descripción de la obra de Wright suena extraña, usted no está solo. Pertenece a algo que se llama la "Nueva perspectiva de Pablo" (NPP), una relativamente reciente discusión teológica sobre lo que Pablo realmente enseñó acerca de la salvación. Eruditos de la NPP—como EP Sanders, James Dunn, y Ben F. Meyer—creen que, en lugar de introducir algo "nuevo" a la doctrina de la iglesia, ellos van a volver a las Sagradas Escrituras sin la ayuda de los Padres de la iglesia o de los propios Reformadores, y todas las enseñanzas no bíblicas que ellos añadieron. La nueva perspectiva, dice la NPP, es bastante antigua.

De acuerdo con eruditos de la NPP (una frase acuñada por Wright), Pablo no estaba preocupado para dónde las almas de los creyentes irían después de la muerte. Los Cristianos de la época medieval estaban preocupados por el infierno y sintieron que tenían que ganarse la entrada al cielo con las obras. Esta es la teología a la que Martín Lutero se opuso con sus enseñanzas y escritos, lo que ayudó a encender la Reforma Protestante.

Pero los judíos de la época de Pablo no eran ni tan individualistas, ni tan obsesionados con la otra vida, ni tan poco familiarizados con la gracia como lo eran los cristianos al final de la época medieval. En lugar de enseñar acerca de salvar a las almas del infierno, dicen los eruditos de la NPP, Pablo está principalmente enseñando sobre la fidelidad de Dios a Israel. Está demostrando que Yahvé es un Dios que cumple sus promesas, y se puede confiar en que va a cumplir sus promesas en la historia. Eruditos de la NPP en realidad piensan que las obras que la ley pide que se hagan, son buenos regalos de Dios. Pablo no dice que no las hagas porque te vas a ir por un mal camino y pensar que te estás ganando la salvación. Él dice que no debes hacerlas porque el Mesías ha llegado y el mundo es diferente ahora. Todas las personas pueden adorar al Dios de Israel, y deben hacerlo juntos sin división étnica.

En defensa de la NPP, no puedo recordar la última vez que escuché a Israel incluido en una presentación del evangelio, incluso una larga. Esto lleva a uno a preguntarse: ¿Qué estaba haciendo Dios todo el tiempo con su pueblo escogido? ¿Perder el tiempo?

Desde el llamamiento de Abraham, los judíos habían sido únicos en tres maneras: por su monoteísmo (establecido en el Shema—"Escucha, Israel, el Señor nuestro Dios, el Señor uno es"—la oración fundamental que los Judíos fieles dicen hasta hoy ), la elección (Dios llama a un pueblo específico), y la escatología (Dios salvará a su pueblo en el último día). Wright muestra cómo la resurrección de Jesús reinterpreta cada una de estas creencias Judías centrales.

Wright sostiene que los cristianos creían que Jesús era el Señor muy temprano en la historia de la iglesia—no siglos más tarde, después que los concilios habían "decidido" que lo era. Así que cuando Pablo invoca a Cristo en 1 Corintios 8-—"un solo Señor, Jesucristo, por quien son todas las cosas, y por quien vivimos"—se está refiriendo al Shema, reinterpretado a la luz de Cristo. Pablo está alterando la oración fundamental de la Biblia para incluir a Jesús de Nazaret.

Y Pablo no tiene ni siquiera que discutir el caso. Dentro de una generación de la Resurrección, una Cristología que clasifica a Jesús junto al Dios celoso de Israel no es objeto de controversia. Simplemente es "moneda común," para usar una frase de Wright . Lo mismo sucede, también, con el Espíritu Santo. El Shejiná que es la presencia de Dios en las Sagradas Escrituras de Israel es el "espíritu" (la minúscula refleja el uso de Wright a través de todo PFG).

La elección se vuelve a reinterpretar de manera similar a la luz de la Resurrección y el espíritu. El ritmo implacable que conduce este volumen es que las enseñanzas de Pablo son profundamente judías. De acuerdo con los eruditos de la NPP Pablo se aferra a su Judaísmo. Él no ha rechazado una religión por una nueva. De hecho, él cree que la ley es un buen don de la gracia de Dios.

Pero aquí es donde las cosas se ponen interesantes. Wright hace tanto hincapié en las buenas nuevas de la gracia electiva de Dios que lo expresó en una parodia amable que me pasó a mí en la entrevista: "Porque tanto amó Dios al mundo, que le mandó a Abraham." La frase Paulina amada por los reformadores—"la justicia de Dios"—es en realidad la manera que Pablo usa al referirse al pueblo del pacto ampliado para incluir a los Gentiles como se había prometido en Génesis 12:1-3, "la única familia de Abraham," dice Wright. Para pertenecer a la familia de Abraham uno ha de ser marcado como uno de aquellos que serán justificados en el último día. Esto es lo que significa ser salvo.

Es importante detenerse y observar la manera tan drástica en que Wright ha vuelto a reelaborar las cosas aquí. Esto significa, en parte, que el evangelista en el campamento de verano que me preguntó: "Si murieras esta noche, ¿por qué Dios te dejará entrar al cielo?" se equivocó cuando dio la respuesta: "Porque la única razón de que Jesús murió en mi lugar."

La justicia en la Biblia no se refiere al Juez justo que pasa su justicia al acusado. Según Wright, pasajes como Romanos 4 (Dios "justifica al impío"); Gálatas 2 ("el hombre no es justificado por las obras de la ley, sino por la fe en Jesucristo," aunque Wright y otros investigadores dicen ahora que esto se traduce mejor "por la fidelidad de Jesucristo"); y 2 Corintios 5:21 ("Al que no cometió pecado alguno, por nosotros Dios lo trató como pecador, para que en él recibiéramos la justicia de Dios," (NVI) no son sobre justicia imputada. En cambio, son acerca de Dios cumpliendo sus promesas a Israel en Cristo para rehacer el mundo a través de una familia judía-más-gentil.

Wright insiste a menudo en lo que él dijo a una gran audiencia en el Wheaton College en 2012: "Me encanta la doctrina de la justificación." Pero no lo es todo en Pablo. Aparece sólo en unos pocos lugares en sus cartas. Es el volante del coche, Wright dice—no todo el vehículo.

‘Astuto en el sentido inglés’

Así que, si las metáforas sobre la corte de justicia de Pablo no son acerca de la justicia imputada, ¿Sobre qué son?

Dichas metáforas tienen un marco mucho más estrecho de referencia, dice Wright. En la tradición judía, toda la gente comparece ante el juez en el último día, después de que sus cuerpos han sido resucitados. Para los judíos que vinieron antes de Jesús, los que guardaban el Torá serían juzgados fieles en ese día—salvos, en el sentido más verdadero. La insignia de su fidelidad está en observar el Torá. En este sentido, el estudio de las fuentes judías como los Rollos del Mar Muerto ayudan a aclarar las referencias de la Biblia. Para aquellos "en el Mesías," la fe, ratificada en el bautismo, es la única insignia que marca de antemano nuestro juicio en el último día. Así que las referencias judiciales en Pablo significan solamente que el juez dictamina que el acusado “está en lo correcto,” ha sido justificado contra cualquier acusación, y tiene segura la resurrección en el último día.

Aquí es donde los hermanos cristianos se han opuesto más vigorosamente. El presidente del Seminario Bautista del Sur Albert Mohler ha llamado a Wright "astuto en el sentido británico," es decir, más astuto de lo que debe. El teólogo D.A. Carson y sus colegas y estudiantes de Trinity Evangelical Divinity School, han generado una especie de casa publicadora anti-NPP, a menudo señalando que Pablo puede estar en desacuerdo estridentemente con sus compañeros judíos, especialmente en relación con su legalismo. Ser parte del pueblo histórico del pacto no es la salvación. El libro de John Piper respondiendo a Wright (The Future of Justification) cita un sin fin de citas de Pablo y los Reformadores que sugieren que, efectivamente, hemos sido "salvados." Wright rechazó rigurosamente estas réplicas en su libro del 2010 Justification: "No estamos en diálogo."

En The Future of Justification, Piper acusa a Wright de amar lo nuevo por el simple hecho de ser nuevo. Los académicos se inclinan por este tipo de entusiasmo, mientras que la iglesia está ligada a la tradición de una manera que la academia desprecia. Sin embargo, Wright no está tomando solamente textos oscuros y recientemente desenterrados. Él está elaborando desde la Biblia. Salmo 106 menciona a Finees, sumo sacerdote de Israel que está dispuesto a hacer violencia para “ser considerado justo” delante de la ley. En Números 25, Finees traspazó una jabalina a través de un israelita sorprendido en el acto con una amante Medianita. Pablo es el heredero de esta tradición, un fanático dispuesto a hacer violencia con el fin de ser "reconocido como justo" en el día del Señor (Salmo 106:31). Pero un Judío ya se ha levantado, vindicado, demostrado estar en lo correcto: Jesús. Ahora Dios está atrayendo a todos hacia sí. "Dios está actuando en una forma sorprendente nueva—como él siempre dijo que iba a hacer," dice Wright, parafraseando a un estudiante de posgrado.

Sin embargo, Carson y otros críticos de la NPP están en lo cierto de una manera: Muchas porciones de las Sagradas Escrituras suenan mucho más cerca de la manera tradicional de entender a Pablo que lo que Wright alguna vez deja ver. Por ejemplo, Lucas 18 contrasta un pecador penitente con un orgulloso fariseo. En Romanos 4:5 de veras que parece que Dios justifica al impío, y 2 Corintios 5:21 suena como un maravilloso intercambio de la justicia de Dios por nuestros pecados. Si consideramos a Wright correcto, nosotros como cristianos occidentales tendríamos que rehacer gran parte de nuestro pensamiento sobre lo aceptado sobre la expiación, la justificación, la salvación, y la iglesia. Los opositores de Wright preguntan, sabiamente: ¿Dejó el Espíritu Santo realmente que la iglesia occidental actuara totalmente fuera de control desde el día que Pablo murió hasta el día en que Wright tomó su pluma?

¿A fin de cuentas, por qué razón se molestan en leer los cristianos Protestantes conservadores a Wright? Si él está dejando de lado la sala del tribunal—una de las metáforas clave que usan ellos para explicar la salvación y justificación—¿por qué coquetear con la herejía?

"Siempre he tenido un alto concepto de las Sagradas Escrituras y una visión central de la Cruz," dice Wright. Él insiste reiteradamente que cualquier teoría avanzada sobre Pablo debe ser probado con la buena exégesis, y Wright lee las Escrituras como alguien feliz de estar haciéndolo. La mayoría de los estudiosos hablan de otros estudiosos. Sólo unos pocos bienaventurados hablan sobre la Biblia. Menos aún hablan de Dios.

Wright, aunque se encuentra de pie sobre los hombros de muchos grandes eruditos, trata de hablar de Dios. Y él habla y escribe con una urgencia que sugiere que cada frase es aún más esencial que la anterior. Si tuviera que hacer un llamado al altar, la gente vendría.

Para lo que somos Salvos

¿Qué diría él? "El mensaje de Pablo es tan extraordinario," Wright dijo entusiasmado en el Wheaton College, "por lo iconoclasta, por lo que exalta a Dios" debiera atraer a todos a ponerse de rodillas, y un día lo hará.

¿Qué es? Que Jesucristo es el Señor. Su resurrección demostró que sus pretensiones de ser el Mesías son verdaderas. El Evangelio de Pablo es un evangelio judío a un mundo gentil, anunciando un rey que reina no sólo dentro de una franja de tierra en Palestina, sino sobre toda la creación . Heraldos ahora salen a anunciar su reinado. Todos los otros señores, entre ellos César, son falsos pretendientes. Y a medida que las personas se sometan a su señoría, incluso el orden de la creación, gimiendo ahora porque anhela la redención, respirará un suspiro de alivio (Romanos 8 aparece tanto como cualquier otro pasaje en la obra de Wright). La creación anhela ser ordenada por medio de la mayordomía de los seres humanos. "que si confiesas con tu boca que Jesús es el Señor y crees en tu corazón que Dios lo levantó de entre los muertos, serás salvo" Romanos 10:9 (NVI). Eso es fundamental a la manera en que Wright entiende a Pablo y su evangelio. Corte de justicia y substitución, sí. Y muy en especial señorío y obediencia, con la resurrección que muestra que Dios es fiel a sus promesas a Israel, y por consiguiente a todo el mundo.

"Siempre me he sentido en metodología más parecido a los Reformadores," Wright dice cuando le pedí que se compara a Lewis, a Barclay, y a su predecesor, el obispo de Durham, JB Lightfoot. Él quiere leer el texto en el idioma original por encima de cualquier tradición recibida, no importando lo venerable que sea. Le resulta irónico que los hijos de la Reforma citen la tradición en su contra, refiriéndose a sus oponentes con regularidad como "neo-católicos." Este no es el héroe solitario de pie contra una tradición corrupta, enfrentándose a algún tipo de (falsa) representación de Lutero. Wright es una tradición más reciente, la NPP ofrece un correctivo a la tradición Protestante que reina.

Sin embargo, Wright devuelve con su mano izquierda lo que tomó con la derecha, sólo que mejor. "Es muy Anglicana," dice de su esperanza para que la justificación, el cielo, y el regreso de Cristo sean más bíblicos. Está tratando críticamente con una doctrina, diciendo que ha sido erróneamente entendida, luego va a las fuentes bíblicas y vuelve a esa doctrina con mayor convicción.

En el último capítulo del PFG, sobre la escatología, Wright argumenta que Dios ha actuado en Jesucristo para cumplir su pacto. Dios nunca iría en contra de su palabra y abandonaría a Adán y Eva. Nunca iría en contra de sus promesas a Israel. El problema es que el propio Israel es "en Adán." Israel está tan caído como el mundo que fue llamado a salvar. Él compara a Israel a un camión de bomberos enviado a luchar contra un incendio, sólo para caer en una zanja. Tiene que ser rescatado con el fin de rescatar a otros. Jesús, como el fiel Israelita, hace lo que Israel según la carne no haría—de hecho, en la oscura sabiduría de Dios, no podría hacer. Y ahora, al haberse cumplido sus promesas, Dios está abriendo su pacto a nosotros los gentiles. Dios "pone a las personas en lo correcto" (otra frase favorita de Wright) con el fin de que nosotros lleguemos a ser el tipo de pueblo de Dios “que pone en lo correcto” en la tierra.

"Nunca te involucres tanto en tu salvación que se te olvida para que eres salvo" Wright entonó en Wheaton, de nuevo sonando como evangelista. Dios está salvando el mundo a través de nosotros, la santa iglesia unida.

Nuestro ser salvos está ligado a nuestro apuntar al reino venidero, y a encarnar dicho reino por adelantado.

El reino es claramente lo que motiva a Wright en todo lo que hace. Y debido a la propia fidelidad de Wright—al Dios del universo, y a su amada iglesia en la tierra—está ahora motivando a muchas más personas.

Jason Byassee es pastor principal de Boone United Methodist Church en Carolina del Norte y autor recientemente de Discerning the Body: Searching for Jesus in the World (Cascade Books).

Este artículo fue publicado en colaboración con la Conferencia Nacional de Liderazgo Cristiano Hispano (NHCLC, por sus siglas en inglés).

Hace como dos semanas, el enojo de Kay Warren se desbordó. La cofundadora de la iglesia de Saddleback escribió en Facebook: "Conforme se aproxima el aniversario de la muerte de Matthew estoy sorprendida por algunos comentarios sutiles, y no tan sutiles, indicando que quizás yo debía estar preparada para "dejar eso atrás." …Yo tengo que decirles—que el Rick y Kay de antes, se han ido. Ellos nunca regresarán. Nosotros nunca seremos los mismos otra vez."

En el espacio de siete días, la pequeña carta de ochocientas palabras se difundió como un virus a 3.75 millones de lectores y produjo 10.000 comentarios. Miles de personas compartieron historias de pérdida de miembros de familia debido a enfermedades, suicidios o accidentes. Ellos relataron la insensibilidad de familiares y amigos, su sentido de humillación propia, y los sentimientos de culpa que les agobiaban por el dolor aplastante de la pérdida del ser amado.

La enfermedad mental y la depresión están vinculadas al suicidio y Mathew sufría de una enfermedad mental. El 28 de marzo de este año, el Pastor de la iglesia Saddleback, Rick Warren, y Kay, convocaron uno de los más grandes eventos, una reunión de líderes cristianos, un día completo enfocado en el papel que deben desempeñar las iglesias al abordar el tema de las enfermedades mentales. El evento se agotó. Kay Warren concedió su primera entrevista a fondo acerca del suicidio de su hijo—entrevista concedida a Timothy C. Morgan, editor principal de períodismo global de CT.

La respuesta a lo que usted escribió en Facebook ha sido asombrosa. Lo que usted escribió, ¿fue algo espontáneo?

En el último mes, hubieron cuatro casos en los que yo fui—en una manera sútil o no tanto—encaminada en la dirección que tomé. Fui a comer con una joven madre quien estuvo recientemente de luto. Había perdido a un ser querido 14 meses atrás. Yo le pregunté: "¿Te sucedió que antes de que pasara un año de la pérdida te topaste con personas que te decían o te insinuaban que ya debías dejar atrás el sentido de pérdida?" Les pregunté a otras personas quienes habían perdido hijos o hijas. Fui escuchando la misma historia. Simplemente, eso me hizo enojar. Escribí apresuradamente una pequeña nota en Facebook y quedé completamente sorprendida por la respuesta: 3.780.000 visitas y más de 10.000 comentarios.

¿Eran la mayoría de los cometarios palabras de apoyo?

Alguien escribió: "Yo quiero imprimir un letrero alrededor de mi cuello que diga: 'por favor, le pido que solamente lea lo que Kay Warren escribió en su página de Facebook.'"

Quiero honrar a aquellas personas quienes me contaron sus historias. Me identifico con ellas. Sufro con ellas. Lloro con ellas. Personas que sienten culpa y vergüenza. Sienten culpa porque la pérdida las ha derrumbado tan terriblemente y sienten vergüenza por no haber podido todavía acallar ese sitio de intenso dolor. Rick y yo fuimos los beneficiarios de una extraordinaria efusión de amor y de simpatía y empatía y compasión.

¿Qué esperanza tiene la gente que ha perdido hijos o hijas por suicidio?

Yo estoy diciendo: "No me obligues a moverme más rápido de lo que yo puedo ir." En muchas maneras has cambiado para siempre. Jerry Sittser dice en Grace Disguised [Gracia Disfrazada] "no tiene sentido comparar un sufrimiento a otro." Cuando mi padre pasó los últimos 6 de sus 86 años con cáncer, yo sufrí, me lamenté y lloré, y todavía toca mi corazón. Por otro lado, mi padre, a los 86 años, había vivido una vida muy completa y abundante, había visto el cumplimiento de sus sueños y había disfrutado de un matrimonio enriquecedor.

Yo puedo contarle a usted que la experiencia de haber perdido hace un año a mi hijo de 27 años de edad (quién sufría de una enfermedad mental) no se parece en nada a la pérdida de mi padre. Mi hijo murió joven, se quitó su propia vida y lo hizo de una forma violenta. Quedamos con cicatrices. Tenemos dos décadas de estar viviendo con una persona afectada por una severa enfermedad mental, experiencia que nos traumatizó. No es un dolor limpio. Va cargado de culpa. De remordimiento. De horror.

El dolor de mi amiga, cuya hija fue asesinada, tiene un aspecto que es incluso diferente al mío. Yo no he tenido que caminar en sus zapatos. Nosotros estamos prestos para decir, "Oh, yo sé como usted se siente" y, generalmente añadimos las palabras exactamente: "yo sé exactamente como usted se siente." Yo quiero decirle: "No. Perdóneme. Usted no lo sabe." Lo mejor que podemos hacer es decir "mi corazón está quebrantado por usted, yo he experimentado dolor y mi corazón se aflije por usted."

Y nunca empiece una frase con las palabras "Al menos." En el momento que escucho que alguien me dice las palabras al menos, yo sé que me van a decir una frase que me va a enojar: "Al menos usted tuvo a su hijo por 27 años." "Al menos usted tiene otros hijos."

Al mirar hacia atrás, ¿cómo describiría usted al Rick y Kay "de antes"?

De nuestro amor nosotros concebimos un hijo juntos. Él nació de mi cuerpo. Él fue una parte de mí. Una parte de mí ya no está aquí. ¿Cómo puedo yo ser la misma? Para nosotros como pareja, como una familia, donde éramos cinco antes, ahora somos cuatro. Nuestro hijo se asesinó a sí mismo en la forma más cruda que le pueda yo contar. El suicidio es asesinarse a uno mismo. Nuestro hijo fue su propio asesino. El trauma de saber lo que él se hizo a sí mismo, como destruyó el cuerpo de este hijo que nosotros amábamos. Él hizo esto para parar el dolor. ¿Cómo podemos seguir siendo los mismos? El trauma te cambia. Nunca más podré regresar a ser quien yo fui.

En CNN usted dijo: "Yo estoy terrible pero no estoy Okay. Vamos a sobrevivir y algún día volverémos a estar bien." ¿Es esto cierto todavía?

Yo dije en el servicio memorial de Matthew, "Nosotros estamos devastados, pero no destruidos." No sé si llegará el momento en que uno no se sienta devastado por una pérdida catastrófica. En el último año y medio de la vida de nuestro hijo, nosotros vivimos justo al borde del precipicio cada día. Hablaba sobre eso con mis amigos más cercanos y les decía, "es como estar sentado al borde del precipicio del infierno."

Yo decidí hace algún tiempo atrás que no iba a permitir que ninguna cosa me destruyera. Por años le dije al Señor: "Tú estuviste trabajando en la vida de Matthew ayer, hoy, y tú estarás trabajando en mi vida cada día hasta que nos reunamos otra vez con él."

Yo escuché un sermón increíble por Brian Houston de la iglesia Hillsong, el verano pasado, llamado "ruinas gloriosas." Él habló acerca de Lamentaciones, Ezequiel, Jeremías, y todo lo que le sucedió a Israel. Ezequiel, capítulos 36 y 37, habla acerca de como Israel fue arruinada. Dios dijo en Ezequiel 36:33-34 "haré también que sean habitadas las ciudades, y las ruinas serán reedificadas. Y la tierra asolada será labrada, en lugar de haber permanecido asolada a ojos de todos los que pasaron" (Ez. 36:33-34).

Esto tiene relación con un texto favorito de Erick Liddell, el corredor Olímpico. Lidell dijo: "las circunstancias pueden parecer que arruinan nuestra vida y los planes de Dios, pero Dios no está impotente entre las ruinas." Esa frase—"Dios no está impotente entre las ruinas"—me ha sustentado de tal manera que puedo decir: sí, devastada, pero no destruida. Mi vida ha sido quebrantada hasta su fundamento, arruinada; sin embargo, al mismo tiempo, Dios tiene un plan para nosotros.

Usted ha compartido antes acerca de su cajita de esperanza y la maceta misteriosa. ¿Le son útiles todavía?

La cajita y la pequeña maceta están sobre mi mesa, al lado de donde tengo mis devocionales cada día. Cada vez que leía un versículo de las Escrituras que me daba esperanza lo escribía y lo ponía dentro de la cajita.

Ya tarde en la noche del 4 de abril, tuve una conversación vía texto con Matthew. Yo sabía que él estaba amenazando con suicidarse. De repente, dejó de textear. Yo estaba muy asustada. Rick estaba enfermo con neumonía y yo lo saqué de la cama y nos fuimos juntos a la casa de Matthew. Di golpes a la puerta, toqué el timbre, pero no respondió. El había amenazado con que si nosotros llamábamos a la policía, él se quitaría la vida, si es que ellos se acercaban. Nosotros descubrimos más tarde que se había quitado la vida.

Después de esto, ya no podía mirar la cajita. Se burlaba de mí. Yo saqué todos los versículos y los tiré a la basura. La caja se quedó vacía. Aunque Romanos 5:4-5 dice "y la esperanza no nos defrauda," yo me sentía totalmente defraudada por la esperanza.

Mi hijo no debió haberse quitado la vida. Yo seguía gritando esa noche, "no es así como debió haber terminado." ¿Qué es lo que yo gané al haber creído tan apasionadamente? yo pude haberme convertido en una atea amargada. No sabía como creer otra vez. Le pedí a Dios que empezara a mostrarme versículos que pudieran reconstruir mi esperanza para lo que vendría después en nuestras vidas.

Lentamente, he estado rellenando esa cajita con versos. El primero que Dios me dio fue 1 Corintios 15:43: "se siembra en deshonra, resucitará en gloria; se siembra en debilidad, resucitará en poder." Cuando yo me paro, me arrodillo, o me recuesto sobre la tumba de Matthew, digo: "Dios, el cuerpo de Matthew fue sembrado en deshonra y en debilidad, pero tú lo harás resucitar en gloria y poder."

La esperanza volvió a renacer otra vez en mí. Me he quedado con preguntas. ¿Por qué oraba yo tan apasionadamente y creía con todo mi corazón que Dios iba a sanar a Matthew solamente para dejarlo morir? Una amiga me escuchó hablando sobre esto y me compró una pequeña maceta de cerámica, y yo he estado escribiendo las preguntas en pequeñas tiras de papel y todas están dentro de esa pequeña maceta.

Esta es la esencia de nuestra fe. Esto es, vivir con esperanza frente a lo desconocido. Vivimos una vida de fe completamente llena de esperanza, mirando al misterio fijamente a los ojos. No puedes tener la una sin la otra. Tu fe no sobrevivirá sin tu esperanza, y tu esperanza no sobrevivirá sin que te des cuenta que hay misterios que no van a ser contestados. Si puedes abrazar ambas—la fe y la esperanza—puedes tener una fe vibrante.

¿Por qué somos tan malos expresando el dolor?

Yo crecí en una iglesia evangélica, dónde mi papá era el pastor; él no expresaba sus emociones negativas. Todo era solamente felicidad, felicidad, gozo y gozo. Simplemente no hablabas de eso. Mi hermano era un adicto a la heroína y ellos no le dijeron a nadie en la iglesia por lo que estaban pasando. Yo no conocí a nadie, mientras crecía, que hablaba acerca de sus sentimientos.

Durante mi niñez, abusaron sexualmente de mí, pero nunca lidié con eso. Cuando Rick y yo nos casamos, le dije a él en forma sencilla y sin emoción: "el abuso nada tuvo que ver conmigo." Fue en el pasado. A los pocos días de habernos casado, nuestra luna de miel fue un desastre y los dos eramos personas quebrantadas.

Empezamos una consejería matrimonial, y yo empecé a ver el modelo erróneo con el que había vivido. Recuerdo que al llegar a casa después de una sesión de consejería, tendida en nuestra cama, con mi mirada fija en el techo, por primera vez en mi vida sentí el amor y la aceptación de Dios. Mi espíritu se encumbró.

Yo le dije a Rick: "Cuando nosotros seamos pastores de una iglesia, aunque tenga que pararme sobre un techo, le diré a la gente que somos iguales que ellos. Nosotros somos pecadores. Nosotros estamos quebrantados. Hay algunos días en los que yo no estoy segura de que Dios existe. Algunas veces siento que todo esto es una gran burla cósmica. Necesitamos de Dios para poder sobrevivir cada día." Así que, hemos tomado la determinación de hacer eso.

¿Qué otros recursos han sido de ayuda?

Ann Weems tiene un libro llamado Psalmos of lament [Salmos de lamento]. Ella ha escrito estos salmos de lamento que expresan en una de las formas más poderosas que yo he visto lo que se siente cuando alguien ha perdido a un ser amado y simplemente quiere clamar, gritar, y lamentarse y algunas veces a acusar a Dios de no amarnos, o de no amar a aquellos que nosotros amamos, o de abandonarnos. Sin embargo, ella nos regresa a ese lugar de confianza. Otro recurso que me ha ayudado es el CD de Steven Curtis Chapman Beauty Will Rise [La belleza surgirá].

Usted tiene un aniversario acercándose—abril 5. ¿Tiene alguna cosa clara en mente que usted vaya a hacer?

Quiero estar con las personas que amo. Voy a ir al cementerio. El cementerio me conforta. Para mí, esto me ayuda a aceptar la realidad, porque una parte de mí espera que mi hijo entre por la puerta en cualquier momento. El cementerio me regresa a la realidad. Y me vuelvo a conectar con Dios en ese lugar de esperanza. Este no es el fin de esta historia. Todavía hay más en esta historia.

Las personas se sintieron muy conmovidas por los comentarios de Rick, "en el jardín de la gracia de Dios hasta un árbol quebrado produce fruto." ¿Cómo influye esto en su manera de pensar?

En dos niveles: Primero, hablá del tipo de persona que era Matthew. Era este muchacho chistoso, poco convencional, dado a tonterías divertidas. Me hacía reir. Siempre fue exquisitamente delicado y tierno—algunas veces dolorosamente—con la gente y las cosas que lo rodeaban.

Pusimos en su lápida "guerrero compasivo." Él peleó por otros, aunque él mismo estaba quebrantado y supo de su quebrantamiento. Cuando viajó conmigo alrededor del mundo, se le quebró el corazón por lo que vió. Pero él era tan sensible y quebrantado que lo llevó en la otra dirección. Se volvió amargado. Era un árbol quebrado, pero siguió produciendo hermoso fruto.

Hay personas quienes me han dicho que Matthew les salvó la vida después de su muerte. Ellos me dijeron: "Yo no quiero hacerle eso a mi familia." Otros dicen "he eliminado el suicidio como una alternativa para mí pues no quiero que eso le pase a mi familia." Un muchacho joven me dijo: "Escuché la historia de Matthew después de que falleció. Yo he sido un suicida por largo tiempo, pero esto me atrajo a su iglesia. Aquí he aprendido lo mucho que Dios me ama, así que, Matthew me salvó la vida." El árbol continua dando fruto.

¿En qué manera la vida de Matthew ha cambiado la perspectiva de ustedes sobre el sistema de salud mental?

El sistema de salud mental en Estados Unidos está simplemente quebrado. Y no digo esto lo suficientemente fuerte. No digo que no haya personas tratando y que no haya personas maravillosas y compasivas en el campo de la salud mental. Pero esto es tan complicado. Y muchos de los intentos de ayuda, realmente, no siempre ayudan.

La conferencia que nosotros estamos llevando a cabo, es como una pequeña piedrecita en medio del gigante lago de la enfermedad mental. Pero la iglesia tiene un rol que jugar. los seguidores de Cristo debemos estar en estas conversaciones y no lo estamos. Y debemos estar.

Cuando te das cuenta de que una gran cantidad de personas van primero con el sacerdote, o el pastor o el rabino, antes de ir a un profesional de la salud mental, esto hace que sea más urgente que nunca que los líderes espirituales estén equipados. Pero no todos están bien equipados. Los pastores están tratando con personas con problemas de salud mental todos los días.

¿Piensa usted en una manera diferente sobre la vida y el sacrificio de Cristo?

Esa es una pregunta difícil. Yo he experimentado cada persona de la trinidad en el año pasado en varias maneras que no recuerdo haberlo hecho antes. Todo es acerca de Dios. Él es soberano. Él pudo haber salvado a mi hijo. El pudo haberlo sanado. Él pudo haberle impedido que se quitara la vida. Al final del día, todo queda en el portón de Dios.

Cuando Matthew ya no pudo enfrentar otro día más aquí y acabó con su vida, él cayó en los brazos de Jesús. Las palabras de un viejo himno dicen: "desde mi esclavitud, mi pesar, mi oscura noche, vengo a ti Jesús." Me imagino a Matthew diciendo estas palabras en el momento en que su espíritu dejó su cuerpo y Jesús lo recogió. Me puedo imaginar a Matthew diciendo: "Jesús vengo a tu libertad, tu gozo y tu luz." Mi encuentro con Jesús es un encuentro con mi Salvador quien me recibe y me abraza.

¿El Espíritu Santo? He encontrado su consuelo y la verdad es que Él nos ha sellado. La fe de Matthew en Jesucristo es un niño que fue sellado, y nada ni nadie podrá quitarle ese sello. Nada puede quitarle su salvación.

Yo he experimentado la Trinidad—en formas en que me han ayudado a seguir adelante.

Timothy C. Morgan es editor principal de CT, periodismo global. Sígalo en Twitter @tmorgan815

Este artículo fue publicado en colaboración con la Conferencia Nacional de Liderazgo Cristiano Hispano (NHCLC, por sus siglas en inglés).

En los últimos 35 años más o menos, el interés evangélico en las disciplinas espirituales clásicas ha crecido de manera exponencial, gracias a la labor pionera de escritores como Richard Foster, Dallas Willard, y Henri Nouwen. Comprendemos cada vez más, como Nouwen lo expresó, que la vida espiritual "involucra un esfuerzo humano," un abrazo disciplinado de aquellos medios concretos de gracia como la oración, el silencio, la adoración, la sencillez, y el servicio a los demás.

Gordon T. Smith, presidente y profesor de teología sistemática en Ambrose University College en Calgary, Alberta, aplaude estos desarrollos dentro de una tradición que, en sus primeros años, se había centrado en gran parte en la evangelización y la conversión. Pero, Smith pregunta ¿cuál es el propósito fundamental de las disciplinas espirituales? ¿Por qué orar, adorar, ayunar, o llevar una vida sencilla? En Called to be Saints: An Invitation to Christian Maturity [Llamados a ser santos: Una invitación a la madurez cristiana] (IVP Academic), Smith ofrece una respuesta: Hacemos estas cosas para crecer como creyentes, para llegar a ser cada vez más santos.

Cultivando nuestra unión

La santidad es un término sobrecargado de significados, con una reputación algo manchada. Las personas "santas" a menudo se retratan en el cine y los libros como insoportables, llenos de ira, santurrones, hipócritas, siempre juzgando a los demás publicamente, perfeccionistas, emocionalmente atrofiados, y sin vida. Pocos de nosotros nos gustaría pasar una noche con esas personas. La falsa santidad es especialmente poco atractiva (a pesar de que, en nuestros momentos más honestos, sabemos que a menudo nosotros mismos nos portamos como esas personas que nos vuelven locos).

Sin embargo, todos nosotros hemos tenido, en un momento u otro, un encuentro con la santidad que se nos acerca con un rostro atractivo y de amor. Para mí, Juliana de Norwich, Francisco de Asís, Billy Graham, el Papa Francisco, Dietrich Bonhoeffer, el Arzobispo Desmond Tutu, y la Madre Teresa vienen a la mente al pensar en esto. La mayoría de nosotros hemos sido bendecidos con familiares, amigos y conocidos que se parecen a Cristo y cuya santidad deseamos imitar. Al ver su ejemplo, añoramos algo similar, una armonía e integridad en nuestras vidas, esa especie de autenticidad amorosa que teje nuestras palabras y acciones en un fino vestuario.

En Cristo, encontramos el patrón y la fuerza fundamental para llegar a ser cada vez más santos. Las personas realmente santas, como Smith los pinta, me recuerdan a los árboles en los que el ADN de Cristo ha sido reproducido completamente a través del poder del Espíritu Santo. La transformación de una bellota en un roble maduro—o, para cambiar la metáfora, de un pecador caído en una persona restaurada portadora de la imagen de Dios—es un proceso maravilloso y lleno de gracia, fundamentado sobre nuestra unión con Cristo.

"Voy a hablar de cómo es 'en Cristo' donde se encuentra el total de la vida cristiana," escribe Smith. "Voy a insistir en que esta visión asume una participación dinámica en la vida del Cristo ascendido, en tiempo real…. Participamos en la vida de Jesús, literalmente, no metafóricamente…. la visión extraordinaria a la que hemos sido llamados es que somos atraídos hacia la vida misma de Cristo y por lo tanto la vida de Dios." En resumen, Smith define la formación espiritual como "el cultivo de esta unión con Cristo."

Ser santo, entonces, significa ser un ser humano en Cristo, encontrar en Él el propósito y la dirección de nuestra vida, y por medio de la unión con Él llegar a ser lo que fuimos diseñados a ser desde el principio, antes que el pecado tuviera su efecto. En Cristo, nuestras mentes son vigorizadas. Nuestros pulmones espirituales que eran frágiles inhalan el fuego del Espíritu Santo y comienzan el bombeo de la vida, inyectando integridad y santidad en nosotros. Poco a poco, nuestro compás interno apunta hacia el norte mientras hacemos la transición de una vida centrada en uno mismo a una vida centrada en Cristo. Nuestra unión con Cristo es como un regreso a casa en la que todo está perfectamente preparado: Se abre la puerta, las luces se encienden, la mesa ya está preparada con comida y bebida, y, la ropa fresca y limpia se encuentra sobre la cama. Comemos, bebemos, descansamos, nos vestimos, y hacia el futuro vamos.

Cuatro aspectos distintivos de la santidad

La unión con Cristo nos capacita para una transformación de toda la vida hacia la madurez espiritual. Smith identifica cuatro postes indicadores en este proceso: la renovación de nuestra mente y nuestro corazón a través del cultivo de la sabiduría bíblica; el discernimiento del significado de nuestra vida y de la vocación particular a la que Cristo nos llama; el conocimiento del amor de Dios por nosotros y el llamado a amar a Dios y al prójimo; y la manifestación constante de un gozo profundo. Presentamos con más detalle cada punto:

En primer lugar, una persona santa es una persona prudente, que posee "un corazón y una mente informada por la verdad, sobre todo a través del testimonio de las Escrituras." La sabiduría, como Smith la describe, es una inteligencia moral sana y muy bien desarrollada. Podemos ver la evidencia de este tipo de inteligencia moral en la forma en que gastamos nuestro dinero, como usamos nuestras palabras, como nos comportamos en el área sexual, y la manera en la que voluntariamente sufrimos con Cristo en medio de este mundo malvado.

En segundo lugar, una persona santa es una persona que posee "claridad acerca de su llamado—con el valor, la humildad y la capacidad para cumplir con esta vocación." Ser santo es aprender a "vivir en el tiempo," de recibir suficiente gracia para poder decir al final de nuestros días, "he terminado la obra que me fue dada." La santidad vocacional, entonces, es mucho más que encontrar el trabajo que Dios tiene para nosotros. Es caminar valientemente, fielmente, esperanzadamente, y jubilosamente en la vida que Dios nos ofrece por los años que nos ha dado como un regalo. "Hacemos a un lado la envidia y el resentimiento, abrazamos la vida que se nos ha dado," libres de nuestra tendencia pecaminosa hacia el auto-engaño y la auto-ilusión, libres de "por un lado pensar más alto de nosotros mismos de lo que debemos, o por el otro, de menospreciarnos."

En tercer lugar, una persona santa "sabe cómo amar a otros en Cristo como Cristo nos ha amado." Smith describe el amor como algo más que simplemente ser una persona agradable. Más bien, el amor es una "invitación a la santidad social. Nunca es una exageración hablar de la santidad y el amor en la misma oración. Lo que con frecuencia hace falta es una apreciación de la profunda esencia del amor; tanto en su estrecha relación con la ley divina como en la forma en la que se expresa fundamentalmente como servicio a los demás."

Por último, Smith identifica a las personas santas como aquellas que son expertas en vivir en un "mundo fragmentado" con un "júbilo profundo y una capacidad de recuperación." Con Cristo como su "centro emocional," ellos pueden soportar todas las tormentas de la vida sin rendirse a la desesperación.

En otras palabras, la marca de la auténtica santidad—no la caricatura de la santidad producto de la falsedad—es "fortaleza emocional, una madurez emocional que es quizás más evidente en júbilo profundo y duradero." Incluso la realidad de nuestra propia mortalidad nutre nuestro júbilo, en lugar de disminuirlo. Porque "realmente aprendemos a vivir en júbilo sólo a medida que aprendemos a enfrentarnos a nuestra mortalidad y luego permitimos que la conciencia nos hable sobre el valor de la vida, de este día y de este momento. Podemos saborear la vida al permitir que esta conciencia transforme cada momento, cada día, en una oportunidad para vivir en plenitud."

Los pensamientos de Smith me llevan, una vez más, a la metáfora de un roble maduro. Su ADN se ha reproducido completamente. Sus raíces han bajado a lo profundo. El roble se luce alto y fuerte, tomando el sol. Su corteza puede estar marchitada y algunas de sus ramas pueden haberse agrietado, pero su savia es fuerte y sus hojas son saludables.

Así, también, Smith nos ayuda a entender que el cristiano maduro es aquel cuyo sistema radicular ha bebido profundamente de la vida que Cristo ofrece. En Llamados a ser santos, los lectores pueden contemplar un verdadero ser humano—cada vez más limpio de la contaminación del pecado—cuya mente y corazón han sido moldeados por la maravilla y la gloria de la imagen del Dios invisible, el mismo Cristo. El creyente, como santo portador de la imagen de Cristo, ha sido creado y re-creado, y el resultado es júbilo.

Christopher A. Hall, un miembro del cuerpo editorial de CT, es profesor distinguido de teología y director de formación espiritual académica en la Eastern University.

Este artículo fue publicado en colaboración con la Conferencia Nacional de Liderazgo Cristiano Hispano (NHCLC, por sus siglas en inglés).

Alrededor de todo el mundo hay mujeres que son capaces de grandes cosas, pero tienen temor intentar dar ese paso. Este es el argumento central del primer libro de Halee Gray Scott: Dare Mighty Things: Mapping the Challenges of Leadership for Christian Women [Atrévete a grandes cosas: Mapeando los desafíos del liderazgo para mujeres cristianas] (Zondervan). Escritora, esposa, madre, educadora y experta en liderazgo global, Scott enfoca su investigación en la experiencia de mujeres en liderazgo y los obstáculos que ellas enfrentan. Además de compartir en su libro lo que descubrió en su investigación, Scott proyecta una gran visión para las mujeres en la iglesia y llama a las mujeres a ser fieles en la administración de sus dones. Sharon Hodde Miller, quien escribe para Her.meneutics (ministerio de publicación de CT enfocado en la mujer cristiana), habló con Scott acerca de las dificultades que enfrentan las mujeres en el liderazgo.

Las mujeres no siempre piensan de sí mismas como líderes. ¿Por qué titubean en esto?

Dos cosas contribuyen a este problema. Primero, el mundo de los negocios ha dominado la conversación sobre el liderazgo. Vemos muchas Iglesias adaptando principios de negocios al contexto de la iglesia. Cuando tomamos el liderazgo secular y lo aplicamos dentro de la Iglesia, la idea de liderazgo que llevamos es muy masculina, muy orientada a los negocios, muy "vamos a hacer cosas." Las mujeres, en cambio, tienen la tendencia a organizarse alrededor de la gente y de una causa. Es difícil para las mujeres, en especial las cristianas, relacionarse con el tipo de liderazgo modelo del que frecuentemente hablamos.

Segundo, mucha gente no mira a las mujeres y piensa intencionalmente en desarrollar sus dones de liderazgo. Pero las mujeres necesitan ese tipo de ánimo. Algunas mujeres necesitan que alguien las mire y diga, "sabes, yo veo un potencial en ti."

¿Cuál pudiera ser un mejor entendimiento Cristiano sobre el liderazgo, que trascienda lo masculino y femenino?

El auténtico liderazgo Cristiano está más centrado en la causa—alrededor de la causa de Cristo—y enfocado más en la formación de las personas que en el desarrollo de principios. Este tipo de liderazgo también requiere una estrategia de equipo. En los evangelios Jesús formó un equipo de personas para ir y compartir las buenas nuevas. La tarea no estuvo a cargo de una persona solamente.

El liderazgo cristiano pone atención a las personas y a la causa. No tiene que ver con construir grandes edificios o iglesias llenas de gente, sino más bien se trata de llevar a las personas a tener una experiencia con Dios y a conocerle.

Las mujeres han obtenido logros tanto dentro como fuera de la iglesia, pero usted nos dice que "el avance de las mujeres en puestos de liderazgo se ha truncado totalmente" ¿En qué manera?

Las investigaciones sobre el tema han demostrado que esto es verdad—incluso en los sectores de negocios. El progreso que las mujeres están haciendo hoy, no se compara con el progreso extraordinario de hace 15 o 20 años. Dentro de la Iglesia esto ha ocurrido por varias razones.

Primero, hay una falta de mentoras entre las mujeres que se han vuelto líderes exitosas y las que aún están en desarrollo. Sin estas mentoras, las mujeres no tienen la visión de todo lo que Dios puede llevar a cabo a través de sus vidas.

Además, otra cosa que detiene el avance de las mujeres es el mito de la mujer excepcional—la creencia de que las mujeres que son líderes, son—por alguna razón—excepcionales. Pensamos que son innatamente distintas de otras mujeres en maneras que no se pueden superar con educación y entrenamiento.

Esto me recuerda un tema que se ha debatido acaloradamente en los últimos dos años: ¿Pueden las mujeres "tenerlo todo"? ¿De qué manera trata este libro esa pregunta?

Espero animar a las mujeres a que pueden encontrar profunda satisfacción sin tener que tener todo en su lugar. Esto es realmente difícil para mí porque dejé mi trabajo de profesora universitaria, un trabajo que amaba, para quedarme en casa con mis niñas.

Si me dejo, puedo terminar muy desanimada, en vez de ver la hermosura de esta etapa en la vida y como Dios está usando mis dones ahora. Es importante que las mujeres recuerden que sí pueden tenerlo todo—pero no todo al mismo tiempo.

Este artículo fue publicado en colaboración con la Conferencia Nacional de Liderazgo Cristiano Hispano (NHCLC, por sus siglas en inglés).

Una reciente protesta estudiantil en la capilla de la universidad de Wheaton, sobre el testimonio de una profesora con respecto a su conversión sexual y a su conversión religiosa, es el último episodio en el largo debate sobre la manera en que las universidades evangélicas tratan el asunto de la identidad sexual.

La protesta se centró en el testimonio personal sobre la conversión de una profesora ex lesbiana, cuya conversión ["Como un accidente de tren, así fue mi conversión" fue el artículo número 2 con mayor lectura en CT] le llevó a llegar a ser esposa de pastor y escritora cristiana.

Los estudiantes Justin Massey y Jordan- Ashley Barney, organizaron una manifestación que llamarón "más que una simple historia" en enero 31. Los estudiantes de Weathon se sentaron en las escaleras de la capilla y mostraron carteles que decían: "todos nosotros somos amados por Dios," "esto no es una protesta," y "yo soy gay y un hijo amado de Dios," reportó el Wheaton Record.

Massey y Barney estaban preocupados por el testimonio de Rosaria Champagne Butterfield ya que su testimonio podría afectar negativamente a los estudiantes de Wheaton, al hacerlos pensar que la conversión de homosexual a heterosexual es la única respuesta. "Nosotros tememos que—si no hay una conversación adicional sobre el simple mensaje de la oradora en capilla—los estudiantes que no estén muy bien informados iban a ir a capilla, escuchar el mensaje y que se les confirme un concepto erróneo; o que estudiantes que son del grupo LGBT (organización de lesbianas, gays, bisexuales, y transgéneros) escucharían un mensaje que les dice que lo que sucedió en esta historia es la manera absoluta en que pasan las cosas," dijo Massey al periódico estudiantil.

Los estudiantes que protestaron fueron invitados más tarde para tener una conversación con Butterfield y un grupo de administradores de la universidad. El Record también entrevisto a Butterfield con respecto a su interacción con los que protestaban. Ella dijo:

Ellos me hicieron varias sugerencias en cuanto a cómo yo podía mejorar–en muchas maneras–mi presentación. Les agradecí eso. Hablamos sobre si la orientación sexual es algo que ya está determinado [de nacimiento] o si es algo fluido, y no estamos de acuerdo en eso [los estudiantes y yo]. Fue algo muy intenso. También hablamos acerca de algunas cosas que ocurren en el campus y que necesitan desesperada e inmediatamente ser rectificadas, y aunque yo no pueda dar detalles sobre eso, espero que los estudiantes hayan sentido mi apoyo. Así que, probablemente cubrimos más en una hora y cuarenta y cinco minutos que lo que acostumbro cubrir normalmente en un año.

"Me alegra que los estudiantes se sientan en libertad para expresar sus preocupaciones acerca de la forma en que discutimos los asuntos sobre sexualidad en el campus de la universidad y en la capilla" dijo Steve Kellough, capellan de Wheaton, al periódico Record. " Estos son temas sustanciales. Esto es especialmente importante para nosotros en una universidad cristiana evangélica, para desafiarnos los unos a los otros a pensar cristianamente, a pensar bíblicamente, a pensar compasivamente, y para estar dispuestos a pensar en responder en contra de lo que la cultura intenta dictar."

Philip Ryken, Presidente de Wheaton, respondió abiertamente a la protesta, sosteniendo que la Universidad tiene un Convenio Comunitario y su postura con respecto a las cuestiones de los LGBT .

"Aunque no estamos insulados de los conflictos culturales sobre las ideas, incluyendo las luchas de nuestros propios estudiantes en la búsqueda por entender como la verdad de las Escrituras forma la vida de cada cristiano, nuestro modelo educacional no requiere ni que silenciemos la exploración crítica de asuntos complejos o que accedamos sin critíca a presiones culturales." él escribió. A su criterio, el testimonio de Butterfield "fue bien recibido por el cuerpo de estudiantes."

Butterfield dió su propia respuesta a los manifestantes, escribiendo a la Coalición Evangélica que "la homosexualidad es un pecado, pero también lo es la homofobia." También criticó "tres puntos de vista anti bíblicos que albergan las comunidades cristianas cuando tratan los temas referentes al cristianismo y a la homosexualidad"—"la posición Freudiana," la "herejía revisionista," y la "herejía de la terapia reparativa." Sobre la última, ella escribe:

"Esta posición alega que el objetivo primario del Cristianismo es resolver la homosexualidad a través de la heterosexualidad, cuando esto hacen no ven que el arrepentimiento y la victoria sobre el pecado son regalos de Dios y dejan de recordar que los hijos y las hijas del Rey, pueden ser miembros completos del Cuerpo de Cristo y aún así seguir luchando con la tentación sexual. Esta herejía es una versión moderna del evangelio de la prosperidad. Nombra lo que quieres. Declara que lo has recibido. Ora para que se aleje de ti lo gay.

CT reportó en el 2009 como los evangélicos están apartándose, cada vez más, de la terapia reparativa. Recientemente, Alan Chambers cerró controversialmente su ministerio Exodus Internacional y se disculpó con los gays y las lesbianas por el ministerio ex gay que mantuvo por cerca de cuatro décadas.

El evento y la protesta en la capilla motivó una oleada de blogs y una discusión en cuanto a las posturas de los administradores y los estudiantes de la universidad cristiana con respecto a la orientación sexual y las preguntas sobre la identidad.

En años recientes, las universidades evangélicas, incluyendo Wheaton, Biola, y Seattle Pacific University, han visto un crecimiento en la gama de respuestas sobre las cuestiones de los GLBT, desatado en parte por las visitas de organizaciones como SoulForce's Equality Ride.

CT reportó en el 2009 sobre un incremento de pruebas contundentes para con la comunidad GLBT en las escuelas que pertencen al Council for Christian Colleges and Universities (CCCU), cuando un asesor jurídico de la Universidad de Calvin prohibió "la defensa de la práctica homosexual y de los matrimonios del mismo sexo" que provocó al cuerpo docente. Recientemente, una universidad del CCCU empezó a permitir a profesores que sigan en su puesto aunque esten en relaciones con personas del mismo sexo—lo están permitiendo por un periódo de seis meses durante un "periodo de escuchar."

Teologos a favor y en contra y bloggers vieron el testimonio de Butterfield en Wheaton y las protestas de los estudiantes como un barómetro del debate más amplio.

Las protestas en Wheaton muestran que la universidad está dispuesta a lidiar con ideas controversiales y que el cristianismo evangélico está marchando hacia adelante, escribió Erick Teetsel, Director (junto a R.J. Moeller) de la Declaración de Manhattan y un ex alumno de Wheaton.

Por el contrario, Doug Wilson, teólogo y escritor, criticó lo que vio como falta de disciplina de los administradores de Wheaton durante la protesta diciendo que "las bases de la moralidad cristiana están empezando a rendirse por la decadencia de las elites evangélicas."

Rachel Held Evans, blogger y autor de Evolving in Monkey Town, apoyó las protestas de los estudiantes como representando la necesidad de un diálogo. "Estoy con ustedes en espíritu, orando por ustedes, y animándoles mientras cuentan sus propias historias," ella escribió.

Mientras tanto, Denny Burk, profesor de estudios bíblicos en la Universidad de Boyce, dijo que las protestas reflejan la confusión general entre la juventud evangélica acerca de la sexualidad. "Los estudiantes están deseosos de ver si ellos pueden reducir la tensión combinando su fe cristiana con la aceptación de la homosexualidad," escribió Burk.

CT ha cubierto un sinnúmero de temas referentes a la homosexualidad, incluyendo el crecimiento numérico de grupos de apoyo para los estudiantes gays de universidades cristianas; el decrecimiento, en número, de americanos quienes creen que la homosexualidad es un pecado; así como el cambio que se ha producido en las opiniones evangélicas sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo, y la manera cómo las iglesias evangélicas hablan acerca de la homosexualidad.

Este artículo fue publicado en colaboración con la Conferencia Nacional de Liderazgo Cristiano Hispano (NHCLC, por sus siglas en inglés).

Una noche en diciembre del 2003, una niña de 8 años de edad de nombre Yuri fue secuestrada, violada, y brutalmente asesinada en la remota aldea Quechua de la Unión, Perú. El día siguiente, su hermano de 11 años encontró su cuerpo desnudo tirado en el camino principal de la aldea.

La historia de Yuri da inicio al libro The Locust Effect: Why the End of Poverty Requires the End of Violence [El efecto de la langosta: Por qué el fin de la pobreza requiere el fin de la violencia] (Oxford University Press), el nuevo libro escrito por Gary Haugen, fundador de International Justice Mission (IJM). Los asesinos de Yuri evadieron la justicia, mientras que otro hombre fue equivocadamente condenado y sentenciado a 30 años de prisión. El título del primer capítulo del libro, titulado "lo que el mundo no puede ver," pone el dedo en una de las fuentes básicas de la arraigada pobreza que pasa desapercibida a los bien intencionados forasteros: oficiales corruptos del gobierno que permiten que los criminales victimicen con impunidad a los pobres. Por ejemplo, las estadísticas nacionales muestran que el 90 por ciento de los asesinatos en México quedan sin resolver.

La falta de cuerpos policiales fiables, argumenta Haugen, expone a los pobres a la peor violencia predatoria, socavando el bien que se logra con los miles de millones de dólares que gastan las agencias de socorro en su lucha contra la pobreza.

Haugen quiere que los occidentales—y las agencias de socorro que ellos apoyan—sean tan resueltos en su lucha contra la violencia criminal como lo son contra el hambre y el VIH/sida. El autor habló recientemente con Timothy C. Morgan, editor principal de periodismo global de CT.

¿Qué es "el efecto de la langosta," y de qué manera afecta a los pobres?

Imagínese un agricultor pobre tratando de rasguñar una salida de escape a su pobreza. Y cuando por fin su cultivo empieza a mostrar promesa, las langostas descienden y devoran todo su duro trabajo. Ese es el efecto de la langosta—la manera en que la violencia impacta a los pobres en el mundo en vías de desarrollo. Las cosas tradicionales que hacemos para ayudar a los pobres a salir de la pobreza no paran la violencia. El libro The Locust Effect cuenta la historia de la plaga escondida de la violencia.

Su libro enfatiza la ley y los cuerpos policiales. Sabemos que las iglesias no tienen ningún poder policial ni el poder de procesar por un crimen, por lo tanto, ¿qué pueden hacer los líderes religiosos?

Tengo la esperanza de que los cristianos recobren su papel construyendo comunidades donde los pobres son protegidos de la violencia. Los cristianos jugaron un papel maravilloso en sonar la alarma de la epidemia del VIH/sida. Se convirtieron en líderes mundiales, confrontando la epidemia y combatiéndola. Mostró a la iglesia en su mejor perfil.

Los cristianos proveen autoridad moral asegurándose que los sistemas judiciales no sirvan solamente a cierta facción política o a los intereses adinerados, o que sean usados para propósitos de extorsión o corrupción. Puedes encontrar, una y otra vez, cómo los líderes cristianos encabezaron esa lucha hace 100 y 150 años.

¿Deben los cristianos trabajar principalmente con iglesias para ayudar a crear una sociedad más justa?

Puedes ver desde la lucha del siglo diecinueve contra la esclavitud, a la lucha contra el trabajo de menores, al movimiento de derechos civiles, cómo la iglesia tuvo un papel crítico, no sólo abogando, sino desplegando su experiencia especializada y sus habilidades en la labor a favor de la justicia. A principios del siglo veinte, la sorprendente reforma de la policía de la ciudad de Nueva York fue influenciada por un ministro presbiteriano, Charles Henry Parkhurst.

A través de la historia se esconden otras historias de cristianos asumiendo su rol profético bíblico—no apoderándose de los poderes gubernamentales, sino usando sus poderes como ciudadanos y su voz moral para asegurarse que el poder del Estado era usado con el fin de proteger al más débil. En las Escrituras, el pueblo de Dios exhorta a los gobernantes, a las autoridades, a ejercitar su poder con justicia. La lucha para el cumplimiento de la ley se está peleando ahora en los países en desarrollo. La violencia que se manifiesta en estos países es en realidad un ataque en contra de la ley.

El problema no es que los pobres no tienen leyes. Lo que no tienen es la aplicación de la ley. Hay un colapso funcional de los sistemas de aplicación de la ley en los países en desarrollo; los pobres quedan completamente vulnerables a la violencia. Esta es otra oportunidad histórica para que el pueblo de Dios se ubique del lado de la justicia en maneras muy prácticas.

Los críticos pudieran decir que este es otro ejemplo más de paternalismo, de tratar de quitarse la carga del hombre blanco. ¿Cómo contestaría usted?

La realidad es que he tenido una increíble conversación con William Easterly, el autor de The White Man's Burden [La carga del hombre blanco]. Estamos tratando de permitir que los países se desarrollen para que todo mundo prospere. La crítica que se hace a la ayuda tradicional al pobre es que ignora los problemas de los gobiernos locales y la política local que minan la eficacia de esa ayuda.

Hay un problema en derramar ayuda sobre circunstancias donde los pobres no son protegidos contra violencia predatoria. Si lo que estamos observando es verdad—que los pobres están viviendo en un caos ausente de ley—entonces vamos a estar significativamente desilusionados en los resultados de nuestros esfuerzos por aliviar la pobreza.

Usted dice que la violencia contra el pobre ha sido invisible. ¿Cómo?

Cuando la gente piensa en la pobreza, te hablan de lo que ven: las chozas, el agua sucia, las familias hambrientas. Esas son las imágenes que vienen a la mente inmediatamente.

Lo que no ven son los asaltos, las cachetadas, las violaciones, la tortura a manos de la policía, y la extorsión. Eso ha sido escondido intencionalmente por el perpetrador. Las víctimas tienen miedo y vergüenza, y se les hace difícil hablar. La gente no habla de lo que no tiene la solución. Las personas que trabajan en el campo del desarrollo y luchando contra la pobreza o a favor de la salud pública no suelen venir del campo policial.

¿Qué puede hacer el cristiano norteamericano común sobre la violencia contra los pobres que ocurre a miles de millas de distancia?

Empieza preguntando: "¿y qué sobre la violencia en mi comunidad?" Es lo mismo que con la epidemia de VIH. Hay tremenda vergüenza que le rodea. La gente no quiere hablar de eso. La Organización Mundial de la Salud dice que la violencia contra la mujer es responsable por más muertes y por la incapacitación de mujeres y jovencitas entre los 14 y 44 años que los accidentes automovilísticos, la malaria, y la guerra combinados.

Pregunte sobre la violencia contra las mujeres y las niñas. Observe si la gente ve al policía como la persona a la que acuden o de la que se esconden cuando se encuentran en problemas. Aquellos que trabajan de cerca con los pobres con frecuencia están muy familiarizados con la violencia, pero no saben qué hacer, por lo tanto no hablan de eso con facilidad.

Si hay una solución a la violencia: el servicio básico en el que nosotros dependemos todos los días, el cuerpo de policía.

Algunos cristianos miran la búsqueda de la justicia social como algo menos importante que la evangelización. ¿Qué les dice usted a los que eso dicen?

Si decimos que amamos al Dios que no podemos ver, y no amamos al hermano a quien si podemos ver, la Biblia dice que el amor de Dios no está en nosotros. Jesucristo también dijo que el amar a alguien es hacer lo que quisieras que te hicieran a ti si tú estuvieras en circunstancias similares. Haz a los demás. Esto simplemente dice que amamos a nuestro prójimo quien sufre bajo la violencia cuando venimos a su auxilio.

Nuestra proclamación de la bondad y el amor de Dios simplemente no tiene ninguna credibilidad si no estamos dispuestos a amar al prójimo en su momento de mayor necesidad. El trabajo a favor de la justicia es una manera de simplemente obedecer el muy explícito mandamiento bíblico. Busca la justicia, rescata al oprimido, dice la Biblia. Es un acto simple de obediencia.

En cuanto a una jerarquía de proclamación [del evangelio], la Biblia dice que debemos amar en palabra y en hecho. ¿Por qué razón voy yo a hacer una jerarquía entre inhalar y exhalar? Tienes que hacer las dos cosas—proclamar verdad en el mundo y amar a tu prójimo.

Algunos cristianos temen que un programa, basado en la iglesia, de abogacía a favor de la justicia va a desplazar la formación espiritual y el discipulado como la misión principal de la iglesia.

Casi ninguno de esos cristianos jamás viviría de esa manera con respecto a sus seres más amados, sus propias familias. ¿Qué pasaría si lo único que hicieras es decirles a tus hijos sobre la fe cristiana y nunca les mostraras amor? Simplemente, no es esa la manera en que los padres cristianos se comportan. Por cierto, ellos saben que si les predican a sus hijos, pero no les muestran amor, que nada de esa predicación va a comunicar la verdad.

Estas dicotomías falsas y cansadas son para otra época, cuando el evangelio estaba dividido entre palabra y hecho. Históricamente, el pueblo de Dios, cuando es obediente a Cristo, es usado por Dios para traer justicia al pueblo.

Yo estoy del lado de la esperanza. Lo he visto con mis propios ojos, y lo he visto profundamente en la historia.

¿Quiénes son los socios ideales para la iglesia en la lucha contra la violencia?

El socio ideal es el cuerpo de Cristo alrededor de todo el mundo. Los occidentales no van a caer en paracaídas y salvar el día. Esta es una lucha fundamental a favor de la justicia que va a tener que ser apropiada por la comunidad local.

Otro socio será las autoridades del gobierno dentro de cada comunidad, dentro de cada país. Esto recobra el trato de la iglesia con el gobierno. Romanos 13 dice que las autoridades son en realidad ministros de Dios para hacer justicia en la comunidad. Los cristianos en otras épocas moldearon la manera en que el gobierno buscaba hacer justicia y fomentar la paz en la comunidad.

¿Qué modelos nos puede señalar?

En la ciudad de Cebu, en las Filipinas, IJM colaboró con líderes comunitarios para conseguir que el sistema judicial protegiera a los menores de edad del contrabando del sexo o trata. El programa se llama El Proyecto Linterna. Un socio clave fue la iglesia, protestante y católica. Se redujo por casi el 80 por ciento la victimización de menores en el negocio comercial del sexo porque la policía protegió a los niños en lugar de proteger a los traficantes del sexo.

¿Qué de ese modelo pude reproducirse en otro lugar?

Eso es lo emocionante de esta historia. Este modelo se está replicando en Manila y en Pampanga. Y estamos viendo que el mismo gobierno está empezando a cubrir los gastos y a tomar la iniciativa. IJM es un socio, pero ya no es la fuerza impulsiva principal. El gobierno mismo está formando cuerpos policiales especializados. Se están estableciendo cortes que aceleran el proceso de los casos de tráfico sexual. el proyecto se está llevando a un nivel nacional. Y estamos en la parte delantera de este esfuerzo.

¿Has tenido algún momento cuando te has arrepentido de haberte subido a un avión con destino a Kigali, Ruanda para investigar el genocidio de 1994? Tu vida no ha sido la misma desde entonces.

Absolutamente cierto. Hubo momentos en que estaba hasta la rodilla en medio de la matanza en Ruanda, cuando me arrepentía de haberme subido a ese avión.

Pero lo que he visto es la manera en que Dios, por su gracia, ha dado a luz a un movimiento vigorizador a favor de la justicia en la comunidad cristiana. Ha usado a los cristianos para rescatar a miles de personas y para empezar a transformar comunidades enteras.

Me considero la persona más privilegiada de poder ver que esto suceda durante mi vida. Se ha sentido como una jornada difícil y dura, pero el gozo y la esperanza y la gracia de Dios que yo he experimentado durante la jornada se ha sentido como un profundo privilegio.

Mi propia parte en la historia, honestamente, se siente bastante pequeña. Dios en realidad no me necesitaba en ninguna manera para lograr lo que se logró, pero fue un acto de gracia al incluirme a mí.

Dios me ha pagado con ánimo y compañerismo de algunas de las personas extraordinarias más valientes. La iglesia está ahora muy ansiosa por escuchar el llamado de Dios para trabajar a favor de la justicia. Es un gran privilegio poder formar parte de esta labor.

Para un recurso en inglés, un estudio bíblico basado en este artículo, vaya a ChristianBibleStudies.com y busque "Love That Brings Real Change."

Este artículo fue publicado en colaboración con la Conferencia Nacional de Liderazgo Cristiano Hispano (NHCLC, por sus siglas en inglés).

Más de 7.5 millones de lectores terminaron un plan de lectura de YouVersion el año pasado (25 de los más de 700 planes disponible incluyen leer la Biblia en su totalidad). BibleGateway.com empezará a rastrear el porcentaje de personas que terminan los 15 planes que ellos tienen disponibles. Les preguntamos a varios expertos si los cristianos deberían tratar de leer toda la Biblia en un año. Hemos arreglado sus respuestas a lo largo de un espectro con un "si" en la parte superior y un "no" en la parte inferior.

¿Está pensando en comenzar de nuevo en Génesis 1 al empezar el año? Los expertos nos dan sus opiniones sobre si ese es el mejor plan.

"La lectura comprensiva de la Biblia por medio de asignaturas de lecturas diarias se remonta al tiempo de la iglesia primitiva. La comprensión profunda de las Escrituras que esta disciplina provee es esencial al discipulado cristiano. Los planes de un año son una gran manera de lograr eso." ~ John Scandrett, Profesor de teología histórica, Trinity School for Ministry

"El uso de varios ritmos mitiga en contra de reglamentos estrictos. Pero la lectura diaria nos obliga a leer porciones de la Escritura a las cuales no nos sentimos particularmente atraídos, alimentándonos con el consejo completo de Dios y dándonos el retrato más completo posible de quién es Dios." ~ Dane Ortland,Director de publicaciones bíblicas, Crossway Books

"Siento cierto titubeo en recetar cuándo y cuánto la gente debe leer. Es importante captar la historia grande y cómo cada historia pequeña (incluyendo la nuestra) encaja. El tiempo requerido depende de cada persona. No hay un plan que les quede a la medida a todos." ~ Kevin Scott,Editor de adquisiciones, Wesleyan Publishing House

"Lo importante es escuchar a Dios con regularidad a través de su Palabra. Si un plan de lectura te motiva, úsalo. Pero si se vuelve una tarea rutinaria que te desanima a leer las Escrituras, no te dejes cautivar por el método; recuerda la razón." ~ Rachel Barach,Gerente General, Biblegateway.com

"Es una buena cosa para la lista de 'colgar el tenis' de cada cristiano, pero yo nunca he sido un gran aficionado. La mayor parte de la gente no llega ni a fines de Febrero; llegan a Levítico y se rinden. Lo importante no es cuánta Escritura leemos, sino cuánta aplicamos." ~ Whitney Kuniholm, president de Scripture Union USA

Este artículo fue publicado en colaboración con la Conferencia Nacional de Liderazgo Cristiano Hispano (NHCLC, por sus siglas en inglés).

Un viernes de Enero de 2006, en mi casa en Provo, Utah, recibí una llamada telefónica de mi tercer hijo, Micah, que cambió mi vida.

Mi familia y yo disfrutamos de nuestra vida en "Sión," el resultado de la decisión que mi marido, Michael, y yo habíamos hecho como adultos jóvenes a unirnos a la iglesia mormona. Durante siete años, fui profesora titular en la Universidad Brigham Young (BYU), la escuela principal de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (SUD). Michael era un sumo sacerdote, obispo y alto consejero, trabajador del templo, maestro de seminario, y presidente de la escuela dominical. Nuestro primer hijo, Josh, y el segundo, Matt, habían servido en las misiones evangelizadoras, de dos años de duración, requeridas por la iglesia. Nuestra hija Katie también agradó a los líderes de la iglesia con su fe en Cristo Jesús y en José Smith.

Yo despreciaba a los cristianos que seguían sólo la Biblia. Tenían parte del Evangelio, pero yo tenía su plenitud. Yo guardé las leyes y las ordenanzas del mormonismo. Cuando tomaba el sacramento del pan con levadura y agua, cada semana en el templo, creía que estaba dejando que el conserje del pecado barriera toda iniquidad. Yo creía que la iglesia mormona había asegurado mi vida eterna.

Vida en Sión

Nos habíamos unido a la iglesia a los 25 años, después de que unos misioneros mormones tocaron nuestra puerta. Tanto Michael como yo habíamos asistido a iglesias protestantes, pero rara vez leíamos la Biblia. Asumimos que unirnos a la iglesia era una opción cristiana (el 85 por ciento de los conversos mormones provienen del cristianismo). Fuimos incapaces de contrarrestar los misioneros.

Inmediatamente y siempre activos en la iglesia, educamos a nuestros cuatro hijos en la fe mormona. Sirviendo incontables horas en llamamientos de la iglesia, leyendo la escritura mormona, diezmando, asistiendo a reuniones, manteniendo un código de salud, dedicándonos a la genealogía para poder redimir a los muertos en el templo—estas fueron algunas de nuestras ofrendas al dios mormón.

En todos los años de servicio a la iglesia, yo creía que conocía a Jesús. Creíamos que nació primero como un hijo espiritual del Padre Celestial y de la Madre y que vino a la tierra para recibir un cuerpo. Él expió nuestros pecados en el Jardín. Como el fariseo en Lucas 18, pensé que lo conocía mejor que otros a través de la instrucción exclusiva que recibí en el templo.

En 1999, terminé mi doctorado en educación y me contrataron en la Universidad Brigham Young. Nos mudamos a Sión.

Y la vida era buena allí. Los domingos cantábamos:

Grande es su gloria y su sacerdocio sin fin.

Siglos de los siglos las llaves él sostendrá.

Fiel y verdadero, él en su reino entrará,

Coronado en medio de los profetas de la antigüedad.

¿Suena como Jesús? No, este himno es acerca de José Smith. Aquí está el primer verso:

¡Alabado sea el hombre que con Jehová estaba en comunión!

Por Jesús fue ungido ese Profeta y Vidente.

Bendito para abrir la última dispensación,

Reyes le exaltarán y naciones le venerarán.

Al igual que el Padre Celestial y Jesús hicieron antes que él—al igual que el propio Smith—Michael estaba trabajando para convertirse en un dios. Esta era una razón por la que asistíamos al templo con regularidad.

Entonces, algo inesperado interrumpió nuestra vida mormona perfecta. Tres semanas antes de terminar su misión de dos años, Micah llamó para decirnos que sería enviado a casa antes de terminar—una vergüenza horrorosa en la cultura mormona. Él había estado leyendo el Nuevo Testamento. Allí se encontró con un Jesús diferente al que me enseñaron en el mormonismo—un Dios de gracia, no de obras, para que nadie se jactara. Esto captó la atención de Micah.

Micah había declarado en su testimonio de despedida, en un cuarto lleno de misioneros, que había puesto su fe en Jesús solamente y no en la iglesia mormona.

Les dijo que había encontrado una fe profunda y genuina—una fe que no incluía el mormonismo. No fue muy bien recibido. Los líderes de la iglesia nos dijeron que Micah tenía el espíritu del diablo en él, lo enviaron a casa y, posteriormente, ya en Utah, nos invitaron a llevarlo ante el sumo consejo. Para evitar que fuese excomulgado, pusimos a Micah en un avión fuera de Utah. Su expulsión puso a nuestra familia en caos.

Cuando abordó el avión en Utah para empezar un grupo musical y un nuevo ministerio en la Florida, Micah nos rogó: "Mamá y papá, por favor lean el Nuevo Testamento." Comenzamos a hacerlo. Apenas comía o dormía, porque me consumía el deseo de leer más sobre el Dios de la gracia. Eso era todo lo que quería hacer.

Después de la expulsión de Micah, las preguntas sobre el mormonismo que había albergado durante años—acerca de mi bendición patriarcal, sobre la historia de la iglesia acerca del racismo, sobre el alcance de la expiación de Cristo—surgieron con mayor urgencia. Seguí el consejo de Micah y comencé a leer la Biblia en traducciones más fáciles de entender que la versión autorizada por los mormones (King James Version).

En Juan, leí: "Estas Escrituras mismas son las que dan testimonio de mí, sin embargo, ustedes no quieren venir a mí para tener esa vida." La salvación no requería la iglesia mormona, sino solo a Jesús. Empecé a ver que el mormonismo enseña un evangelio diferente de lo que enseña la Biblia.

Cuando leo lo que Jesús dijo en Juan 6:44: "Nadie puede venir a mí sino lo atrae el Padre que me envió." Yo sabía que estaba siendo atraída—absorbida, arrastrada, transportada. En física, un horizonte final es un límite más allá del cual la fuerza de gravedad es tan poderosa que no hay escapatoria. Este fue mi horizonte final. Al leer la Biblia, mi apetito por Dios creció exponencialmente. Me sentí atraída hacia él a una velocidad cada vez mayor.

Luego, en una tarde fría de octubre en 2006, Michael y yo nos quedamos con Katie en el sótano para ver la película Lutero. Mi corazón latía con fuerza mientras me enteré de la lucha de los reformadores contra la iglesia católica. Parecía que yo enfrentaba una lucha similar. ¿Realmente creía que el sistema mormón de obediencia a las leyes y ordenanzas podía asegurar mi perdón? ¿O creía yo lo que la Biblia enseñaba, que sólo Jesús era el camino, la verdad y la vida?

Esa noche, marchando apresuradamente hacia el punto de no regreso, inclinada con la cara sobre la alfombra y los brazos extendidos, grité a Jesús, "soy tuya, sálvame." Fui así abrazada instantáneamente al lado de Cristo.

A partir de entonces, Dios se hizo personal. Hablaba con él. A veces respondía. Tenía sueños austeros. En cuanto rendí mi completa voluntad a la suya, él parecía estar guiándome suavemente hacia alguna parte. Se presentó en mi vida en momentos inesperados y me enseñó a través de otras personas y por medio de las circunstancias, a través de la Palabra y en la oración. Fue extraño al principio—enervante. Nunca había experimentado nada como esto. Algunos días me detenía a recobrar un poco de aliento. Dios me consiguió un trabajo que no había solicitado para que yo pudiera salir de la Universidad Brigham Young. Él vendió nuestra casa el día después de que renunciamos a la iglesia mormona. Esto debe ser lo que los cristianos llaman una relación personal con Jesús.

He descubierto que este Jesús no podía ser limitado por las leyes y ordenanzas de la religión. Jesús es real. Esta relación palpable me transformó.

Sangre consoladora

Alrededor de un mes después que Katie vino a Cristo, ella soñó sobre un patio de piedra en forma de un círculo. Se vio a sí misma como una niña pequeña, guiada por un hombre mientras caminaba a través de una puerta que parecía un corral de ovejas. Había pequeños charcos de sangre en el suelo, pero ella no tenía miedo. Este patio era el lugar donde Jesús había sido golpeado y azotado hasta la muerte, la sangre era de él.

Katie miró directamente hacia el hombre, que llevaba una túnica y un chal sobre la cabeza, e inmediatamente confió en Él. El hombre se arrodilló para mirarla directamente a los ojos. Tomando el chal de su cabeza, tocó el suelo manchado de sangre y suavemente comenzó a cubrirla con la sangre, comenzando con su cabeza. Él le sonrió, como si ella fuera el gozo puesto delante de él.

Este es el Jesús que mi familia y yo ahora conocemos. Él me ama personalmente. Devoro su Palabra y lo encuentro allí. Él me conoce y me enseña. No necesito las leyes y ordenanzas de la iglesia mormona para ser salva. Sólo necesito a mi amado Jesús.

Lynn Wilder es autor de Unveiling Grace: The Story of How We Found Our Way Out of the Mormon Church (Zondervan).