Russell Moore: nuevo editor jefe de Christianity Today

Timothy Dalrymple

Joy Allmond, ejecutiva con amplia experiencia en el ámbito editorial, también se incorpora para impulsar la visión del ministerio.

Eric Brown

Lo que hace grande a una persona en el mundo no es la posesión de un talento extraordinario, sino la aplicación acometida y persistente de ese talento hacia un objetivo digno, guiada por el valor y el carácter. De acuerdo con las palabras de Jesús, lo que hace grande a una persona en el reino de Dios es un espíritu de servicio caracterizado por la humildad (Mateo 20:26).

Por eso me complace tanto anunciar que Russell Moore asumirá el papel de editor jefe de Christianity Today a partir del 1 de septiembre.

El hecho de que Moore es una persona que posee un talento extraordinario es indiscutible. Fue nombrado decano de la Facultad de Teología del Seminario Teológico Bautista del Sur cuando solo tenía 32 años. A través de sus libros, artículos y pódcasts, así como sus discursos públicos y su liderazgo de la Comisión de Ética y Libertad Religiosa de la Convención Bautista del Sur, es posible que Moore haya sido la voz cristiana evangélica más destacada de los Estados Unidos durante la última década. Cualquiera que haya leído sus escritos o escuchado su oratoria dará fe de sus prodigiosos dones naturales.

Pero el talento por sí solo no es la razón de nuestro entusiasmo. En incontables ocasiones, Moore ha demostrado el valor de expresar sus convicciones, así como la integridad para vivir de acuerdo con ellas. A veces, esto ha significado defender verdades bíblicas y teológicas esenciales en el ámbito público; a veces, ha significado declarar a la iglesia verdades tanto desafiantes como persuasivas.

Moore ha trabajado incansablemente para ayudar a hombres y mujeres de convicción evangélica a abordar el pecado dentro de nuestras propias filas, ya sea en relación con la idolatría y los prejuicios, o con el abuso y la negligencia. Moore ha asumido algunos de los objetivos más importantes y urgentes de nuestro tiempo, incluso cuando ello ha supuesto sufrir los tiros de piedra y las flechas incendiarias de los críticos, tanto dentro como fuera del campo.

Sin embargo, lo que más me entusiasma es el modo en que nunca ha perdido de vista nuestro llamado cristiano fundamental de servir a los más pequeños y buscar a los perdidos. Ya sea asesorando a pastores en crisis, acogiendo en su casa a supervivientes de abusos o compartiendo el evangelio con estudiantes universitarios, Moore no es un académico resguardado en una torre de marfil ni un lanzador de bombas en Twitter, sino alguien profundamente comprometido con la vida de la iglesia y con compartir el amor de Dios con los demás. Ministro bautista ordenado que ha desempeñado múltiples funciones pastorales (y aún mantiene una hoy en día), Moore ha servido a la iglesia y al reino incansablemente a lo largo de su carrera.

En Christianity Today aspiramos a hacer avanzar las historias y las ideas del reino de Dios. La pregunta básica que anima nuestro trabajo es: ¿Qué aspecto tiene ser un fiel seguidor de Jesucristo en nuestro tiempo? Esperamos ser para una nueva generación lo que fuimos para el propio Moore cuando conoció Christianity Today a los 15 años: una visión amplia y convincente de la vida cristiana que abre camino a través de un mundo caído hacia el reino de Dios [enlace en inglés].

Por eso es tan importante el nombramiento de Moore para este cargo. Como presidente y director general (CEO) de Christianity Today, he asumido la función de editor jefe durante un breve periodo de tiempo, pero el cargo necesita a alguien que lo habite en plenitud, y Moore exhibe una forma de seguir a Jesús que está profundamente arraigada, es bellamente ortodoxa, reflexiva y compasiva, y está comprometida con el servicio al reino de Dios incluso cuando es necesario asumir un gran costo personal.

Resulta significativo que también se sume a nuestro equipo la editora y comunicadora experimentada Joy Allmond en el cargo de jefa del equipo de redacción. Uno de los principales cometidos de Moore será seguir impulsando el proyecto de Teología Pública. Allmond trabajará junto a él para que ese proyecto prospere. Con una amplia experiencia en la Asociación Evangelística Billy Graham, la revista Decision y la casa editorial Lifeway, Allmond aportará considerables talentos editoriales, ejecutivos e interpersonales al buen funcionamiento de nuestra empresa editorial, así como a los eventos y programas que se avecinan en el futuro próximo.

La nuestra es una época que amalgama un gran peligro y una gran promesa para la iglesia. En Christianity Today estamos decididos a hacer todo lo posible para servir a la iglesia en una época turbulenta y divisiva, y a amar el mundo que Dios hizo. Tuvimos el honor de incorporar a Russell Moore al equipo hace poco más de un año. Ahora anticipamos con gran entusiasmo lo que él, Allmond y nuestro extraordinario equipo editorial lograrán en los próximos años.

Traducción y edición en español por Livia Giselle Seidel.

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Books

Excerpt

Padres cristianos: no es necesario que protejan a sus hijos de las opiniones divergentes

Rebecca McLaughlin

Si lo que enseñamos a nuestros hijos es verdad, permanecerá firme frente a la prueba.

Illustration by Rick Szuecs / Source image: Dan Kenyon / Getty

«Abandoné finalmente el cristianismo cuando tenía 15 años», escribió el famoso ateo Richard Dawkins en Outgrowing God: A Beginner’s Guide [Cómo superar a Dios: guía para principiantes]. Dawkins tenía la esperanza de alcanzar a la generación emergente con las buenas noticias de que no necesitan la religión. En las décadas que siguieron al movimiento del Nuevo Ateísmo, uno podría pensar que ese fue el único mensaje que comenzó a escucharse desde el mundo académico. Pero eso nunca sucedió.

10 Questions Every Teen Should Ask (and Answer) about Christianity

Rebecca McLaughlin (Author)

Crossway

208 pages

$6.29

Se suponía que la creencia religiosa menguaría a medida que la modernización arrasara el mundo. Pero no sucedió así. Se suponía que ser un académico de clase mundial y a la vez un cristiano ortodoxo serio no sería posible. Pero no es así. Se suponía que abandonar la religión haría a la gente más feliz, saludable y moral. Pero no lo hace. De hecho, aun Dawkins ha tenido que reconocer (reticentemente) la evidencia de que las personas que creen en Dios parecen comportarse mejor que aquellos que no creen.

En términos generales, la creencia y la práctica religiosa parece ser buena para la sociedad y para los niños. En un artículo [enlaces en inglés] para The Wall Street Journal en 2019, la terapeuta Erica Komisar dio este provocador consejo: «¿Usted no cree en Dios? Miéntale a sus hijos».

Komisar no estaba adivinando a ciegas. Cada vez hay más evidencia de que la práctica religiosa regular es considerablemente buena para la salud, la felicidad y benéfica para el comportamiento social de nuestros hijos. En un estudio reciente, la Escuela T. H. Chan de Salud Pública de Harvard descubrió que la práctica religiosa contribuye a un amplio rango de consecuencias en la salud y bienestar en etapas posteriores de la vida. Por supuesto, nada de esto quiere decir en sí mismo que creer en Dios sea lo correcto, o que el cristianismo es cierto. Sin embargo, debería llevarnos a hacer una pausa antes de asumir que nuestros hijos están mejor sin la religión.

Si esta información resulta desafiante para los padres no religiosos, entonces el interés decreciente en la religión (por lo menos en Occidente) debería ser preocupante para los creyentes. Así como la evidencia sobre los beneficios de la crianza en un contexto religioso es abundante, también las corrientes culturales están alejando a los niños del muelle de la religión. Entonces, ¿qué deberían hacer los padres, abuelos y tutores de todas las posturas de estos grandes debates?

Sean cuales sean nuestras creencias acerca de Dios, hay algunas cosas sobre las cuales estoy segura de que estaremos de acuerdo: todos nosotros queremos que nuestros hijos sean felices, que gocen de buena salud, que estén llenos de propósitos y que sean buenos. Pocos de nosotros querríamos mentirle a nuestros hijos, especialmente sobre nuestras creencias más profundas. Queremos que conozcan la verdad. Pero también queremos protegerlos de todas las mentiras que puedan aparentar ser convincentes. En lo más profundo de nuestro interior sabemos que hay una tensión: para mantener a nuestros hijos realmente a salvo en el futuro, debemos dejar que asuman los riesgos ahora. Sabemos bien que esto es cierto cuando se trata de habilidades prácticas. Los bebés no aprenden a caminar a menos que dejemos que se caigan. Los niños no aprenden a montar una bicicleta a menos que los dejemos a merced de un tambaleo o dos. Un adolescente al que no se le confió una bicicleta no estará listo para un carro.

Entonces, ¿cómo se traduce esto al campo de las ideas? Para algunos padres, proteger a sus hijos de ideas peligrosas es algo imprescindible. He escuchado esto tanto de cristianos que no quieren que sus hijos sean expuestos al ateísmo, como de ateos que no quieren que sus hijos sean expuestos al cristianismo. Incluso he escuchado esto de padres que piensan que son de mente abierta cuando animan a sus hijos a explorar diferentes tradiciones religiosas. Para este tipo de personas, la idea verdaderamente peligrosa es que una de estas religiones sea de hecho verdadera. Muchos de nosotros que ahora estamos en la etapa de criar hijos hemos crecido con la enseñanza de que cuestionar las creencias religiosas de una persona es una actitud arrogante, ofensiva e incorrecta.

Quisiera presentar un enfoque diferente. En vez de proteger a mis hijos de ideas divergentes, o de animarlos a afirmar todas las creencias igualitariamente, quiero equiparlos para tener conversaciones reales con personas reales que piensen diferente a lo que ellos creen, o a lo que yo creo. Quiero que aprendan a escuchar bien y cómo cuestionar lo que oyen. Si lo que yo creo es cierto, permanecerá firme después de la prueba.

La fe cristiana surgió en un mundo ferozmente hostil a sus afirmaciones. Pero en vez de extinguir la pequeña chispa de la iglesia primitiva, los vientos de la oposición le dieron oxígeno para que se expandiera. No quiero que mis hijos crean en Jesús solo porque yo lo digo, o solo porque es la religión más grande y étnicamente diversa del mundo, o solo porque ir a la iglesia te hace más feliz, saludable y generoso con otros. Quiero que vean a Jesús por ellos mismos y que crean que lo que Él dice acerca de sí mismo es cierto.

Contenido adaptado de 10 Questions Every Teen Should Ask (and Answer) about Christianity por Rebecca McLaughlin. Copyright © 2021. Usado con permiso de Crossway, un ministerio editorial de Good News Publishers, Wheaton, IL 60187. www.crossway.org.

Traducción por Sofía Castillo.

Edición en español por Livia Giselle Seidel.

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Segundo concurso internacional de ensayo de Christianity Today

Comparta su sabiduría, perspectivas y entendimiento teológico. Nosotros lo traducimos.

Image: Illustration by Rick Szuecs / Source Images: Ron Lach / Pexels / Flickr / CCO

Una vez más, buscamos la sabiduría, perspectiva y comprensión teológica de escritores en español, portugués, francés, chino e indonesio.

En Christianity Today, creemos que la Palabra de Dios contiene verdades que tienen aplicación específica para los retos y las luchas a las que nos enfrentamos en nuestros días. A su vez, cada cultura aborda la Biblia desde su propia perspectiva y tiene el potencial de ofrecer una visión única de la misma. Por todo esto, creemos que tenemos mucho que aprender de las formas en que aquellos que proceden de entornos distintos al nuestro analizan y aplican las Escrituras.

Con esto en mente, anunciamos nuestro segundo concurso internacional de ensayo. Queremos que quienes escriban en portugués, español, francés, indonesio o chino nos envíen sus pensamientos y análisis en ese idioma. Los artículos serán juzgados por un equipo que estará conformado por entre tres y cinco líderes cristianos y teólogos de los países que hablan esa lengua. Los ensayos ganadores se traducirán al inglés y se publicarán en el sitio web de Christianity Today en ambas lenguas.

Este año, pedimos a los participantes que elijan un versículo, un capítulo o una historia de Génesis, Job, Colosenses, Primera o Segunda de Corintios, y que lo apliquen a un problema que usted, su comunidad o su país están enfrentando en su contexto específico. Buscamos artículos que exalten las Escrituras, y a la vez ofrezcan una aplicación fresca y sorprendente de este versículo. El artículo debe exhortar e inspirar a sus vecinos y conciudadanos, y a la vez incluir un mensaje de enseñanza para la iglesia mundial.

Nos interesa leer argumentos únicos que comuniquen la perspectiva del Evangelio sobre un tema específico en un tono generoso y reflexivo, y que hagan que los lectores estén deseosos de abrir su Biblia y aprender más de ella. Los artículos narrados en primera persona deben aplicar su experiencia personal a un concepto más amplio de la fe y la verdad bíblica.

Le sugerimos que lea algunos artículos publicados por CT para obtener una mejor idea del tono y estilo de los artículos que publicamos. Es importante aclarar que no buscamos ensayos académicos y que CT no utiliza notas a pie de página; sin embargo, sí utilizamos hipervínculos cuando es necesario.

Criterios de evaluación

Claridad con la que se presenta la idea.
Originalidad de las reflexiones, ideas o aportaciones del autor.
Estructura argumentativa.
Profundidad teológica.
Evidencia de investigación sobre el tema.
Matiz.
Relevancia para la comunidad que habla el idioma objetivo.

Premios

Habrá un ganador en cada idioma participante.

Los ganadores del concurso de este año ganarán 250 dólares (USD) y una suscripción de tres años a Christianity Today en versión impresa y online. El ensayo ganador será publicado en el sitio web de Christianity Today.

Si su artículo no resulta ganador, aún es posible que lo consideremos para publicación. Al enviar su artículo, acepta que los editores de Christianity Today lo consideren para futuras publicaciones.

Información sobre el envío

Por favor, envíe su artículo por correo electrónico a ChristianitytodayES@christianitytoday.com antes del 15 de octubre de 2022.
El asunto del correo debe decir: «Concurso – [Nombre y apellidos]»
Si desea enviar más de un artículo al concurso, sírvase enviar cada uno por separado, en un documento en formato de texto editable (no PDF) [el artículo continúa…].
El nombre del documento deberá coincidir con el siguiente formato: Apellido, Nombre – Título del artículo
Cada artículo debe ser enviado como archivo adjunto.
En el texto del correo electrónico, incluya su nombre completo y una breve biografía (50 palabras o menos), e indique el número total de palabras de su ensayo.

Detalles

Todos los envíos deben tener entre 1200 y 1500 palabras.
Puede presentar más de un artículo para su consideración, sin embargo, solo un artículo por persona pasará a la etapa final del concurso.
No podemos aceptar envíos tardíos para el concurso, pero es posible que los consideremos para su publicación.
Todo el contenido debe ser original. En caso de citar a otro autor, indíquelo con comillas y, de ser posible, use un hipervínculo con la fuente.
Tome en consideración que todos los ensayos pasan por un exhaustivo proceso de edición antes de su publicación y los títulos pueden ser modificados.

Los artículos que no cumplan con las condiciones aquí mencionadas no serán elegibles para el concurso.

¡Agradecemos su interés en el concurso anual de ensayo de Christianity Today!

Aunque el sistema de hogares de acogida no me quería, Dios me amaba

Tori Hope Petersen

Pasé de un hogar a otro antes de encontrar al Padre que mi corazón anhelaba.

Fotografía por Chad Holder para Christianity Today

Estados Unidos afirma no tener orfanatos, pero nuestros hogares colectivos son en realidad bastante similares. Durante mi infancia y adolescencia, viví en uno con otras nueve chicas que habían absorbido un mensaje muy negativo del sistema de hogares de acogida: habían llegado a creer que no tenían valor alguno.

Las normas eran estrictas. Las cámaras nos vigilaban desde todos los rincones de la casa, excepto en los dormitorios y los baños. La escuela estaba en la misma propiedad que la casa, lo que significaba que no se nos permitía ir muy lejos con frecuencia. Sin embargo, los domingos nos permitían ir a la iglesia, lo que al menos brindaba un breve respiro del estéril entorno del hogar colectivo.

De hecho, los mensajes del pastor sobre el perdón —combinados con mis sesiones semanales obligatorias de terapia psicológica— me dieron los primeros atisbos de esperanza que puedo recordar. Incluso en alguna ocasión le pedí a Jesús que viniera a vivir a mi corazón, aunque no entendía realmente lo que esa oración significaba. Solo tomé la decisión de subir al altar y hacer la oración porque creí que tal vez sería una forma de escape del hogar colectivo. Pensaba que si seguía los pasos de la fe, encontraría alivio al dolor de ser una más en el sistema de hogares de acogida, y de la continua sensación de sentir que nadie me quería.

‘Problemas de papá’

A medida que pasaba por una sucesión de distintos hogares de acogida, mi corazón se volvía cada vez más insensible a Dios y a otras personas. Durante mi primer año de bachillerato [high school], asistí a una clase de inglés en la que leímos Atlas Shrugged, la novela de Ayn Rand. El libro me pareció intrigante, lo que me impulsó a aprender más sobre la filosofía objetivista de Rand.

Al ver los videos de Rand en los que hablaba y debatía, me pareció más afín que las mujeres cristianas que había conocido. No parecía amable ni abierta. Más bien, parecía bastante enfadada, que era lo que yo sentía. Pensé que yo debía ser atea como ella.

Mis compañeros se burlaban de mí, diciendo que tenía «problemas de papá». En aquella época, creía que, si tan solo hubiera tenido un padre, muchos de mis problemas se habrían resuelto. Quizá alguien habría estado ahí para quererme y calmar a mi mamá cuando entraba en uno de sus episodios maníacos. Quizá no habría entrado en el sistema de hogares de acogida en primer lugar. No podía evitar preguntarme: si Dios es tan bueno, ¿por qué no me concedió un padre?

Durante muchos almuerzos, me gustaba recluirme en el aula de mi profesor de inglés. Para una de mis clases de arte, recibí permiso para pintar un mural en su pared. Mientras pintaba, hablábamos. Nunca rehuyó mis preguntas difíciles ni un buen debate.

Un día me preguntó si creía en Dios. Le contesté que no. Desde mi punto de vista, parecía que la gente afirmaba creer en Dios debido al consenso social más que a una fe genuina. «Si la mayoría de la gente de la sociedad no creyera en Dios», pregunté, «¿la gente seguiría creyendo en Dios?».

Hizo una larga pausa. Pensé que estaba buscando una forma de refutar mi argumento. Pero, en cambio, respondió: «No lo sé». Aprecié su franqueza, poco frecuente entre los cristianos que había conocido. En lugar de decirme qué y cómo creer, admitió que no tenía todas las respuestas.

Yo tampoco las tenía, y mi actitud combativa era una manta que utilizaba para ocultar mi inseguridad. Pero la sincera admisión de incertidumbre de mi profesor me animó a empezar a hacer más preguntas, porque en el fondo de mi corazón buscaba al Padre que siempre había anhelado.

Hacía poco que me había mudado a mi undécimo hogar de acogida, donde los padres proclamaban el nombre de Jesús, me llevaban a la iglesia todos los domingos y hacían devociones en la mesa cada noche. Por aquel entonces, empecé a salir con el hijastro de un pastor pentecostal negro que celebraba servicios vespertinos para las personas que no querían levantarse temprano por la mañana.

Foto de Chad Holder para Christianity Today

La Biblia personal de Tori Hope Petersen abierta en un pasaje de Juan.

Entre los padres de mi hogar de acogida y mi novio, pasaba unas cinco horas en la iglesia cada domingo. Una vez más, me sentí atraída por la vida de Jesús. Tocó a los leprosos que no debían ser tocados, y se encontró con la mujer del pozo aunque su propia cultura la había rechazado.

Mi corazón se sintió tan atraído por el carácter de Jesús que publiqué un vídeo en YouTube en el que le pedía a la gente que me perdonara por ser una persona mezquina y enfadada. Me esforcé por ser amable y cariñosa con mis compañeros, porque comprendí que no debía herir a los demás como otros me habían herido a mí.

Una noche, mi novio vino a cenar a la casa de mi familia de acogida. Comimos al aire libre, y el Rottweiler corría por el patio. Todos nos reímos cuando mi madre de acogida le dijo a mi hermano de acogida que se pusiera la capucha y corriera por ahí, animando al perro a atacarlo.

Después, mientras recogíamos los platos y volvíamos a entrar, mi novio me detuvo, con la cara más seria de lo habitual. Mis padres de acogida se estaban comportando de forma abusiva, me dijo.

Me encogí de hombros, sugiriendo que era algo que hacíamos por diversión. Además, mi madre de acogida era una trabajadora social licenciada, ¿cómo iba a abusar de alguien? (Y de entre toda la gente, yo sabía lo que era el abuso. Lo había experimentado. Golpes, patadas, bofetadas, tirones, puñetazos).

Aun así, mi novio me abrió los ojos a una realidad más oscura. Justo antes de tener que confrontarme a la realidad del abuso y la manipulación de parte de personas que proclamaban a Jesús, había estado a punto de aceptar tener una relación con Él. Ahora, estaba más lejos que nunca. Cada vez más parecía que el cristianismo y el discurso de Jesús eran máscaras que la gente usaba para ocultar su pecado.

Y yo no quería una máscara. Quería que me vieran, me conocieran y me amaran tal y como era.

El regalo del dolor

Una vez más, cambié de casa de acogida. Mi madre de acogida esta vez era una mujer soltera que me llevaba a la iglesia todos los domingos, y mis oídos se estremecían al escuchar los sermones. Aprecié que la iglesia se esforzara por apoyar a las familias de acogida y a sus hijos.

Además, mi madre de acogida cambió su estilo de vida para adaptarse a mis sueños y esperanzas. Me encantaba el atletismo, y mi entrenador de atletismo creía que tenía talento para ganar una beca universitaria. Ella hizo muchos sacrificios tales como asistir a mis entrenamientos, comprarme los mejores zapatos de clavos para atletismo y modificar su dieta para adaptarla a mis necesidades nutricionales.

Foto de Reagan Williams para Christianity Today

Iglesia en Defiance, Ohio, donde Tori Hope Petersen llegó a la fe.

Más o menos al mismo tiempo, una líder juvenil a la que apenas había visto desde la escuela secundaria volvió a entrar en mi vida. Empecé a hacerles preguntas a ella y a mi madre de acogida sobre Dios, mismas que respondieron con paciencia y amabilidad. La única pregunta que no podía sacarme de la mente giraba en torno a los niños inocentes: si Dios es tan bueno, ¿por qué sufren? Lo único que ellas podían responder era: «No lo sé».

Yo tampoco lo sabía. Pero sí sabía que, cuando miraba las Escrituras, veía a un Dios que no temía ni rehuía el dolor, sino que lo abrazaba para que otros conocieran el amor. Y cuando miraba las vidas de aquellos que más me recordaban a Jesús, podía ver cómo se habían sacrificado por mi. No quería desperdiciar su sufrimiento, ni el mío propio, sino que quería recibirlo todo como un regalo, como un llamado a amar a los demás como ellos me habían amado a mí.

Mi salvación no se produjo en un único y grandioso momento, sino a través de pequeños milagros que fueron levantando lentamente las muchas capas de mi escepticismo. Cuanto más tiempo pasaba rodeado de personas que buscaban vivir una vida que agrada a Dios, cuanto más escuchaba a personas que me decían quién era en Cristo a pesar de todo lo malo que yo había hecho y que me habían hecho, sentí como si mis ojos se ajustaran gradualmente para ver a Dios con más claridad.

Al final, el padre que siempre había querido resultó ser el Padre que siempre estuvo ahí: el Padre que se me reveló en su propio tiempo.

Tori Hope Petersen es la autora de Fostered: One Woman's Powerful Story of Finding Faith and Family through Foster Care (agosto de 2022).

Traducción y edición en español por Livia Giselle Seidel.

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News

Falleció Ron Sider, evangélico que impulsó la acción social

Daniel Silliman

El autor de Cristianos ricos en la era del hambre defendió que la pobreza era una cuestión moral.

Ron Sider.

Edición por Mallory Rentsch.

Ronald J. Sider, organizador de la izquierda evangélica y autor de Rich Christians in an Age of Hunger (Cristianos ricos en la era del hambre), murió el miércoles a los 82 años. Su hijo le informó a sus seguidores que Sider sufrió un paro cardíaco repentino [enlaces en inglés].

Durante casi 50 años, Sider llamó a los evangélicos a preocuparse por los pobres y a considerar la pobreza como una cuestión moral. Defendió una comprensión amplia del pecado para incluir las estructuras sociales que perpetúan la desigualdad y la injusticia, e instó a los cristianos a ver cómo su salvación debería obligarles a cuidar de su prójimo.

«La salvación es mucho más que una nueva relación correcta con Dios mediante el perdón de los pecados. Es un estilo de vida nuevo y transformado, visible en el cuerpo de los creyentes», dijo. «El pecado es una categoría bíblica. Teniendo en cuenta una lectura cuidadosa del mundo, de la Biblia y de nuestros patrones de donación, ¿cómo podemos llegar a otra conclusión que no sea la de decir que estamos desobedeciendo rotundamente lo que dice el Dios de la Biblia sobre la forma en que quiere que su pueblo se ocupe de los pobres?».

Sider fue un facilitador clave de la izquierda «nacida de nuevo» que surgió en la década de 1970, pero vivió lo suficiente para ver cómo los evangélicos estadounidenses se apartaban en gran medida de las preocupaciones sobre la guerra, el racismo y la desigualdad. Sin embargo, siguió alzando la voz y se convirtió, como lo describió una vez un escritor de Christianity Today, en la «espina en la montura ética» del caballo blanco evangélico.

Su libro de referencia, Cristianos ricos en la era del hambre, inspiró a generaciones de jóvenes cristianos, tras haber vendido 400 000 ejemplares en nueve idiomas. CT lo clasificó como uno de los títulos evangélicos más influyentes del siglo XX, justo después de Knowing God de J. I. Packer y The Living Bible de Kenneth Taylor.

Rich Stearns, presidente emérito de World Vision, llamó a Sider «una gran alma cristiana y un apasionado guerrero de la justicia». Adam Russell Taylor, presidente de Sojourners, dijo que era «un amigo y aliado desde hace mucho tiempo» y «un incansable defensor de la paz y la justicia». Ambos hicieron referencia al impacto del libro de Sider en sus vidas.

Sider nació en Fort Erie, Ontario, en septiembre de 1939. Criado en una granja de 275 acres, su padre era agricultor y pastor de la Iglesia de los Hermanos en Cristo, una tradición anabaptista y wesleyana que combinaba la preocupación por la santidad, el compromiso con la paz y una lectura literal del Sermón de la Montaña.

Sider fue el primero de su familia en cursar estudios superiores, pero llevaba consigo la convicción de que la fe cristiana no era un mero asentimiento intelectual: la verdadera fe debe conformar toda tu vida.

Estudió historia con el apologeta cristiano John Warwick Montgomery en la Universidad Luterana de Waterloo, en Ontario, y luego fue a la Universidad de Yale para estudiar la Reforma con el historiador Jaroslav Pelikan. Sider escribió su tesis sobre Andreas Karlstadt, un contemporáneo de Martín Lutero que renunció a los títulos académicos, vistió ropas de campesino y predicó la sencillez en la iglesia.

Sider estaba aprendiendo a adoptar un radicalismo similar en su propia vida. En lugar de vivir con los demás estudiantes de posgrado de Yale, encontró un hogar para su joven familia en el límite de un barrio negro de New Haven, Connecticut. Luego se trasladó al centro de la comunidad afroamericana, donde lloró con sus vecinos el asesinato de Martin Luther King Jr. en 1968 y se involucró en la lucha local por los derechos civiles. Cuando no estaba leyendo latín y alemán para su disertación, Sider ayudaba a los activistas negros a registrar votantes y reclutó estudiantes de la comunidad InterVarsity de Yale para que se unieran a él.

Tras obtener su grado, Sider aceptó un puesto como profesor en el campus de Filadelfia del Messiah College y luego en el Seminario Teológico Palmer de la Eastern University. Se trasladó al barrio afroamericano de Germantown y centró sus clases en el racismo, la guerra y la pobreza.

Sider también se volvió más activo políticamente. Hizo campaña a favor de George McGovern y fundó Evangélicos por McGovern para recabar apoyo para el senador antibélico de Dakota del Sur, que fue calumniado por sus numerosos oponentes como el candidato del «ácido, la amnistía y el aborto».

Según el historiador David Swartz, Evangélicos por McGovern fue el primer grupo evangélico después de 1945 que apoyó a un candidato presidencial. Los grupos de la Derecha Religiosa, como la Mayoría Moral y la Coalición Cristiana, aún no se habían organizado, y aunque muchos líderes destacados como Billy Graham apoyaban al presidente Richard Nixon, la política evangélica en ese momento parecía estar «disponible y en juego». Sider, junto con personas como Tom Skinner, Jim Wallace y Richard Mouw, querían apoderarse de ella. Creían que los cristianos que amaban a Jesús y odiaban el pecado debían ejercer su voluntad política para oponerse a la guerra de Vietnam, a la política de la ley y el orden, y a las políticas económicas que empeoraban la pobreza.

Tras la aplastante derrota de McGovern, Sider organizó un grupo de unas 50 personas para reunirse en un sótano de la YMCA en Chicago antes del Día de Acción de Gracias de 1973 y redactaron juntos una declaración de «preocupación social evangélica».

«Reconocemos nuestras responsabilidades cristianas de ciudadanía», decía. «Por lo tanto, debemos desafiar la confianza que la nación ha puesto equivocadamente en el poderío económico y militar, una confianza orgullosa que promueve una patología nacional de guerra y violencia con la que se victimiza a nuestros vecinos tanto dentro como fuera del país. Debemos resistir la tentación de hacer de la nación y sus instituciones objetos de una lealtad casi religiosa».

En 1977, Sider publicó Rich Christians [Cristianos ricos], argumentando que la pobreza es una cuestión moral y no solo económica. Los cristianos que se toman la Biblia en serio deberían oponerse a la distribución desigual de la riqueza, decía, y ver la injusticia que hay detrás de las estructuras sociales que benefician a los poderosos a costa de los pobres.

«La hambruna y la inanición acechan la tierra», escribió. «Sabemos que el problema es que los recursos del mundo no están distribuidos uniformemente. Los norteamericanos viven en una isla de prosperidad en medio de un mar de humanidad hambrienta».

Los cristianos evangélicos habían predicado durante mucho tiempo contra algunos de los pecados que conducen a la pobreza, como el abuso del alcohol. Pero habían ignorado otros, especialmente cuando la condena suponía una responsabilidad corporativa.

«Si la palabra de Dios es cierta, entonces todos los que habitamos en las naciones ricas estamos atrapados en el pecado. Nos hemos beneficiado de la injusticia sistémica», escribió Sider. «Somos culpables de una escandalosa ofensa a Dios y al prójimo».

El libro fue duramente criticado por el reconstruccionista cristiano Gary North, que acusó a Sider de ser un «manipulador de la culpa», y por el filósofo de la cosmovisión cristiana Francis Schaeffer, quien dijo que Sider había sucumbido al humanismo secular y se había centrado demasiado en los problemas materiales de la sociedad.

No obstante, el libro encontró un público entusiasta entre muchos evangélicos. Fue especialmente popular entre los estudiantes de InterVarsity y en los ministerios universitarios de Estados Unidos y del extranjero. Rich Christians se tradujo al alemán, al holandés, al portugués, al japonés y al coreano, y siguió circulando entre los evangélicos de izquierda durante décadas.

«Sider se convirtió en una bujía», según un perfil de CT de 1992, «en medio de un pequeño grupo de evangélicos interesados en cuestiones sociales y políticas, la mayoría de los cuales eran jóvenes, bien educados, muy idealistas y compartían la preocupación por la justicia social y racial, así como por una vida sencilla».

Sider fundó Evangelicals for Social Action (ahora Christians for Social Action) en 1978. Sin embargo, las esperanzas de un fuerte movimiento evangélico progresista se vieron pronto anegadas por la popularidad de Ronald Reagan y los éxitos de la Derecha Religiosa. Los líderes republicanos cortejaron activamente a los evangélicos blancos, encontrando causas comunes, desde la Corte Suprema hasta el consejo escolar local. Mientras tanto, los principales demócratas —muchos de los cuales consideraban que el moralismo de Jimmy Carter era juicioso y ofensivo— evitaban o desechaban las preocupaciones religiosas y a los votantes religiosos.

No obstante, Sider continuó hablando y escribiendo sobre las preocupaciones morales evangélicas, incluyendo libros populares sobre la vida sencilla y estudios históricos sobre las enseñanzas holísticas de la iglesia primitiva a favor de la vida. Su organización Evangelicals for Social Action presionó para que se impusieran sanciones a la Sudáfrica del apartheid, puso en marcha una red evangélica a favor del medio ambiente, e hizo campaña a favor de normas más estrictas de eficiencia del combustible en los automóviles.

Sider también protestó por el apoyo estadounidense a los dictadores latinoamericanos en la década de 1980 y se opuso a la Guerra del Golfo en 1991 y a la invasión estadounidense de Irak en 2003.

«Sider se negó a aislar el aborto de las cuestiones de violencia e injusticia, instando a los evangélicos conservadores a ser “completamente pro-vida”», escribió el historiador Brantley Gasaway. «La carrera de Sider parece agridulce… un amargo recordatorio de lo que la política evangélica moderna podría haber sido, pero no llegó a ser».

Sider siguió proclamando a voz en cuello desde el desierto a los evangélicos hasta las elecciones de 2020, cuando editó una colección de ensayos políticos cristianos titulada The Spiritual Danger of Donald Trump [El peligro espiritual de Donald Trump].

Dijo que publicó el libro «con profunda tristeza y persistente esperanza», llamando a los cristianos estadounidenses de todo el espectro político a demostrar su «compromiso con la verdad, el respeto a los oponentes y la voluntad de negociar un compromiso bipartidista razonable». Entre los escritores de la colección se encuentran el ex editor jefe de CT, Mark Galli, el filósofo evangélico Michael Austin, el teólogo Samuel Escobar y el ex congresista republicano Reid Ribble.

«Creemos que los cristianos pueden contribuir enormemente a preservar un buen futuro para nuestros hijos y nietos», escribió Sider, «orando para que Dios nos guíe, sometiéndonos incondicionalmente a los principios bíblicos sobre la verdad, la justicia y la integridad moral, y aplicando fielmente estos principios bíblicos en todas nuestras decisiones políticas».

En marzo de 2021, anunció que padecía una forma agresiva de cáncer de vejiga y que iba a iniciar tratamientos de radiología y quimioterapia. Sider dijo que oraba para tener 10 años más de vida, pero también seguía cantando un himno de su infancia:

Paz, paz, maravillosa paz,
¡que viene del Padre de lo alto!
Desciende sobre mi espíritu para siempre, te lo ruego,
¡En insondables oleadas de amor!

«En Christians for Social Action sentimos la pérdida de este hombre humilde, amable y profético», dijo Nikki Toyama-Szeto, directora ejecutiva de la organización. «Mientras pasa la sorpresa inicial, guardamos una profunda gratitud por las formas grandes y pequeñas en que Ron dio testimonio del corazón de Dios, y por cómo siempre nos mostró una imagen más completa de lo que significa seguir a Jesús».

Toyama-Szeto dijo en un comunicado que, mientras Sider trabajaba en su autobiografía, «no temía a la muerte, seguro de que le esperaba una historia aún mejor».

El 28 de julio, el hijo de Sider, Ted, compartió en Facebook y en Substack que su padre había muerto repentinamente de un paro cardíaco y pidió a sus seguidores: «por favor, únanse a nuestra familia en duelo por él».

Le sobreviven su esposa de 59 años, Arbutus Lichti Sider, y tres hijos.

Traducción y edición en español por Livia Giselle Seidel.

- Más de Ron Sider

¿Quién pagará las facturas médicas de África?

Emily Belz en Nkhoma, Malawi

Los lugareños cada vez abren más hospitales misioneros en África. El siguiente desafío: conservar donantes extranjeros.

Ilustración por Sarah Gordon / Source Images: Wikimedia Commons

Un día de marzo, Yowati Nthenga, el jefe de contabilidad del Hospital Misionero de Nkhoma, estaba sentado en su escritorio preguntándose de dónde sacaría el dinero para pagar las horas extra y las bonificaciones que se debían a los casi cuatrocientos empleados del hospital. Afortunadamente, ya había pagado los salarios, pero el personal contaba con esa prestación adicional que debería haberse entregado hace algunos días.

La oficina de Nthenga está junto a la puerta del hospital rural de 250 camas, que ofrece sus servicios a una región con una población de cerca de 460 000 personas en el centro de Malawi. Aquel día los pacientes llegaban en motocicleta, a pie y en minibuses: mujeres en trabajo de parto, ancianos con hipertensión, un niño con daño renal, etc. El hospital cuidó de ellos y les brindó los servicios necesarios; después, Nthenga y otros administradores tendrían que averiguar cómo pagarlo. Si los pacientes no pueden pagar las bajos costos subsidiados por el hospital —una consulta cuesta alrededor de 90 centavos de dólar estadounidense—, el personal de Nkhoma calcula una cantidad que los pacientes puedan pagar, o encuentran algún programa de caridad que cubra el costo. Su política es no negarle a nadie el tratamiento. Pero, al final, la atención se debe pagar de algún modo.

La Iglesia Presbiteriana de África Central, una denominación malauí, dirige el hospital. Puesto que es el único hospital que funciona en el distrito rural de Nkhoma, el gobierno malauí ayuda a financiar los salarios del personal. Sin embargo, el sistema de salud del condado recae en gran medida en recursos del extranjero, al igual que el hospital misionero. Y Nthenga ha observado cómo las donaciones del extranjero van a la baja.

Esto está ocurriendo en hospitales misioneros de toda África que atienden a poblaciones rurales y pobres. Las donaciones de las iglesias y organizaciones occidentales han disminuido, mientras que la necesidad de atención médica va creciendo conforme lo hace la población. La pandemia empeoró esta tendencia, dicen los administradores del hospital misionero, porque las iglesias de Estados Unidos se centraron en sus propias necesidades y las necesidades de sus comunidades inmediatas.

Mientras el mundo de las misiones médicas celebra [enlaces en inglés] que los hospitales misioneros están pasando cada vez más a ser dirigidos por iglesias africanas, con médicos y administradores africanos, muchos de estos hospitales enfrentan una paradoja: dejar de depender de médicos extranjeros ha sido el sueño durante mucho tiempo, pero alcanzar ese sueño a veces significa perder recursos que vienen del extranjero.

Nthenga está acostumbrado al estrés monetario: el hospital debe encontrar cerca de cuarenta mil dólares al mes en algún lado para cubrir los gastos de funcionamiento. El personal se reúne cada dos semanas para revisar los libros de cuentas y decidir qué pagos son prioridad.

Nthenga lleva doce años trabajando en Nkhoma, y de alguna manera los déficits mensuales siempre se solucionan. Los hospitales de la iglesia, históricamente, conseguían sus fondos de las denominaciones estadounidenses, pero ahora suelen buscar ayuda de organizaciones internacionales como Samaritan’s Purse y, en el caso de Nkhoma, African Mission Healthcare.

Aun así, los dos años de la pandemia han sido los más duros que él y otros administradores del Hospital de Nkhoma recuerdan. Los proveedores comenzaron a pedir dinero en efectivo por adelantado porque el hospital se retrasaba con sus pagos. El hospital ha estado trabajando en ideas para generar ingresos, pero hasta ahora ha estado funcionando en déficit.

«La realidad es que no podemos funcionar sin donantes», dice Nthenga.

Frank Dimmock ha trabajado con Nkhoma y en Malawi durante años y sirve como enlace entre el histórico hospital presbiteriano y la Iglesia Presbiteriana de EE. UU. (PCUSA, por sus siglas en inglés). Dice que las donaciones de la PCUSA para los gastos operativos del hospital se estancaron durante la pandemia, aunque unos cuantos presbiterios dieron cantidades importantes para que el hospital pudiera responder a la crisis de la COVID-19.

Los hospitales misioneros «están todos sufriendo, a menos que sus iglesias hermanas del extranjero sigan cubriéndolos», dice Dimmock. Pero el número de socios extranjeros disminuye. En 2011, él llevó a cabo una investigación con asociaciones médicas cristianas de toda África. Grupos desde Togo hasta Malawi informaron que las donaciones extranjeras estaban cayendo. Una asociación en Chad le dijo a Dimmock: «[Los europeos] nos piden que nos centremos en las oportunidades locales de recaudación de fondos».

Desde entonces, dice Dimmock, las iglesias extranjeras no mandan tantos misioneros —expatriados que a menudo traen con ellos visitantes y dinero— como solían.

Los hospitales misioneros son clave para el sistema de salud del África subsahariana, donde la mayor parte de la población es rural, pero las infraestructuras médicas se suelen concentrar en las ciudades capitales. Los hospitales religiosos como Nkhoma tienden a operar en áreas más remotas. En Malawi, el 70 por ciento del cuidado de la salud rural viene de clínicas y hospitales de la iglesia. Nkhoma también es un hospital universitario que forma a enfermeros, estudiantes de medicina, médicos de familia y cirujanos malauís.

Sin embargo, proporcionar personal capacitado y una infraestructura hospitalaria en lugares remotos es caro, y las poblaciones a las que atienden los hospitales misioneros no tienen el dinero para financiarlo. Una compilación de encuestas domiciliarias de catorce naciones africanas publicada en la revista médica The Lancet en 2015 mostraba que las instalaciones médicas religiosas tenían el mayor porcentaje de pacientes provenientes del quintil económico más bajo.

Pintura por Eddie Amtonyo

Una pintura del Hospital de Nkhoma de un artista local.

En Nkhoma, la economía de la población para la que trabaja el personal era evidente: algunos pacientes venían descalzos, y una madre trajo a su frágil bebé de tres meses con el pelo cobrizo y las lesiones cutáneas características de la malnutrición, así como a su hijo de tres años que pesaba menos que un niño de uno. El hospital rehabilitó a los niños durante once días y después les dio el alta. En un control médico tres semanas más tarde, el bebé al que se le veían los huesos había ganado un kilo de peso (dos libras), y estaba rollizo y saludable.

En los últimos años, los desafíos económicos se han agravado y han puesto a prueba el temple de Nkhoma.

Durante la pandemia, las hospitalizaciones de corta estancia descendieron un ochenta por ciento. Según el personal del hospital, los pacientes tenían miedo de contagiarse de coronavirus en el hospital, y debido a los confinamientos tampoco tenían dinero para los servicios.

El kwacha malauí también se devaluó durante la pandemia, haciendo que los suministros fueran aún más caros. El personal del hospital también esperaba que la guerra en Ucrania afectara a su balance, haciendo que fuera más difícil obtener productos.

El precio de las medicinas, la partida presupuestaria más cara después de los salarios, ha subido. Hubo escasez de sulfato de magnesio, que el hospital utiliza para tratar la preeclampsia, y de diazepam, utilizado para tratar convulsiones. Decidir qué medicamentos tener a mano es difícil. Algunos son demasiado caros como para tener existencias de dicho medicamento para enfermedades poco comunes, y algunos caducan demasiado rápido para un hospital rural con un presupuesto limitado.

«Cada vez que vamos a pedir presupuesto para un mes o dos meses de medicamentos, siempre tienen nuevos precios. Los precios no solo suben un diez o un veinte [por ciento], sino un cuarenta, un cincuenta por ciento», dice Agness Nyanda, administradora del hospital. Pero los precios de las consultas y los tratamientos permanecen iguales.

Para recortar costos, el hospital comenzó a limitar el uso de sus vehículos, lo cual incluía a veces cancelar visitas que no fueran de urgencia a pacientes en aldeas. Intentaron reutilizar las batas protectoras sumergiéndolas en cloro (lejía), pero eso no funcionó, así que cambiaron a tejidos lavables.

En enero y febrero, los ciclones se sumaron a los problemas del hospital. Dejaron fuera de funcionamiento una de las cuatro plantas hidroeléctricas que proporcionan energía al país, desatando apagones continuos que duraban horas y continuaron durante meses. Las lluvias persistentes dañaron el cableado subterráneo que conectaba con uno de los generadores del hospital, obligando al hospital a confiar durante varios días en un generador de refuerzo demasiado pequeño.

Durante su noveno día en funcionamiento, el generador de refuerzo se apagó. El hospital se apresuró a traer tanques de oxígeno para los pacientes de COVID-19 y generadores portátiles para apoyar a los bebés prematuros de la sala de neonatología. Evacuaron un caso de cirugía urgente a otro hospital. Hubo mujeres que dieron a luz bajo la linterna de los celulares.

Por fortuna, ningún paciente murió. Pero Nyanda dice que reparar el cableado subterráneo le costó al hospital cerca de seis mil dólares. Cuando se presente otra emergencia como esta, es posible que el hospital tenga que retrasar otros pagos, como los pagos a los trabajadores. Aunque el personal es consciente de que hay que hacer sacrificios al trabajar en un hospital rural, donde puede ser que sus familias no tengan tantas oportunidades laborales o educativas, los retrasos en los salarios se suman a un estado de ánimo ya agotado.

Pero entonces, algo nuevo —algo esperanzador— ocurrió durante la pandemia, a principios de 2021.

El hospital hizo una llamada de emergencia a las iglesias locales, diciendo que estaba en problemas y necesitaba ayuda. Las iglesias respondieron con la mayor cantidad que hayan dado jamás: reunieron un total de 13 000 dólares estadounidenses. Fue muy significativo, aunque fuera suficiente para cubrir apenas una pequeña parte de los gastos mensuales del hospital.

«Dios nos ha ayudado», dice Nyanda.

El día que Nthenga trataba de averiguar qué hacer con los pagos del personal, el hospital recibió dos donaciones sin designar expedidas desde Estados Unidos. Una era por 12 000 dólares, proveniente de una iglesia presbiteriana de Seattle. Su problema estaba resuelto. Si los fondos hubieran estado designados, no podría haber pagado los salarios. Ordenó una transferencia de dichas donaciones directamente hacia la cuenta bancaria del hospital, que sumó el dinero suficiente para permitir los pagos al personal.

«Así que la cuestión es: ¡¿Qué pasará el mes que viene?!», dice Nthenga con una risa sincera. «Avanzamos por la gracia de Dios, y los años pasan. A veces me hace gracia y me sorprende: ¿Qué nos hizo superar el 2019? ¿Qué nos hizo superar el 2020? ¿El 2021, 2022? La gracia de Dios está sobre nosotros, pero nosotros también hacemos nuestra parte».

Emily Belz es reportera para Christianity Today. Reside en Nueva York.

Traducción por Noa Alarcón.

Edición en español por Livia Giselle Seidel.

- Más de Emily Belz en Nkhoma, Malawi

Ideas

Los cristianos deberían abrir camino en materia de diversidad e igualdad

Arthur Satterwhite

Nuestra fe nos llama a recibir a otros con los brazos abiertos, de la misma forma en que nosotros fuimos recibidos.

Edición por Christianity Today / Source Image: Juan Moyano / Getty

Para aquellos que creemos ser salvos por la fe y a quienes nos importan los demás como un elemento fundamental de lo que creemos, sabemos que lo primero debe preceder a lo último; sin embargo, aun así es fácil dejar que las tareas y los deberes se conviertan en las estrellas que guían nuestro camino.

Con un perfil de personalidad 3 en el eneagrama, entiendo muy bien con qué facilidad la búsqueda del progreso y los logros hacen que olvidemos por qué siquiera estamos en el camino. El reto viene cuando permitimos que nuestro qué y nuestro cómo sustituyan nuestro porqué, y rápidamente podemos comenzar a sentir la carga de la presión por completar nuestra «lista de tareas».

Al hacerlo, descuidamos la profunda transformación del corazón que se necesita para atender el quebrantamiento y el sufrimiento presente en nuestros vecindarios, nuestras comunidades y la sociedad en general.

Este es el problema al que se enfrentan hoy en día los que trabajan en áreas de diversidad, igualdad e inclusión (en adelante DII). Por ejemplo, un artículo [enlaces en inglés] sobre liderazgo de Forbes presentó cuatro razones por las cuales los programas de DII fallan: todos ellos están centrados en las tareas. Sin embargo, como cristianos, sabemos que hay mucho más en esta cuestión.

La diversidad, la igualdad y la inclusión deberían importarnos porque son la realización de una verdad importantísima arraigada en lo profundo de la fe cristiana. La verdad es que, a pesar de nuestras diferencias, todos hemos sido hechos iguales a imagen y semejanza de Dios y, en última instancia, le pertenecemos a Dios y nos pertenecemos mutuamente. Este es el porqué detrás de todo lo que hacemos, el combustible que mantiene nuestros ministerios en movimiento.

Sin embargo, el enfoque no solo debería estar en la DII, sino en la diversidad, la igualdad y la pertenencia (DIP), donde la palabra «inclusión» se reemplaza por un sentido más integral de pertenencia, algo que yo creo que es el eje central sobre el cual deben girar la diversidad y la igualdad.

Creo que los cristianos están en la mejor posición para hacer avanzar iniciativas DIP y movimientos que sobrevivirán al paso del tiempo y servirán como testimonio ante el mundo. Pero no podremos hacerlo sino hasta que hayamos asumido las dos realidades centrales de por qué debemos ver y elevar las voces y las vidas de los que no son como nosotros.

Primero, pertenecemos a Dios

Durante varios años, la comunidad a la que pertenezco ha tenido que mirarse seriamente al espejo para comprender de qué modo estábamos transmitiendo un sentido de pertenencia a aquellos llamados a servir bajo nuestro estandarte. Nuestro objetivo es introducir a personas provenientes de muy diversos ámbitos de la vida y ayudarlos a crecer en su fe, de tal modo que sientan y sepan que pueden prosperar en su llamado individual.

Para ese fin, hemos buscado establecer el fundamento para lo que esperamos que sea un trabajo sostenible a la hora de elevar e incluir a quienes provienen de diferentes trasfondos y experiencias. Yo tengo una profunda convicción al hacer esto porque creo que las iniciativas DIP están en el centro mismo del evangelio.

La razón es sencilla: hacemos este trabajo porque Cristo murió para que cada uno de nosotros —sin importar nuestras diferencias— pudiéramos pertenecer de nuevo al reino de Dios. Las Escrituras no dicen que Cristo murió por algunos según cierta jerarquía (p. ej.: por los blancos más que por los no blancos, por los ricos más que por los pobres, por los hombres más que por las mujeres, etc.).

En su bondad, Dios nos ofrece a todos una pertenencia verdadera: una sensación familiar de comunidad y la comprensión de que pertenecemos a Él y nunca tendremos que estar solos. El corazón de nuestro deseo de asegurar que la gente sea vista y escuchada no es que sintamos la urgencia de unirnos al momento cultural, sino reflejar la verdadera naturaleza de un Dios que ama a todo el mundo y que, por lo tanto, ama la diversidad.

Dios quiere que confiemos en Él, que nos acerquemos a Él y que seamos parte de su familia. Somos sus hijos. Cuando Él puso su impronta sobre nosotros, estaba afirmando que le pertenecemos.

¿Cuántos de nosotros necesitamos escuchar ese mensaje hoy? ¿Cuántos en nuestro prójimo, gente de piel negra y marrón, mujeres, discapacitados, pobres y abandonados necesitan saber que le pertenecen a Alguien que, en vez de juzgarlos y burlarse de ellos por lo que son, por cómo se ven, o por lo que la sociedad piensa de ellos, busca en cambio abrazarlos en Cristo?

Dios sabe algo que nosotros no sabemos (¿en serio?): las diferencias que vemos en los demás —y que a veces despreciamos— son un recordatorio de lo extravagantemente intencional, creativo, hermoso, generoso y desprendido que es nuestro Dios. La semejanza no es una virtud en la economía de Dios. Por el contrario, la semejanza en realidad limita nuestra capacidad para ver y apreciar toda la magnitud de la belleza del mosaico de diversidad que es la creación de Dios.

En The Next Evangelicalism [El próximo evangelicalismo], Soong-Chan Rah escribe: «Aunque nuestro individualismo occidental centra nuestra atención en el reflejo de la imago Dei en el individuo, necesitamos ver la imagen de Dios expresada como un reflejo colectivo». Es solo en nuestra diversidad que manifestamos la totalidad de la belleza de la imagen de Dios.

¿Cuál es la conclusión? Los brazos abiertos de Dios en señal de bienvenida no tienen límites. Como cristianos, nosotros mismos hemos experimentado la pertenencia a Dios y, por lo tanto, debe ser nuestro deseo que todas las personas lo experimenten: de parte de Dios y de parte de las personas.

Segundo, nos pertenecemos unos a otros

Los lemas existen por una razón. Cuando la pandemia golpeó en 2020, ¿cuántos escuchamos la expresión «nueva normalidad» hasta que ya no aguantábamos más? Y, aun así, esa era la expresión que necesitábamos en ese momento. Hoy en día, un término que he escuchado mucho es «proximidad»: la importancia de la cercanía en el espacio, el tiempo o las relaciones.

Creo que, simplemente, nunca conseguiremos que las iniciativas DII salgan bien sino hasta que cultivemos una sensación de proximidad entre nosotros y aquellos que nos rodean: cerrando las brechas de entendimiento entre nuestras experiencias y las personas de diferentes trasfondos (p. ej. étnico, racial, económico, generacional, etc.).

Aun a riesgo de sonar controvertido, a veces me pregunto si los creyentes convertimos ciertos temas o ideas en monstruos sin cabeza solo porque estamos buscando una manera sencilla de deshacernos de las conversaciones difíciles y de las tensiones. ¿Cuántos de nosotros hemos visto cómo se termina una conversación en cuanto aparecen términos como «teoría crítica de la raza» o «progresismo»?

La verdad es que ciertos aspectos de la teología estadounidense occidental no han conseguido darnos las herramientas para aceptar la tensión y la incomodidad. Esto puede hacer que seamos tristemente incapaces de apoyarnos en la dura realidad que la búsqueda de pertenencia requiere que veamos e integremos. Es mucho más difícil para nosotros ahondar en nuestros puntos de conflicto y explorar juntos nuestras diferencias.

En su libro Think Again [Piensa de nuevo], el psicólogo Adam Grant explica que a menudo escuchamos los puntos de vista «que nos hacen sentir bien, en vez de ideas que nos hacen pensar más» y «favorecemos la comodidad de la convicción por encima de la incomodidad de la duda». Vaya.

La realidad del reino de Dios es que todos nos pertenecemos unos a otros y, por lo tanto, no podemos ignorar las conversaciones difíciles que buscan honrar la imago Dei en todos nosotros. Ocurre demasiado a menudo que nos vemos a nosotros mismos y a los demás solo como individuos. Pero la obra de Dios en nosotros también es algo colectivo y comunitario: Él nos ha colocado en el contexto de una familia en el cuerpo de Cristo.

Por esto es que pensar en términos de DIP importa: porque el hecho de que todos trabajemos y vivamos juntos es importante para Dios. Él nos ha creado para vivir en comunidad con los demás y así reflejar su imagen en este mundo.

Extiendo una invitación a que reflexionemos no solo en el qué y el cómo de la diversidad, la igualdad, la inclusión y la pertenencia, sino también en el porqué elevamos estos valores. Como cristianos, debemos comenzar nuestra búsqueda de iniciativas DIP mientras permanecemos firmes sobre el fundamento que Dios ya ha establecido para nosotros.

Somos un pueblo que le pertenece a Él, y a su vez nos pertenecemos unos a otros, y Dios desea que esto sea cierto para todas las personas, en todos los lugares. Las Buenas Nuevas consisten en que Dios nos invita a participar en ayudar a que los que nos rodean experimenten esta verdad y descubran que también ellos pertenecen a su reino.

Arthur L. Satterwhite III es el vicepresidente de diversidad, pertenencia y estrategia de Young Life.

Speaking Out es una columna de opinión para invitados de Christianity Today y (a diferencia de un editorial) no necesariamente representa la opinión de la publicación.

Traducción por Noa Alarcón.

Edición en español por Livia Giselle Seidel.

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History

La evangelización en China comienza con el Big Bang

Sean Cheng

Mirar al pasado puede ayudar a los cristianos a entender y practicar la apologética de mejor forma.

Matteo Ricci (izquierda) y Xu Guangqi (en chino: 徐光啓) (derecha).

WikiMedia Commons

En la primavera de este año, un ministerio canadiense organizó un bu dao hui o «encuentro de evangelización» para la diáspora china. Su tema: la ciencia y la fe. Durante una hora, los asistentes aprendieron a través de una transmisión en línea cómo la teoría del Big Bang demuestra el comienzo del tiempo y el espacio, y cómo la extrema complejidad de los sistemas biológicos y de codificación genética indican claramente la existencia de un creador y diseñador del universo y de la vida humana. Escucharon una explicación sobre la «revelación general» y la «revelación especial». Y recibieron una invitación a creer en el Evangelio.

Al final de la conferencia por Zoom, se le pidió a los más de 200 espectadores que indicaran cuál era su condición colocando una letra en la pantalla. Aparecieron numerosas «C», que indicaban «ya soy cristiano». Sin embargo, también hubo varias «A», que significaban «He aceptado a Cristo como mi salvador y Señor esta noche».

El uso de la ciencia como un imán para compartir el evangelio ha sido durante mucho tiempo una forma común en que los cristianos chinos de Norteamérica comparten su fe con sus amigos no creyentes. Un número importante de los evangelistas chinos más conocidos tienen una formación científica y suelen hablar en las iglesias sobre la relación entre la ciencia y el cristianismo. Muchas iglesias creen que las conferencias y debates relacionados con la ciencia atraen la atención de quienes buscan respuestas, convicción a la que han llegado tras una larga historia de cambios en los sentimientos de los intelectuales chinos sobre la relación entre la ciencia y la fe cristiana en el país.

La llegada de los misioneros

Mucho antes de que la Iglesia Católica Romana comenzara a enviar misioneros a China en el siglo XVI, la filosofía y la visión del mundo en ese país estaban dominadas por el confucianismo, el budismo (con características chinas) y el taoísmo. Los intelectuales y funcionarios chinos no valoraban la ciencia y la tecnología, y la ciencia estaba especialmente subdesarrollada [enlaces en inglés]. Aunque había habido avances significativos en algunas áreas de la tecnología en la historia primitiva del país, por ejemplo, en la dinastía Tang (618-907 d.C.), China se había quedado muy atrás en materia de ciencia y tecnología antes de la dinastía Ming (en el siglo XIV).

Cuando Matteo Ricci y sus compañeros misioneros jesuitas llegaron a China por primera vez en 1583, se hicieron rápidamente conocidos por su celo en la introducción de los conocimientos científicos en China. Los misioneros católicos (los más conocidos, además de Ricci, son Adam Schall y Ferdinand Verbiest) utilizaron esta estrategia para conseguir abrirse paso entre la élite china (que deseaba fortalecer a China aprendiendo de Occidente) y a la vez lograr el objetivo final de difundir su fe.

Entablaron amistad con los oficiales de alto rango de la corte del emperador y dialogaron con los eruditos oficiales confucionistas chinos que contaban con un alto nivel educativo (el más famoso de los cuales fue Xu Guangqi, que posteriormente se convirtió al catolicismo). Se ganaron el respeto por sus impresionantes conocimientos de astronomía, calendarios, matemáticas, hidráulica y geografía, y entraron como expertos en comisiones imperiales especiales en campos científicos y tecnológicos. Su contribución al desarrollo de China hizo que muchos simpatizaran con el cristianismo, y su influencia positiva en la sociedad y la cultura chinas sigue siendo recordada por los intelectuales chinos en la actualidad.

WikiMedia Commons

De izquierda a derecha: Ferdinand Verbiest, Matteo Ricci y Adam Schall.

Los misioneros protestantes empezaron a llegar a China a principios del siglo XIX y rápidamente comenzaron a construir hospitales y universidades. Por su creencia en una estrategia de misión holística, ayudaron al desarrollo de la ciencia y la tecnología en la China de las dinastías Ming y Qing, especialmente en la ciencia médica y la educación científica. Muchas de las mejores universidades y hospitales en China hoy en día tienen sus raíces en universidades y hospitales históricos establecidos por misioneros protestantes.

Oposición y persecución

A pesar de estas contribuciones, durante las dinastías Ming (1388-1644) y Qing (1644-1912), los intelectuales chinos, en su mayoría, consideraban al cristianismo como una «religión extranjera» perjudicial para la cultura y las creencias tradicionales chinas, y a los misioneros como «herramientas de la invasión cultural imperialista occidental» con una agenda oculta. En tiempos de agitación política, los gobernantes podían atizar los movimientos nacionalistas y fomentar la hostilidad hacia los misioneros occidentales. En la «Rebelión de los Bóxers» de 1900, decenas de misioneros occidentales protestantes, católicos y ortodoxos y miles de cristianos chinos fueron masacrados en todo el norte de China.

En la década de 1920 estalló en China el Movimiento Anticristiano, provocado por la adopción de las ideas occidentales de democracia y ciencia por parte del Movimiento del 4 de mayo de 1919. Influidos por el marxismo y otros pensamientos occidentales no cristianos, muchos intelectuales progresistas consideraban que el cristianismo era antidemocrático y anticientífico.

Después de que el Partido Comunista Chino (PCC), dirigido por Mao Zedong, tomara el poder en 1949, el gobierno comunista creó las llamadas iglesias de las «Tres Autonomías» (autogobierno, autosuficiencia y autopropagación) que estaban dispuestas a separarse de las fuerzas «imperialistas» y a cooperar con el PCC. Las iglesias de las Tres Autonomías se convirtieron en las iglesias sancionadas por el gobierno, y este persiguió y encarceló a los pastores y líderes eclesiásticos que se negaron a unirse al sistema.

Las iglesias que no se conformaron a las nuevas reglas terminaron por convertirse en iglesias clandestinas que se reunían en casas. Durante la Revolución Cultural (1966-1976), tanto las iglesias que se reunían en hogares como las iglesias de las Tres Autonomías fueron prohibidas y destruidas bajo el argumento de que eran «vieja basura imperialista». El cristianismo fue criticado y tachado de imperialista y anticientífico e, irónicamente, incluso la «ciencia capitalista occidental» fue considerada «reaccionaria». Para la iglesia perseguida china de esta época, la ciencia no era, comprensiblemente, una cuestión prioritaria.

Tras la muerte de Mao, China abrió sus puertas a Occidente. Las iglesias que se reunían en casas comenzaron a crecer a un ritmo asombrosamente rápido en las décadas de 1980 y 1990 y se expandieron desde el campo a las ciudades que estaban pasando por un rápido proceso de desarrollo. Las iglesias urbanas tenían una proporción significativamente mayor de intelectuales y profesionales entre sus miembros. Los cristianos de estas iglesias heredaron el pietismo y el fundamentalismo de los cristianos tradicionales de las iglesias rurales, pero al mismo tiempo tenían mucho más contacto con el mundo exterior (especialmente después de que se popularizara el internet) y fueron fuertemente influenciados por la teología y la filosofía occidentales.

La llegada del internet

Tras la represión del movimiento democrático de la Plaza de Tiananmen de 1989 por parte del PCC, muchos jóvenes intelectuales chinos desilusionados y desanimados emigraron a EE. UU. y Canadá, y un número importante de ellos se convirtió al cristianismo. La mayoría de estos inmigrantes eran estudiantes de posgrado y eruditos en ciencias naturales, por lo que tenían un interés específico en la relación entre la ciencia y el cristianismo.

Cuando el acceso a internet se generalizó en la década de 1990 (y antes de la creación del Great Firewall), los sistemas BBS y los foros en línea se convirtieron en un destino popular que los cristianos chinos de todo el mundo utilizaron para dialogar con los no creyentes y practicar la evangelización y la apologética por internet. Los debates más acalorados giraban en torno a la ciencia frente al cristianismo, especialmente en torno a la evolución frente a la creación, y la cuestión de si «la ciencia ha refutado a Dios». La controversia no es sorprendente si se tiene en cuenta que la ideología oficial de China ha sido el marxismo-maoísmo (el cual también fue conocido como «socialismo científico») y que la educación oficial en China había adoctrinado a los estudiantes con dogmas antirreligiosos.

Durante las dos últimas décadas, el libro de apologética más influyente en la iglesia china ha sido Song of a Wanderer [Canción de un viajero] (You Zi Yin), escrito por Li Cheng, un evangelista con un doctorado en biología. El libro contiene notablemente muchas discusiones sobre la ciencia y la fe, especialmente la crítica a la teoría de la evolución, y ha servido como la primera elección en materia de apologética cuando las iglesias chinas y los cristianos buscan un libro para regalar a amigos que se encuentran en busca de la verdad, muchos de los cuales tienen una formación científica.

Apologética y evangelización en la actualidad

En la actualidad, las iglesias urbanas de China que se reúnen en hogares (que ahora enfrentan una persecución aún mayor) y las iglesias chinas de la diáspora fuera de China siguen enfrentándose a los desafíos del secularismo y el materialismo. En su evangelización y apologética, los cristianos chinos siguen encontrando a menudo la oposición del cientificismo y otros pensamientos modernistas, así como del posmodernismo.

En la sociedad en general, la mayoría de los científicos de China siguen considerando el creacionismo cristiano (especialmente el creacionismo que defiende la teoría de la Tierra Joven) como un disparate religioso anticientífico que niega la verdad de la evolución. Sin embargo, la actitud hacia la apologética cristiana relacionada con la ciencia entre los intelectuales chinos actuales no es del todo hostil.

En julio de 2021, se publicó en internet la transcripción de un video del famoso físico Chen-Ning Yang, uno de los pocos chinos galardonados con el Premio Nobel y uno de los científicos más respetados entre los chinos. En el video, Yang respondía a una pregunta del público: «¿Existe Dios?».

«Si te refieres a un “dios” antropomorfo, no creo que tal ser exista. Pero si me preguntas si existe un Creador del Universo, creo que sí», dijo. «Porque no es casualidad que el mundo tenga una estructura tan delicada… Las leyes de la naturaleza están perfectamente ordenadas, pero las combinaciones son aleatorias, por lo que cualquier producto creado con un propósito debe ser producto de un diseño inteligente».

Aunque no hay ninguna otra prueba que indique que Yang se haya convertido al cristianismo, parece que se ha convertido en teísta o deísta debido a los nuevos descubrimientos científicos.

Dentro de las iglesias chinas, nacionales o de la diáspora, hay diversidad de opiniones de los cristianos chinos sobre la creación frente a la evolución. El creacionismo de la Tierra Joven sigue siendo el más aceptado por los cristianos chinos en China y en el extranjero. El año pasado, ReFrame Ministries tradujo al chino dos libros que discuten el debate creación vs. evolución. Un libro presenta las diversas perspectivas cristianas sobre la cuestión, y otro se centra más en el Diseño Inteligente.

En julio de 2022, la organización publicará otro libro, Above All Things: The Romance and War of Christianity and Science [Sobre todas las cosas: el romance y la guerra entre el cristianismo y la ciencia], escrito en chino en coautoría por Xiao Zao y Jidian (yo mismo), ambos evangelistas chinos con formación científica (química y física).

Todavía queda trabajo por hacer para que los cristianos chinos superen la mentalidad anticientífica (en su mayoría arraigada en el fundamentalismo) y para que el campo de la apologética aprenda a aprovechar los propósitos modernos de evangelización científica. La apologética y la evangelización cristiana deben ser específicas para cada persona y ser especialmente sensibles a los antecedentes culturales e históricos de aquel que está buscando respuestas. A su vez, los argumentos estratégicos de la apologética científica pueden tener un peso especial, específicamente cuando se trata de atraer a los intelectuales chinos. Espero que reflexionar sobre la historia narrada en este artículo pueda beneficiar a los cristianos a la hora de contextualizar sus esfuerzos apologéticos y de evangelización.

Sean Cheng es editor de CT Asia.

Traducción por Sergio Salazar.

Edición en español por Livia Giselle Seidel.

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Church Life

Bill Maher, Donald Miller y John Piper tienen algo en común

John Joseph

De diferentes maneras, Dios los usó para guiarme a Cristo.

John Boal

Yo era un típico niño estadounidense, hasta que todo cambió. En la escuela secundaria, mi vida giraba en torno a los deportes y la popularidad. Más tarde obtuve una beca para jugar béisbol en la universidad Virginia Commonwealth. Al terminar la universidad, la mayoría de las personas estaban listas para asumir las responsabilidades de la edad adulta. Yo no.

Con cada año que pasaba, mi vida se salía cada vez más de control. Las fiestas de fin de semana de mi primer año en la universidad, en el último año se convirtieron en fiestas de una semana, mientras que la bebida casual se convertía lentamente en alcoholismo.

Sin dirección y sin aspiraciones, salí a la calle. Y durante los siguientes cinco años, perdí por completo el control de mi vida. Un amigo de la universidad con el que fumaba hierba con regularidad me puso en contacto con su traficante y comencé a vender drogas. Para complementar mis ingresos, comencé a trabajar en restaurantes como mesero y cantinero. Esto me permitió seguir de fiesta toda la semana, y además me brindó una base de clientes instantánea.

También me introdujo a la cocaína. Y la cocaína me robó el alma. Tan pronto como me la presentaron, me enganché. Salí tanto de fiesta que me despidieron de varios trabajos de barman. Luego comencé a vender cocaína. Me convertí en un monstruo: un mentiroso y un ladrón. Usé todo y a todos para servirme a mí mismo. No me importaba a quién lastimaba.

Casi toqué fondo una noche de verano de 2005. Acababa de regresar a mi casa después de hacer algunas ventas. Me estacioné, miré por el espejo retrovisor y vi un Crown Victoria negro detenerse de golpe. Supuse que estaba a punto de ser asaltado, arrestado o asesinado.

Mientras me dirigía a la puerta trasera de la casa, escuché que alguien me gritaba que me detuviera. Fingí estar hablando por teléfono. Gritó de nuevo. Me di la vuelta para ver a un hombre vestido con un abrigo negro de piel y jeans. Le dije que no sabía quién era. Así que sacó una cadena gigante de debajo de su suéter, revelando una placa de policía dorada. Me dijo que íbamos a entrar juntos en mi casa y que necesitaba abrir la puerta. Traté de ocultar que me temblaban las manos, pero quise cooperar. Tan pronto como giré la llave en la cerradura, dijo: «Está bien, todo está bien».

Me explicó que había informes de que alguien había iniciado incendios en los basureros de los callejones de mi zona y quería asegurarse de que yo realmente vivía allí. De lo que no se dio cuenta fue que justo del otro lado de mi puerta trasera había una mesa con pilas altas de cocaína que estaban listas para la venta. Celebré la ocasión consumiendo muchísima cocaína.

Para este momento, la fiesta constante se había convertido en una forma de evitar el gran agujero en mi alma. No podía conservar un trabajo. Había ahuyentado a todos los que se preocupaban sinceramente por mí. Era profundamente infeliz y, lo que es peor, no sabía cómo detenerme.

Intentos de cambio

Decidí hacer cambios drásticos en mi vida y en 2007 me alisté en la Guardia Costera de los Estados Unidos. Y aunque el campo de entrenamiento me dio la estructura y la disciplina que tanto necesitaba, no pudo cambiar mi corazón. Eso se volvió dolorosamente evidente cuando, después de presentarme para el servicio en Oregón, volví a caer en la misma forma de vida y comencé a luchar contra la depresión y la ansiedad.

Entonces Dios puso a Art Thompson en mi vida. Art era un joven patinador del norte de California que acababa de unirse a la Guardia Costera. Art amaba a Jesús, y también me amaba a mí. Él compartió fielmente el evangelio conmigo, siempre insistiendo en decir: «Jesús te ama, hermano». Me invitaba regularmente a cenar con su esposa e hijas, y en nuestras reuniones describía cómo Jesús había cambiado su vida. También me invitó a la iglesia, y aunque nunca fui (porque solía tener mucha resaca), nunca dejó de amarme. Art tenía una alegría sincera y profunda que yo quería en mi propia vida. Simplemente, no sabía cómo conseguirla.

En marzo de 2008, fui reubicado a California. Y a pesar del cambio de escenario, los mismos problemas con el alcohol y las drogas me siguieron hasta allá. Pero esta vez, también lo hizo Dios. Puso a un par de cristianos más en mi vida, uno de los cuales puso libros de Donald Miller en mis manos. Uno en particular, Blue Like Jazz, tocó una fibra sensible en mi corazón. Me hizo desear una relación con Dios como nunca antes.

Empecé a asistir a la iglesia, aunque de manera irregular, y salí pensando que ser cristiano significaba hacer cosas buenas. Entonces, comencé a hacer cosas buenas, como entrenar un equipo de béisbol de ligas menores y ser voluntario en eventos de servicio comunitario. Pero en realidad no estaba cambiando. Todavía iba a los clubes tanto como antes. Todavía mentía y usaba a la gente sin pensarlo dos veces.

En octubre de 2008, fui reubicado una vez más, esta vez a Baltimore. Sin amigos, pasaba la mayor parte del tiempo bebiendo, jugando al póquer en línea y viendo películas.

A principios de 2009, alquilé el documental Religulous de Bill Maher. Sus objeciones al cristianismo me llamaron la atención porque cuestionaron algunas de las doctrinas fundamentales que Art me había explicado el año anterior. Después de verlo, me conecté a internet y busqué en Google «debate cristiano», con la esperanza de encontrar a alguien que pudiera responder a estas objeciones. Encontré a Ravi Zacharias. Durante los siguientes seis meses, vi cada uno de sus videos y escuché cada una de sus charlas. Memoricé los argumentos a favor de la existencia de Dios. Sabía cómo responder a las objeciones al cristianismo. Llegué a creer en mi mente que todo era verdad.

Sin embargo, el problema era que todavía concebía el Evangelio como un llamado a cambiarme a mí mismo mediante el ejercicio de la fuerza de voluntad. Y durante la segunda mitad de 2009, en verdad comencé a convertirme en una mejor persona. Dejé de consumir alcohol y drogas, y comencé a ejercer autocontrol. Mi vida estaba en orden por primera vez desde la escuela secundaria. Yo me había salvado a mí mismo.

Mis cadenas cayeron

Y luego, mi suelo se hundió. Mientras celebraba la víspera de Año Nuevo con algunos viejos amigos, una ronda de bebida informal se convirtió en un atracón total. Estaba tan borracho que me desmayé, lo que no me había sucedido en años. Al día siguiente, mis amigos expresaron su preocupación por mi comportamiento imprudente.

Conduje a casa en un estado de total desesperanza, convencido de que nunca podría cambiar realmente. Al regresar, pensé en escuchar algún sermón para despejarme la mente. Un par de semanas antes había escuchado por primera vez de un predicador llamado John Piper, y pensé que valdría la pena escucharlo.

Empecé a desempacar mientras escuchaba el sermón, pero unos minutos más tarde me encontré de pie en la sala, cautivado. La predicación de Piper sobre Dios, el pecado, la justicia y el infierno no se parecía a nada que hubiera escuchado antes. Por primera vez entendí que era culpable de algo más que hacer «cosas malas»: había pecado contra Dios y merecía su juicio.

Dos noches después, escuché otro sermón de Piper, uno sobre Juan 3:16. Piper describió cómo el versículo contiene algunas de las verdades más importantes de las Escrituras. Dependiendo de cómo respondamos a ello, predicó, pasaremos la eternidad con Dios en el cielo, o separados de Él en el infierno.

Recuerdo claramente que el tiempo se desaceleraba mientras lo escuchaba decir esas palabras. Los últimos diez años de mi vida comenzaron a pasar por mi mente: la mentira, la embriaguez, el consumo de drogas y todos mis otros terribles pecados contra un Dios santo. Sentí su peso aplastante y supe que iba de camino al infierno. Y entonces, pude ver que eso no era necesariamente cierto.

La carga de mi pecado se desvaneció en un instante, cuando fue reemplazada por el conocimiento de que Jesús era el Señor, y Dios me había salvado. Ese momento provocó un cambio inmediato y radical en mi vida, ya que Dios quitó mi corazón de piedra y me dio un corazón de carne. Él me había liberado de mi pecado.

John Joseph es pastor principal de la Iglesia Bautista Cheverly en Bladensburg, Maryland.

Traducción por Sergio Salazar.

Edición en español por Livia Giselle Seidel.

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Theology

El evangelio no siempre tiene que venir con la llave de la casa

Sara Kyoungah White

El poder de la hospitalidad introvertida en el extrovertido ministerio de la iglesia.

Ilustración por Mallory Rentsch / Source Images: Panuwat Dangsungnoen / the_burtons / Getty

Como cristiana introvertida y esposa de pastor, quizá el área más difícil para mí ha sido el llamado bíblico a la hospitalidad, así como la interpretación de ese llamado en nuestra cultura.

Las discusiones cristianas más populares acerca de la hospitalidad a menudo giran en torno a las mujeres, especialmente las amas de casa, e incluyen elementos claramente vinculados a una personalidad extrovertida, tales como extender invitaciones a vecinos y extraños, preparar comidas para mucha gente, instaurar una política de puertas abiertas, y abrazar el ruido y el desorden.

Aunque yo me he beneficiado y he sido desafiada por estas posturas, a menudo siento que establece estándares imposibles que yo nunca llegaré a cumplir.

Sin embargo, entonces recuerdo que Jesús no tuvo hogar en la tierra al cual invitar a otros. Cuando se sentó con la mujer junto al pozo o cruzó el mar para liberar a un solo hombre de sus demonios, no estaba tratando de atraer a la gente a una fiesta vecinal. A veces, nadie podía encontrarlo: se alejaba solo, exponiendo tendencias sospechosamente introvertidas.

Y, aun así, Él encarnó la hospitalidad —que se traduce de la palabra griega que significa amar al extraño— en todo lo que hizo y con todo el que se encontró.

Henri Nouwen escribió en Reaching Out: The Three Movements of the Spiritual Life [traducido como Abriéndonos: Los tres movimientos de la vida espiritual] que el término hospitalidad «no debería limitarse a su sentido literal de recibir a un extraño en casa —¡aunque es importante no olvidarse nunca de ello ni dejar de hacerlo!—, sino como una actitud fundamental hacia otros seres humanos, que se puede expresar de una gran variedad de maneras».

Cuando pensamos en Jesús, el concepto de hospitalidad quiebra el molde que lo envuelve y se revela como lo que realmente es: los ojos para ver a los marginados y los solitarios, el corazón para abrazar a los dolidos, y la capacidad para ofrecer una presencia amable y sin prisas en un mundo que va corriendo a toda velocidad mientras atiende sus muchas ocupaciones. Esto es algo que podemos y debemos cultivar como creyentes, sin importar nuestra personalidad o temperamento.

Ser introvertida no me excluye de seguir a Cristo al amar a mi prójimo; sin embargo, tampoco significa que tenga que amar a los demás de la misma forma en que lo hacen los extrovertidos. El evangelio no siempre viene con la llave real de una casa, pero siempre tiene que venir con una llave a nuestro corazón.

El ideal extrovertido de hospitalidad

En su libro Quiet: The Power of Introverts in a World that Can’t Stop Talking [En silencio: El poder de los introvertidos en un mundo que no puede parar de hablar], Susan Cain traza el crecimiento del ideal de la extroversión a lo largo de la historia y en muchas culturas.

Como cultura, hemos llegado a ver el ideal del yo como una persona gregaria, enérgica, orientada a la acción y que brilla con toda su fuerza cuando se encuentra rodeada de otras personas. «La introversión, junto con sus primos la sensibilidad, la seriedad y la timidez, ahora son vistos como rasgos de personalidad de segunda clase», escribe Cain.

Las discusiones acerca de la hospitalidad cristiana a menudo se inclinan hacia los mismos ideales de extroversión. Por ejemplo, The Turquoise Table [La mesa turquesa] de Kristin Schell desató un movimiento por todo el país que invitaba a colocar una mesa de picnic en el patio delantero con el objetivo de conectar con vecinos y extraños. Otros libros y artículos llaman a los cristianos a organizar cenas con frecuencia y a emitir una invitación permanente a todos los niños del vecindario.

Escritoras más introvertidas como Rosaria Butterfield, quien escribió The Gospel Comes with a House Key [El evangelio viene con la llave de la casa], reconoce que es posible que los introvertidos necesiten «prepararse [para el ministerio] de manera diferente que otros», pero sigue argumentando a favor de los mismos estilos de vida extrovertidos con comidas nocturnas con la comunidad, fiestas vecinales y hospedaje frecuente para las familias sin hogar.

No voy a decir que estas cosas tan «radicalmente habituales» no sean recomendables: lo son, muchísimo. Pero todas parecen sugerir que la única manera de mostrar hospitalidad fielmente es transformar nuestros hogares en cierta clase de comunas cristianas, o al menos apoyar activamente a aquellos que lo hacen.

En nuestro hogar todos somos introvertidos, y nuestro breve experimento de invitar feligreses a nuestra casa cada semana fracasó espectacularmente. ¿Qué podría significar una vida de hospitalidad habitual y radical para nosotros? Para personas como yo, que sufrimos incluso síntomas de enfermedad física tras someternos a periodos de interacción social prolongada, ¿es acaso la única respuesta ajustarse a un estilo de vida extrovertido un poco menos intenso compensado con más tiempo personal?

El poder de la hospitalidad introvertida

En una entrevista, Rosaria Butterfield habla sobre sus vecinos Ken y Floy Smith, quienes fueron piezas clave en su camino hacia la fe e inspiraron su propia visión de la hospitalidad. «En su hogar la puerta estaba abierta. Siempre había gente entrando y saliendo de la casa: gente de la iglesia y gente que no era de la iglesia». Ken, un pastor, recibía con calidez a todo el que llegaba a su casa.

Esto es hospitalidad extrovertida en su mejor y más bella expresión. Pero yo diría que no es para todo el mundo, y no es la única manera.

Por el contrario, recuerdo a mi amiga Rebekah. Cuando estaba en la universidad me tomé un año sabático para vivir y servir en un orfanato en Corea del Sur. Los primeros meses fueron los más difíciles de mi vida, porque tuve que lidiar con la soledad y la depresión.

Durante este tiempo tuve una amiga en Seúl llamada Rebekah a quien visitaba de vez en cuando. En su pequeño apartamento, me sentaba en su sofá amarillo y miraba por la ventana mientras ella hacía cosas en la habitación de al lado. A veces ponía un poco de música suave. Salíamos a caminar juntas por el hermoso otoño coreano y teníamos conversaciones profundas en cafeterías tomando té. Leíamos libros, veíamos películas y comíamos juntas. Su silenciosa amistad fue un bálsamo para mi alma.

Tanto Rebekah como yo somos introvertidas. Si ella hubiera abierto su casa a un torrente constante de interrupciones y hubiera invitado a una decena de sus amigos cada vez que la visitaba, su hospitalidad rápidamente habría perdido profundidad, poder e intimidad. Su puerta estaba protegida, y eso amplificó su capacidad de ofrecerme el tipo de hospitalidad que yo necesitaba en aquel momento. Ella fue un modelo de cómo una vida de amor puede fluir desde los ritmos y los salvaguardas de la soledad.

Al recordar a amigas como Rebekah, mi marido y yo hemos aprendido a darnos permiso para aceptar nuestra propia introversión en la hospitalidad y el ministerio. En vez de forzarnos a ser anfitriones de cenas semanales, llevamos la conversación fuera de casa y, en gran medida, lo hacemos durante la jornada de trabajo.

Cada mes le preguntamos a Dios hacia quién nos está dirigiendo, y entonces buscamos desarrollar amistades espirituales en lugares tales como senderos en la naturaleza, cafeterías o algún rincón tranquilo en la iglesia. Y realmente disfrutamos de estos momentos con amigos queridos, tanto nuevos como viejos.

Cuando invitamos a personas a venir a nuestra casa, es intencional, casual, planificado, informal y normalmente en grupos pequeños. Equilibramos esto con tiempo a solas y tiempo con nuestra familia, cuidando de nuestros horarios lo mejor posible, y dejando espacio para ser flexibles. Nuestra puerta no está siempre abierta, pero nuestros vecinos y amigos saben que estamos aquí para ellos con todo nuestro corazón cuando nos necesitan.

La introversión no es una desafortunada desventaja para el ideal de hospitalidad extrovertida de nuestra cultura: es una forma especialmente poderosa de hospitalidad en sí misma. Como introvertidos, compensamos con profundidad lo que nos falta en amplitud. Nos encontramos con el hombre solo al otro lado del mar y con la mujer en el pozo, en vez de con los miles en las colinas o las multitudes que levantaban el tejado.

Somos conscientes del modo en que Dios nos ha creado y no nos da vergüenza aceptar nuestra necesidad de pasar tiempo a solas. Nuestra soledad no solamente nos resulta vivificante, sino que rebosa en vida hacia el mundo. Nuestra clase de hospitalidad es vital para la salud de la iglesia.

El llamado comunitario y la tienda móvil de la hospitalidad

A menudo hacemos de la hospitalidad un llamado muy individualista; sin embargo, la iglesia tiene el llamado de practicarla de forma grupal: necesitamos extrovertidos, introvertidos y todos los que están en medio.

Quizá tú, como yo, no seas la mejor opción para el comité de bienvenida de la iglesia y te resulte difícil invitar a los vecinos a tu casa. Pero quizá seas un administrador, y tienes la habilidad para organizar eventos para que otros se reúnan. Quizá eres un artista que crea belleza que deja salir los deseos del corazón.

Quizá seas alguien que escucha con atención y estás abierto a interrupciones de parte de tus colegas como oportunidades para mostrar compasión. Quizá seas un profesor que ofrece un espacio para que tus estudiantes no solo aprendan, sino que sean escuchados y amados. Quizá lo tuyo sea siempre detenerte a hablar con las personas sin hogar que encuentras por la calle.

Sea cual sea tu temperamento, tu vocación o don, todos necesitamos una visión más grande de la hospitalidad: una que se extienda más allá de los muros de nuestros hogares. Necesitamos una visión de la hospitalidad que se parezca más a Jesús.

Cuando nos liberamos del concepto que tienen los demás de hospitalidad, podemos ser libres para descubrir nuestra manera única de bendecir a los que nos rodean. Y podemos comenzar a llevar el corazón de la hospitalidad adonde sea que vayamos.

Nunca olvidaré cuando mi familia y yo estábamos sentados en la habitación de un hotel una mañana, mientras estábamos de vacaciones, cuando el ama de llaves entró a limpiar. Ella tenía una actitud desagradable hacia nosotros mientras hacía las camas, y sentí que mi corazón comenzaba a enfurecerse. Mi suegra, introvertida también, había estado observando en silencio desde una esquina.

De pronto, mi suegra se levantó, tomó la otra esquina de la sábana y le dijo con una sonrisa: «Permítame que le ayude». La limpiadora se quedó sin habla, como yo. Esto era un corazón hospitalario en acción, y derritió en un instante la negatividad del ambiente con poder y belleza.

Jesús ha prometido que cuando lo amamos y le obedecemos, Él hace su hogar en nosotros (Juan 14:23). Por sobre todas las cosas, es a este hogar, al que invitamos a los demás cuando los recibimos con un espíritu de generosidad, bienvenida y cuidado. El hogar de Cristo en la tierra se parece más a una tienda de campaña que a una mansión establecida. Esta tienda va con nosotros a donde sea que vayamos, y Él es el tierno anfitrión de todos los que entran.

Gracias a Dios por su iglesia, y por la variedad de maneras en que Él muestra hospitalidad a un mundo solitario y hostil. Gracias por la gran mesa de su gran festín, que podemos degustar incluso ahora: ya sea en una casa llena de gente o en un silencioso apartamento de Seúl.

Sara Kyoungah White es editora en jefe del Movimiento de Lausana. Tiene un grado universitario por la Universidad de Cornell y ha trabajado como editora independiente, periodista y escritora. Vive en Grand Rapids, Michigan, con su marido Brian y sus dos hijos.

Traducción por Noa Alarcón.

Edición en español por Livia Giselle Seidel.

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