Hoy en día, vivir en una comunidad cristiana en el mundo occidental resulta desorientador. Aquellos que están de acuerdo con Jesús, leen las mismas Escrituras y profesan los mismos credos divergen profundamente en las cuestiones morales más importantes de nuestro tiempo, especialmente en lo que respecta a la sexualidad, la injusticia racial y el cuidado del mundo creado. El problema no es solo que los cristianos lleguen a conclusiones diferentes, sino que a menudo parece que navegamos por el mundo con mapas diferentes.
Lo que resulta especialmente desconcertante es la sensación de que, a menudo, las conversaciones sobre la sexualidad, la injusticia racial y el cuidado del mundo creado traicionan más la afiliación política de cada individuo que su razonamiento bíblico y teológico. Por ejemplo, las investigaciones del Pew Research Center muestran que las posturas cristianas sobre el cambio climático se alinean más con la identidad partidista que con las confesiones denominacionales. Con el tiempo, la identidad partidista (con su conjunto de prioridades) moldea cada vez más no solo las opiniones individuales, sino también nuestra percepción de qué conclusiones morales coinciden naturalmente entre sí.
Quiero proponer un mapa diferente, uno que recupere una antigua comprensión bíblica del cuerpo y su relación con el mundo. Las Escrituras hablan constantemente de nuestros cuerpos como participantes, moldeados tanto por aquello de lo que forman parte como por los poderes a los que se someten. Los cuerpos son la forma en que las personas se unen entre sí, al mundo en el que viven y al señor al que sirven. Visto de esta manera, el cuerpo proporciona un marco unificador para el razonamiento moral cristiano.
Gran parte de nuestra confusión moral comienza con una forma de entender el cuerpo que nos parece obvia, pero que no encaja con la forma en que las Escrituras hablan de la vida encarnada. Tendemos a tratar nuestros cuerpos como privados y autónomos; como algo que tenemos, en lugar de algo que nos sitúa en relaciones que no hemos elegido y de las que no podemos escapar.
Esta forma de imaginar el cuerpo no es natural ni inevitable. La vida occidental moderna nos enseña a vernos como individuos autónomos, aislados unos de otros y del mundo en el que vivimos. Nuestros instintos sobre la libertad, la responsabilidad y el daño están moldeados por esta herencia, de modo que la vida corporal nos parece fundamentalmente privada.
Pablo asume algo muy diferente. Repetidamente describe la existencia humana como participativa, vivida en Cristo o en Adán: dentro de la antigua o la nueva creación (1 Corintios 15:35-50). Los cuerpos son la forma en que las personas se unen entre sí, se integran en el mundo creado y se ven atraídas por formas de gobierno contrapuestas.
En el mundo antiguo, los cuerpos se expandían hacia el exterior. Una persona podía ser un cuerpo, pero el concepto de «cuerpo» también podía aplicarse a un hogar, una ciudad, un pueblo, incluso un planeta: cada uno de ellos un todo vivo y ordenado dentro de una realidad más amplia. Pablo asume que los cuerpos humanos están atrapados en estas redes más amplias de relaciones: estos «cuerpos». Los cuerpos humanos son porosos y están conectados, moldeados por prácticas compartidas, vínculos sociales y poderes espirituales. Pertenecer a un cuerpo no es una metáfora de la asociación: es una aceptación de la naturaleza combinatoria de la vida y una descripción de cómo funciona esta en realidad.
Por eso Pablo habla de prácticas cotidianas —como comer, adorar y reunirse— de una manera que rechaza las suposiciones modernas. Cuando escribe: «Hay un solo pan del cual todos participamos; por eso, aunque somos muchos, formamos un solo cuerpo», asume que los cuerpos reunidos alrededor de una mesa se convierten en un solo cuerpo a través de aquello que comparten (1 Corintios 10:17, NVI). Los cristianos no pueden «participar de la mesa del Señor y también de la mesa de los demonios», porque entregarse corporalmente a una práctica es estar vinculado y moldeado por el poder que hay detrás de ella (v. 21). Los cuerpos, entonces, no son solo lugares de conexión, sino también lugares donde se forma y se pone en práctica la lealtad.
Al considerar todas estas suposiciones de la antigüedad, la frecuente referencia de Pablo a los «cuerpos» ya no suena como una metáfora vaga, sino como una forma coherente de ver el mundo. Él puede hablar del «cuerpo de Cristo», del «cuerpo del pecado» o del «cuerpo de la muerte» porque los cuerpos son el lugar donde las vidas se unen bajo una regla compartida: Cristo, o bien, el pecado y la muerte (Romanos 6:6, 7:24).
Este es el mundo que presupone la contundente declaración de Pablo cuando dice: «Ustedes no son sus propios dueños;» (1 Corintios 6:19). La frase se suele interpretar como una restricción moral. De hecho, nombra una realidad bíblica previa: los cuerpos siempre pertenecen a algún lugar y a alguien. La única pregunta no es si nuestros cuerpos son reclamados, sino por quién. Los cuerpos neutrales no existen.
La resurrección de Jesús da a la visión de Pablo sobre el cuerpo todo su peso ético. Dios ha resucitado a Jesús corporalmente de entre los muertos y ha unido los cuerpos de los creyentes a su cuerpo glorificado, estableciendo un nuevo señorío que se extiende a la vida encarnada en el presente (Romanos 6:1-14). Lo que ocurre en y a través del cuerpo ahora da testimonio de qué poder gobierna verdaderamente y hacia dónde se dirige el mundo.
Esta visión proporciona un mapa de la ética cristiana. La pregunta ya no es simplemente ¿Qué debo hacer?, sino ¿A qué estoy unido? ¿Qué tipo de vida me está moldeando? Mi cuerpo está siendo entrenado para contar una historia, ¿qué historia será?
Si la visión bíblica del cuerpo puede parecer abstracta, la práctica sexual la hace concreta. Pablo aplica al sexo la misma lógica participativa que aplica a la alimentación, el culto y la vida comunitaria. Al abordar la práctica de visitar a las prostitutas del templo, recuerda a los creyentes que «sus cuerpos son miembros de Cristo mismo». «¿Tomaré acaso los miembros de Cristo para unirlos con una prostituta? ¡Jamás!» (1 Corintios 6:15). Unir tu cuerpo al de otra persona es convertirse en «una sola carne» (v. 16), vinculando lo que pertenece a Cristo a una lealtad rival. Del mismo modo, la única razón por la que un cónyuge creyente puede permanecer unido sexualmente a un cónyuge no creyente es que este último ha sido santificado a través del matrimonio (7:14). La unión sexual nunca es meramente física o privada.
Los debates cristianos contemporáneos sobre el comportamiento sexual a menudo pasan por alto este punto de partida. En algunos contextos, especialmente en los que están marcados por los movimientos de abstinencia, la práctica sexual se convierte en un indicador visible de la santidad personal. En otros, se trata como una cuestión privada de identidad o deseo, que se aborda mejor mediante la afirmación y la elección personal. A pesar de sus diferencias, ambos enfoques tienden a asumir que el sexo tiene que ver con el individuo, es decir, con cómo se ordena, se expresa o se afirma el deseo.
Pablo tiene un punto de partida totalmente distinto. Cuando aborda el comportamiento sexual, no parte del deseo, la identidad o los límites sociales. Empieza por definir lo que son los cuerpos y de quién son. Los actos sexuales no son elecciones autónomas, sino formas de participación que dan forma a la vida en comunidad.
Por eso Pablo responde con tanta dureza al hombre que se acuesta con la mujer de su padre (1 Corintios 5). Lo que le preocupa no es la gestión del escándalo, sino el impacto que tiene en la formación de la comunidad: «Un poco de levadura fermenta toda la masa» (v. 6). Aquello de lo que un cuerpo participa no permanece en privado: se abre camino hasta tener un efecto en el todo.
La pregunta, entonces, no es si un acto se siente correcto, sino si acerca a la iglesia más plenamente a Cristo o la deja expuesta a los poderes que transitan por el pecado y la muerte. En la visión de Pablo, la ética sexual no se trata ni de gestionar el deseo ni de dar señales de virtud. Se trata de cómo los cuerpos participan en la vida compartida, y a qué poderes sirve esa participación.
Una vez que entendemos la realidad participativa de nuestro cuerpo, podemos ver cómo las implicaciones no pueden limitarse únicamente a la ética sexual. Antes bien, se extienden hacia el mundo en el que nuestros cuerpos habitan y del que dependen. Hablar de la vida encarnada es hablar de la creación.
El lenguaje de Pablo hace que esta conexión sea inevitable. Los cuerpos que ahora pertenecen a Cristo, nuestros cuerpos mortales, siguen estando formados del polvo de la tierra (1 Corintios 15:47), sujetos a la descomposición y sostenidos por las mismas condiciones materiales.
Por eso Pablo puede hablar de la creación misma como gimiendo junto con nuestros cuerpos humanos, esperando juntos la redención (Romanos 8:22-23). El destino de la vida humana encarnada y el destino del mundo están unidos porque, por ahora, comparten la misma condición de corrupción y esperanza.
Si los cuerpos son realidades participativas incrustadas en la creación de Dios, entonces el cuidado del mundo creado no es una causa abstracta. Es una cuestión de cómo se sostiene y se comparte la vida encarnada. Lo que le sucede a la tierra, al aire y al agua inevitablemente da forma a los cuerpos que dependen de ellos, especialmente los cuerpos de los pobres, los vulnerables y aquellos con menos poder para protegerse del daño ambiental.
Visto así, el desprecio por el mundo creado no es simplemente un fracaso de nuestra mayordomía: es una contradicción de la confesión cristiana. Afirmar la resurrección del cuerpo y al mismo tiempo tratar al mundo material como algo prescindible es vivir como si la decadencia, y no Cristo, tuviera la última palabra sobre la vida encarnada.
El cuidado de la creación, entonces, no es una cuestión de señalización moral o alineación política. Es una cuestión de lealtad y testimonio. Plantea la pregunta de si nuestras prácticas encarnadas someten el mundo que habitamos al dominio vivificante de Cristo o lo dejan cautivo de los patrones de extracción y negligencia que pertenecen a la antigua creación. La cuestión no es si los cristianos deben «preocuparse por el medio ambiente», sino si nuestra vida corporal da testimonio del señorío de Cristo resucitado sobre el mundo que nos sustenta a todos.
Las implicaciones en cuanto al racismo son inmediatas. El racismo no es en primer lugar una idea, sino una práctica que manipula, controla y viola los cuerpos. Ta-Nehisi Coates lo deja claro cuando enmarca la vida de un hombre negro en Estados Unidos como una lucha sobre cómo se debe vivir dentro de un cuerpo negro. En sus escritos, vuelve al cuerpo como lugar de vulnerabilidad y amenaza. El racismo, insiste, no es meramente social o simbólico. Es visceral. «Desplaza cerebros, bloquea vías respiratorias, desgarra músculos, extrae órganos, rompe huesos». Independientemente de cómo lo llamemos —justicia, privilegio, relaciones— la realidad recae, con fuerza, sobre el cuerpo.
Coates expone algo que resuena profundamente con la forma en que Pablo habla del pecado y la salvación. Pablo no aborda el cautiverio en términos abstractos. Lo sitúa en la vida encarnada. El pecado reina en los cuerpos. La muerte actúa a través de los miembros. Y la redención, cuando llega, echa raíces en el mismo lugar donde se soportó la esclavitud.
Por eso Pablo habla con tanta urgencia de la división dentro de la iglesia. Cuando las comunidades se fracturan por motivos de estatus, etnia o poder, el problema no es meramente social o político. En Cristo, judíos y gentiles se han convertido en un solo cuerpo, y su hostilidad ha sido eliminada por medio de la cruz (Efesios 2:14-16). Esta unidad es una afrenta pública a los poderes que prosperan gracias a la dominación y la exclusión. Tolerar la división en la carne no es simplemente un fallo en la justicia: es negar el señorío de Cristo sobre su cuerpo.
La afirmación de Pablo no se detiene en los límites de la iglesia. El reinado de Cristo se extiende a todos los cuerpos humanos. La forma en que se trata a los cuerpos —protegidos o expuestos, acogidos o restringidos— da testimonio de quién gobierna realmente. Deshonrar un cuerpo es, en la práctica, negar lo que Cristo afirma sobre él.
Los cristianos no estamos simplemente atrapados entre la izquierda y la derecha en la política ni luchando por encontrar un término medio sensato. Más a menudo, estamos navegando con un mapa completamente erróneo. Pablo no nos pide que refinemos nuestras posiciones dentro del orden actual. Anuncia que un nuevo mundo ya ha sido revelado en Cristo y que nuestros cuerpos están siendo reclamados por ese nuevo mundo ahora.
Cuando esa visión vuelve a aparecer, las cuestiones de sexualidad, raza y creación ya no parecen debates inconexos. Se pueden apreciar como expresiones entrelazadas de una sola vida encarnada. Lo que hacemos con nuestros cuerpos —cómo los unimos, los protegemos y los situamos en el mundo— da testimonio de quién creemos que reina verdaderamente.
La labor de la ética cristiana, entonces, consiste en aprender a vivir juntos, como cuerpos reunidos bajo el señorío de Cristo resucitado, dando testimonio, de la manera más ordinaria y física, de la vida del nuevo mundo que ya está irrumpiendo.
Kyle Wells es pastor principal de la Iglesia Presbiteriana de Cristo en Santa Bárbara, California. Escribe sobre teología bíblica y ética cristiana tanto para la iglesia como para el mundo académico.
