Pero el día de su toma de posesión también incluyó una ceremonia ofrecida por un grupo de mujeres indígenas y afromexicanas tras dirigirse a la Plaza de la Constitución. Las mujeres, que representaban a varios de los 68 grupos indígenas de México o descendían de africanos libres y esclavizados, le entregaron el «bastón de mando y servicio». Después de que Sheinbaum recibiera el bastón de mando, gesto que simbolizaba que la comunidad indígena reconoce su autoridad, participó en una «limpia» (un ritual espiritual que busca alejar los malos espíritus y energías) dirigido por una curandera mazateca.
El ritual, según el programa oficial de la ceremonia, tenía como objetivo prepararla para ejercer su liderazgo con sabiduría y prosperidad, lo que redundaría en bendiciones como salud para todos y buenas cosechas. «Claudia, que los elementos sagrados te acompañen, que el agua bendita purifique siempre tu alma, que el aire siempre esté contigo, que nuestra madrecita Tierra te bendiga siempre», pronunció la celebrante acompañada del humo del incienso. «Invocamos a los nahuales, a las deidades y demás seres divinos y espíritus que habitan este lugar. Pedimos vida, iluminación y sabiduría para la presidenta constitucional, doctora Claudia Sheinbaum Pardo».
A continuación, el grupo giró para mirar hacia el «centro de la tierra», que para los antiguos aztecas se encontraba en el templo de Tenochtitlan, cuyas ruinas se encuentran a unos metros del lugar de la ceremonia.
«Desde el centro de la tierra, pedimos perdón a nuestra madre terrenal. Por no haberla respetado, hemos sufrido con ella estos cambios climáticos», dijo el celebrante al concluir el evento.
No son muchos los líderes mexicanos cristianos que han expresado su desacuerdo con esta bendición, a pesar de su guiño a la mitología indígena y a los nahuales o naguales, espíritus guardianes que se cree tienen la capacidad de comunicarse tanto con dioses como con humanos, y de cambiar su apariencia de humanos a animales.
«Ni siquiera sé si la presidenta tiene fe en esos rituales», dijo Luis Chávez, presidente de la Unión Nacional de Traductores Indígenas, organización dedicada a traducir la Biblia a las 68 lenguas indígenas y sus 364 variantes que se hablan en el México actual. «Nosotros comprendemos que nuestros pueblos tienen una identidad cultural, y no todo en nuestra cultura es malo o satánico».
Como zapoteca originario de una comunidad se asienta en el actual estado de Oaxaca, Chávez cree que hay partes de la ceremonia que él y otros cristianos indígenas podrían apoyar.
«Aunque a veces están apartados de los principios cristianos en los que creemos, estos rituales demuestran principios de valorar la vida, la naturaleza y el respeto a las autoridades a las que nuestro pueblo reconoce y obedece», afirmó.
El antecesor de Sheinbaum, Andrés Manuel López Obrador, mejor conocido como AMLO, incorporó por primera vez la recepción del «bastón de mando y servicio», como un reconocimiento a los 23 millones de personas (19 % de la población mexicana) que aún viven en comunidades indígenas, durante su toma de posesión en 2018. En noviembre de 2020, participó en otro rito tradicional indígena durante un evento del Día de los Muertos en honor a los fallecidos en la pandemia de Covid-19.
Prácticas similares se han adoptado también en otros países: las tomas de posesión de 2006 y 2015 del expresidente boliviano Evo Morales incluyeron ceremonias tradicionales, al igual que la del presidente colombiano, Gustavo Petro, en 2022.
Entre quienes se pronunciaron en contra del ritual de toma de posesión estuvo Eduardo Hayén Cuarón, párroco católico de la Catedral de Ciudad Juárez y director del semanario Presencia. «Todo parece inofensivo: se eleva a las mujeres y se ofrece paz, armonía y buena vibra», escribió en X. “Pero hemos de señalar que son rituales de brujería y, en realidad, son una modalidad de culto implícito al demonio».
El ritual de limpieza espiritual fue una «ceremonia chamánica», escribió Aarón Lara, presidente del Congreso Iberoamericano Familia y Vida. «Por supuesto, viola el Estado laico, que unas horas antes Sheinbaum prometió defender y garantizar para todos los ciudadanos».
Aunque es un Estado laico desde 1857, México ha sido un país profundamente religioso, en el que los colonizadores españoles construyeron catedrales sobre las ruinas de antiguos templos aztecas y en el que muchos lugareños han desarrollado una fe sincretista que hoy está profundamente arraigada en la cultura local. El contacto de estos sistemas de creencias indígenas con el cristianismo (e incluso con las influencias europeas precristianas que acompañaron a los colonizadores españoles) dio lugar a exuberantes celebraciones, como las del Día de los Muertos.
En muchos sentidos, estas ceremonias tienen menos que ver con socavar el laicismo oficial del Estado y más con honrar a las culturas indígenas, algo que ha cobrado mayor relevancia en México en las últimas décadas, afirma Alejandra Ortiz, coordinadora de la Iniciativa Logos y Cosmos en América Latina de la IFES (Fraternidad Internacional de Estudiantes Evangélicos).
Por otro lado, algunos expresan confusión por la mezcla de creencias presente en la vida cotidiana de la gente. «Veo [la ceremonia y las reacciones a ella] como parte del amplio sincretismo religioso que tenemos en México», dijo Sally Isáis, directora de la agencia misionera Misión Latinoamericana de México.
Isáis señala que, aunque los partidos políticos no se alinean con la religión, toman prestados sus términos e imágenes. Por ejemplo, el partido de Sheinbaum, antes llamado Movimiento Regeneración Nacional, ahora se llama Morena. «El propio nombre Morena alude a la “Virgen Morena”, es decir, la Virgen de Guadalupe», dijo Isáis, refiriéndose a la «patrona de América» y a un título utilizado para la representación de la Virgen María en México.
El apodo de «Virgen Morena» o «Morenita» surgió después de que, supuestamente, la virgen María se le apareciera al campesino nahua Juan Diego en 1531 y éste describiera a la mujer que le visitó como de piel morena. La historia de la aparición de la Virgen a un nativo fue un gran aliciente para la evangelización católica en esa época, y tuvo como resultado una conversión masiva de indígenas —se ha reportado que entre nueve y diez millones de personas se convirtieron al catolicismo en diez años—, no obstante, también llevó a muchos nuevos conversos a ver establecer una conexión entre María y la deidad local Tonantzin, la diosa madre azteca. De esta manera, el catolicismo se fusionó con las prácticas religiosas prehispánicas, lo que contribuyó a que la iglesia católica ganara popularidad y que, a su vez, se preservaran los sistemas de creencias tradicionales.
A pesar de la sólida religiosidad mexicana, Sheinbaum tiene una relación relativamente ambigua con la religión. Su padre era hijo de judíos asquenazíes que abandonaron Lituania a principios del siglo XX, mientras que su madre era hija de judíos sefardíes originarios de Bulgaria. No obstante, Sheinbaum no practica el judaísmo. En algunas ocasiones, ha aparecido vestida con atuendos adornados con santos católicos, aunque durante su campaña, también se reunió con líderes evangélicos.
En su discurso de toma de posesión ante el Congreso, Sheinbaum se definió como «madre, abuela, científica y mujer de fe, y desde hoy, por voluntad del pueblo de México, presidenta constitucional de los Estados Unidos Mexicanos», dijo.
Los evangélicos representan alrededor de 14 millones de los 126 millones de habitantes de México. No hay estadísticas claras sobre el número de indígenas evangélicos, pero Chávez calcula que pueden constituir el 20 % de las comunidades, es decir, unos 4.5 millones de personas.
Eso haría que la proporción de evangélicos entre los indígenas fuera significativamente superior a la del país en general. Los evangélicos indígenas se enfrentan a una fuerte oposición en sus comunidades, lo que ha contribuido a que México ocupe el puesto 37 en la Lista Mundial de la Persecución, la clasificación de persecución religiosa elaborada por la organización Puertas Abiertas.
«En algunas comunidades indígenas, quienes deciden abandonar sus creencias ancestrales y tradicionales para seguir a Jesús se enfrentan al ostracismo, multas, encarcelamiento y desplazamiento forzoso», señala el informe de este año de Puertas Abiertas.
Los evangélicos que se niegan a hacer aportaciones económicas para financiar las celebraciones católicas romanas pueden ser castigados por sus vecinos, quienes les cortan el acceso a servicios como la electricidad o el agua.
El gobierno estadounidense ha cuestionado anteriormente a las autoridades mexicanas por la persecución religiosa, incluido el maltrato a los indígenas evangélicos. El año pasado, la oficina de libertad religiosa internacional del Departamento de Estado informó que diplomáticos se habían reunido con funcionarios estatales y federales responsables de asuntos religiosos e indígenas, así como con líderes de la iglesia católica, para expresarles su preocupación.
En abril, vecinos y autoridades locales atacaron a los 172 miembros de una congregación bautista en el estado de Hidalgo, cortando la electricidad de sus casas y bloqueando el acceso a su iglesia. Sus agresores explicaron la redada como un castigo porque los cristianos no habían pagado «sus cuotas» a la iglesia católica y reclamaron el derecho a hacer cumplir los usos y costumbres de las comunidades indígenas.
El artículo 2 de la Constitución mexicana garantiza a los pueblos indígenas el derecho a «aplicar sus propios sistemas normativos en la regulación y resolución de sus conflictos internos».
Cuando los cristianos ajenos a estas comunidades tachan de brujería las prácticas de los pueblos indígenas, su desaprobación puede aumentar la presión sobre los cristianos indígenas.
«Hay segmentos de la población cristiana que pueden llegar a satanizar todos los principios indígenas», dijo Chávez. «Mi llamado para la iglesia mestiza en México y en el mundo es que sigamos enseñando a nuestros pueblos principios bíblicos sin imponer formas culturales diferentes. Se trata de respetar la cultura, pero enseñando un camino mejor».
