Esta traducción fue publicada en colaboración con la Conferencia Nacional de Liderazgo Cristiano Hispano (NHCLC, por sus siglas en inglés).

Cuando se refiere a la sexualidad, existe un abismo cada vez mayor en la forma en que los cristianos piensan y la forma en que la gente secular piensa. Las perspectivas bíblicas y las culturales chocan, no sólo en quién y cuándo puede tener sexo, sino también en para qué es el sexo, lo que significa, lo que en esencia es. Claramente, eso crea desafíos para el trabajo de apologética y evangelismo. Pero también frustra los esfuerzos de discipulado y formación Cristiana.

Sencillamente a causa de vivir en el Occidente moderno, los seguidores de Jesús no pueden evitar absorber las suposiciones, prácticas e historias de una cultura centrada en la búsqueda de satisfacción de los deseos individuales. Como resultado, nuestros esfuerzos de pureza y restricción—promesas, anillos, pláticas anuales sobre el sexo, las campañas El Amor Verdadero Sabe Esperar—son como pelear contra tanques de guerra con rifles de postas. Necesitamos una visión del sexo más completa y convincente.

Eso argumenta Jonathan Grant, pastor anglicano en Nueva Zelanda, en su libro Divine Sex: A Compelling Vision for Christian Relationships in a Hypersexualized Age (Brazos) [Sexo divino: Una visión convincente para las relaciones Cristianas en una edad hipersexualizada]. Su punto principal es que las instrucciones, exhortaciones, y doctrinas son vitalmente importantes pero sólo llevan hasta cierto punto.

En su lugar, necesitamos reinterpretar totalmente nuestra narrativa popular de la liberación sexual, con todos sus implicados compromisos, deseos, y prácticas.

En la Parte I, Grant explica por qué el mundo moderno mira el sexo de la manera que lo hace: como expresión del yo personal, un hecho de libertad, una elección del consumidor, y una actividad fundamentalmente natural (en vez de una que transciende). Luego, en la Parte II, ofrece su respuesta: “una nueva dirección para la formación cristiana,” que requiere una nueva forma de pensar respecto al futuro, los deseos humanos, nuestra historia común, y prácticas cotidianas.

Cómo llegamos aquí

El libro Divine Sex está endeudado al idioma y método del filósofo Charles Taylor. Al igual que A Secular Age [Una edad secular]—el ejemplar narrativo de Taylor sobre el secularismo moderno—este libro está lleno de referencias a “liturgias seculares,” “prácticas sofocantes,” “encantamientos,” e “imaginarios sociales,” que reflejan el refrán de Taylor que los hábitos forman nuestra imaginación en una manera profunda. (James K. A. Smith, cuyo libro How (Not) to Be Secular [Cómo (no) ser tan secular] destila el trabajo de Taylor para el lector común, escribe el prólogo.)

Grant está en su mejor forma cuando provee una genealogía de la sexualidad moderna, explicando cómo llegamos aquí y por qué importa. Es debido a varios cambios filosóficos, científicos, y culturales, escribe él, que el sexo ha sido “separado del contexto social que tradicionalmente le había otorgado su significado esencial. El sexo ha sido redefinido como una entidad separada, autónoma en sí misma, un producto básico independiente que puede ser reclasificado bajo cualquier categoría.”

Esto ha ocurrido en cinco etapas, argumenta él: la separación del sexo de la procreación (a través de la anticoncepción), luego del matrimonio (con el aumento de la cohabitación), luego de la unión (como el sexo se vuelve temporal y recreativo), después de otra persona (a través del gran aumento de la pornografía en línea), y finalmente de nuestros propios cuerpos (a través de cuestionar las categorías de “varón” y “hembra”). A causa de hacer el sexo tan fácil e individualista, lo hemos degradado y de este modo le hemos quitado su poder. Tratamos de simplificarlo, pero terminamos reduciéndolo.

Grant ha leído inmensamente, conectando pensamientos contemporáneos sobre el sexo donde quiera que lo pueda encontrar. El libro mezcla el conocimiento de antropólogos, filósofos, sociólogos, eruditos de la Biblia, especialistas en ética, y neurocientíficos. Nosotros aprendemos, por ejemplo, por qué las diferencias entre la etapa de la infatuación y la etapa del compromiso de una relación son tan definidas que se miran en los encefalogramas. Vemos la información alineada para mostrar que el contraer nupcias más tarde, después de frecuente cohabitación, en realidad conduce a menos matrimonios satisfechos. Vemos las raíces históricas del “egocentrismo” en las relaciones sexuales, ya que incluso algunos pastores llegan a suponer que los matrimonios son privados, no públicos. Aunque esta avalancha de ideas, disciplinas, y estructuras pudiera resultar agotador, el estímulo que provee—principalmente en confirmar cómo la visión de la sexualidad del cristiano es confirmada por la investigación en numerosos campos—más que lo recompensa.

Al mismo tiempo, el libro Divine Sex está salpicado de viñetas poniendo una cara humana en las cosas más emocionantes. Algunas son historias de los ricos y famosos: el comentario de John Mayer que él a veces ve 300 mujeres desnudas antes de levantarse en la mañana, o la historia de Naomi Wolf acerca de un hombre joven que le pregunta, inexpresivo, “¿Misterio? No sé de qué estás hablando. El sexo no tiene ningún misterio.” Otros, sin embargo, vienen del campo pastoral. Grant escribe con una mezcla de preocupación y esperanza, trayendo humanidad y calor a un libro que pudo haberse sofocado con citas, estadísticas, y la jerga ocasional.

Realidades Difíciles

El libro Sexo Divino expertamente diagnostica el problema de nuestro “moderno imaginario sexual.” Pero ¿cómo podemos transformarlo en algo mejor? Aunque Grant ofrece conocimiento y recetas útiles, al final parecen un poco inadecuados. Sin duda, necesitamos escuchar el reino de Dios ser proclamado continuamente. Necesitamos que nuestros corazones se deleiten en Dios. Necesitamos discipulado de vida-a-vida a través de la iglesia. Necesitamos hábitos que formen nuestro carácter y visión, que a su vez son integrados a nuestra adoración semanal. Aún a pesar de proclamar dichos pasos como “una nueva dirección de formación cristiana,” Grant está esencialmente mencionando precisamente lo que las iglesias saludables han hecho por siglos.

Por supuesto, esto bien podría ser una virtud. Sin embargo la estructura y el lenguaje del libro guían al lector a esperar algo fresco, en vez de prácticas anticuadas presentadas en la terminología de Taylor. (Un buen ejemplo es el Capítulo 10, que insta a discipulado por mentores, pastores, y padres, pero lo hace en el lenguaje de “formación narrativa” y “comunidades documentadas.”) Además, los capítulos en la Parte II luchan por mostrar cómo estos componentes básicos de formación cristiana pueden ser desarrollados y mejorados en medio de las realidades de la vida moderna.

No está claro si Grant piensa que algo nos falta, y si es así, qué es. Puede ser que él sencillamente está llamando a las iglesias para que hagan estas cosas más consistente e intencionalmente—“mantén la calma y continúa,” como diríamos nosotros los ingleses. Si lo está, estoy de acuerdo. Al presentar todo esto como nuevo, sin embargo, él crea expectativas que no pueden ser realizadas completamente.

A pesar de estas pequeñas objeciones, el libro Divine Sex es un buen libro. De hecho, su contribución más significativa para la solución es posiblemente la excelente manera de encuadrar el problema. Al proveer un informe serio, completo, y convincente de la opinión de nuestra sociedad con respecto al sexo, Grant provee los recursos que necesitamos para desafiarlo, examinarlo, y finalmente subvertirlo. Después de todo, si nuestra visión de la sexualidad da lugar a un desfile de horribilidades—una cultura hipersexualizada, insatisfacción sexual, el desenfrenado uso de pornografía, matrimonios infelices, y hombres jóvenes que niegan, con cara seria, que el sexo tiene algún misterio—entonces ¿por qué hemos de mantener dicha visión?

Andrew Wilson es columnista de CT, anciano en la Iglesia King de Eastbourne, Inglaterra, y es candidato al Doctorado en Filosofía en Estudios del Nuevo Testamento en King’s College, Londres.

Esta traducción fue publicada en colaboración con la Conferencia Nacional de Liderazgo Cristiano Hispano (NHCLC, por sus siglas en inglés).

En cualquier domingo en la iglesia New Life Fellowship, fieles adoradores de más de 75 trasfondos étnicos se reúnen en los tres servicios de la iglesia en Queens, en la Ciudad de Nueva York. Pero durante la semana, un número creciente de ellos asiste a grupos pequeños divididos intencionalmente según el grupo étnico.

Las congregaciones como New Life enfrentan un desafío en lo que se refiere a grupos pequeños: lo que hace que los grupos pequeños prosperen—como intereses comunes, antecedentes, y cultura—a menudo van en contra del objetivo de la iglesia de establecer una comunidad multiétnica.

Algunos líderes en la iglesia creen que grupos homogéneos pequeños en realidad atraen diversidad. En la iglesia New Life, los compañerismos étnicos funcionan como “gran punto de entrada a una iglesia multiétnica,” dijo el pastor de grupos pequeños Phil Varghese, hijo de inmigrantes indios.

“Es un choque cultural para los recién llegados ver a muchos grupos étnicos reunirse,” dijo él. “Estamos desarrollando compañerismo étnicos de hispano parlantes, filipinos, asiáticos del sur, e indonesios.”

Esos grupos pueden hacer que los inmigrantes se sientan en casa. Sabiendo que pueden encontrar compañerismo entre semana en su propio idioma, muchos “padres de primera generación sacrificarán el no escuchar el sermón en español [el domingo por la mañana] porque a sus hijos les encanta lo que reciben en nuestra iglesia,” dijo Jorge Molina, nativo de El Salvador que pastorea grupos pequeños en la Iglesia Christ Fellowship de Miami.

En vez de grupos pequeños, su iglesia utiliza un programa de voluntarios cada semana para que sus 3,000 miembros interactúen con gente de otros trasfondos étnicos.

Otros líderes de la iglesia son escépticos de grupos monoculturales pequeños. Si los miembros no desarrollan amistades que cruzan las líneas culturales aparte del domingo por la mañana, argumentan ellos, la diversidad de la iglesia es superficial en el mejor de los casos.

En Bethel Cincinnati, una congregación aproximadamente compuesta de la mitad negra y la otra mitad blanca, los grupos pequeños son integrados y no los basan en la geografía. Como tales, son el lugar principal donde los miembros interactúan en posibles asuntos de polémica.

“Si no podemos entablar conversaciones sobre raza dentro de nuestro grupo pequeño, ¿qué esperanza tenemos de ser voz de sanidad para nuestra nación y para el mundo?” dijo el Pastor Brian Taylor.

Para crear el ambiente para estas conversaciones, sin embargo, las iglesias deben valorar la diversidad aun si es inconveniente, dijo Mark DeYmaz, presidente de Mosaix Global Network.

A causa de que muchas ciudades americanas y suburbios permanecen divididos por raza, las iglesias puede que “inconscientemente estén promoviendo segregación” en sus grupos pequeños al establecerlos por sectores, dijo él.

“En realidad, no importa las intenciones, “si las iglesias sencillamente adoptan grupos pequeños agrupados geográficamente, es fácil para las minorías tener la percepción que esto es otra forma para que los anglosajones estén cómodos,” dijo él. El énfasis en la proximidad también “alimenta la actitud de comodidad y conveniencia—precisamente las cosas que nos mantienen segregados.”

Los líderes de la Iglesia People de Cincinnati no requieren grupos pequeños con diversidad étnica, sin embargo sí experimentan. Para sus grupos pequeños de seis semanas bianuales, la iglesia le asigna a cada etnia representada en la iglesia un bolígrafo de distinto color.

“Usamos los Skittles (dulces de muchos colores) como nuestra analogía,” dijo Oneya Okuwobi, coautora del libro The Multi-ethic Christian Life Primer con DeYmaz y quien dirige la educación multicultural en la iglesia. “Esto ayuda a las personas a identificar al grupo que necesita mayor diversidad,” dijo ella. “Si la lista de su grupo no se parece a una bolsa de Skittles, entonces, usted debe apuntarse en otra lista.”

Finalmente, las iglesias multiétnicas—sin importar el método que usen para los grupos pequeños—buscan más que sólo diversidad geográfica.

De otra manera podrían terminar con grupos de diversas personas extrañas sentadas juntas los domingos en vez de ser una congregación que comparte la vida junta, dice Aaron Cho, pastor de grupos pequeños en la Iglesia Quest de Seattle e hijo de inmigrantes coreanos.

“Eso realmente no es lo que buscamos,” dijo él. “¿Cómo se ve el estar reconciliado? ¿Cómo se ve el esforzarse para tener relaciones y conexiones más profundas con los demás?”

Esta traducción fue publicada en colaboración con la Conferencia Nacional de Liderazgo Cristiano Hispano (NHCLC, por sus siglas en inglés).

Vivimos en un mundo con cantidades incalculables de dolor a causa de la guerra, el hambre, y la opresión. Sin embargo, nuestra adoración algunas veces deja poco espacio para las emociones de lamento. En The Message of Lamentations [El mensaje de Lamentaciones] (IVP Academic), Christopher J. H. Wright, erudito del Antiguo Testamento y director de ministerios internacionales para Langham Partnership International, introduce a los lectores a uno de los libros de la Biblia más dolorosos, más poéticos, y que más se han descuidado. El editor de CT Rob Moll entrevistó a Wright sobre el papel de Lamentaciones para poder entender—y protestar—el sufrimiento humano.

En primer lugar, Dios permite que el pueblo que sufre diga todo lo que quiere decir. Dios escucha, sin interrumpir para consolar o corregir. Segundo, los Profetas ya habían explicado que esto iba a pasar y por qué. Y tercero, aunque Dios no habla como un personaje dentro del libro, habla al incluir este libro en su Palabra, dentro del canon de las Sagradas Escrituras.

¿De qué manera es diferente Lamentaciones de Job o los Salmos?

El sufrimiento de Job es claramente inmerecido. En los Salmos, el sufrimiento en algunos casos es el resultado del pecado, en otros casos el resultado de la maldad de los enemigos, y en otros casos es simplemente inexplicable. Pero a pesar de que el sufrimiento de Jerusalén ocurrió a manos del malvado imperio Babilónico, se reconoce como el desenlace del juicio de Dios por la degradación moral, social, y espiritual. Lamentaciones acepta el castigo de Dios al mismo tiempo que retrocede (como con repugnancia) de su horrible severidad.

¿Qué nos ofrece Lamentaciones el día de hoy?

Hay personas que, en este mismo momento, están presenciando asesinatos, violaciones, pérdida de hogares y seres amados, y la destrucción de lugares sagrados. Para ellos, Lamentaciones describe la realidad. Podemos y debemos lamentarnos con ellos.

Lamentaciones, como lo dijera O’connor, provee una botella para las lágrimas del mundo. Clamamos a Dios por aquellos que sufren tan terriblemente de los efectos del pecado y de la maldad y de simple locura: en guerras, conflictos raciales, y todo tipo de injusticia y opresión. Lamentaciones eleva en sus manos a los ojos de Dios el horror puro de cómo se siente este sufrimiento, y aboga delante de él para que obre justamente, para que demuestre su fidelidad. El libro afirma en sus últimos versículos la soberanía de Dios—su trono todavía está en los cielos aunque la devastación de su templo esté ocurriendo en esta tierra.

¿Qué papel debe jugar un libro como Lamentaciones en nuestra adoración, en nuestras oraciones como comunidad, y en nuestros sermones?

La ausencia del lamento, al menos en muchas iglesias del Occidente, es una gran pérdida. En una forma muy callada hemos retocado grandes porciones de la Biblia dejándolas fuera de nuestra percepción. Entonamos cantos basados en los Salmos, pero frecuentemente dejamos a un lado las porciones que hablan del sufrimiento y la opresión. Ignoramos el hecho de que en los Salmos, “lamento,” o protesta, es la categoría más grande.

Una gran parte de nuestra adoración es con el fin de cubrir: pretendiendo sentir emociones que verdaderamente no sentimos, o ahogando las emociones que sí sentimos. Eso no es adoración. Simplemente nos deja teniendo que volver a cargar con esas emociones al salir del templo—sin haberlas traído a la presencia de Dios o sin habérselas lanzado en protesta interrogante (pero confiada). Pasar tiempo en lamentaciones nos ayuda a sondear las profundidades del lamento al igual que a escalar las alturas del gozo.

¿De qué manera ha informado su perspectiva sobre el Cristianismo global su lectura de Lamentaciones?

Tengo amigos y colaboradores en Langham Partnership en muchos países donde el pueblo de Dios está experimentando pobreza, persecución, o destrucción abierta. Sin embargo yo sé, porque ellos me lo dicen, que a pesar de esos horrores, ellos confían en Dios y lo ven obrando en maneras maravillosas.

Lamentaciones nos ayuda a enfrentar el sufrimiento del mundo y a llorar a causa de dicho sufrimiento, y a protestar porque existe. Pero Lamentaciones hace eso dentro de la gran narrativa de las Sagradas Escrituras, con su centro redentor en la cruz y resurrección de Cristo, y su clímax glorioso y lleno de esperanza en la nueva creación, donde todo el sufrimiento, el llanto, y la muerte ya no existirán más.

Este artículo fue publicado en colaboración con la Conferencia Nacional de Liderazgo Cristiano Hispano (NHCLC, por sus siglas en inglés).

Como madre de dos hijas, la educación nunca está lejos de mi mente. Soy producto de la educación pública y privada. Mi madre les inculcó educación a mis hermanos en casa; y mi esposo y yo somos fundadores de una escuela particular subvencionada (charter school). No es un secreto que mi familia ama la educación, por las siguientes razones.

En Lucas 10:27 Jesús nos recuerda que somos llamados a amar al Señor, nuestro Dios, con todo nuestro entendimiento. Cuando yo me encontraba en mis estudios de escuela superior, el Señor iluminó mi corazón para entender este versículo en una manera más profunda. Comprendí que amar a Dios con toda mi mente significaba que yo necesitaba acercarme a mis estudios con una actitud diferente—al tomar mis exámenes, al escuchar a mis profesores para recibir el mensaje dado por ellos, y al escribir mis reportes. Necesitaba percibir estas simples asignaciones con un propósito eterno. Estas asignaciones eran más que actividades; cada una de ellas era un llamado a adorar. Similar a como vemos el canto de adoración en un servicio de alabanza al Señor, yo empecé a ver mi educación como una oportunidad para amar a Dios con todo mi entendimiento. Mi experiencia por medio de mi educación puede ser expresada por mi amor a Él, por una verdadera adoración, y por una verdadera oportunidad para vivir diariamente Lucas 10:27. Como resultado, mi visión de equipar a la Iglesia para vivir este llamado empezó a tomar forma.

Conforme el Señor empezó a darle forma a mi visión de amarle con todo mi entendimiento, aparentemente el Señor realmente estaba elevando mis estándares de adoración hacia Él, no solo con una porción de mi entendimiento, si no con todo mi entendimiento. En la última década, estoy más consciente en como el cuerpo de Cristo está hambriento de poder hacer una conexión entre la fe y la educación.

Es tentador considerar la educación como un medio que se usa con el fin de conseguir algo, fragmentado de nuestra relación con Cristo, pero el Señor está elevando nuestros estándares como hizo en Isaías, “ Y temerán desde el occidente el nombre de Jehová, y desde el nacimiento del sol su gloria: porque vendrá el enemigo como río, mas el espíritu de Jehová levantará bandera contra él (59:19).” Como el cuerpo de Cristo, tenemos la oportunidad de explorar como nuestra fe en Jesús impacta nuestra relación en varios aspectos de nuestra educación. Amar al Señor con todo nuestro entendimiento será diferente para cada persona, pero es mi oración que cada uno de nosotros esté en una postura de rendimiento al Señor para ser usado por Él para su gloria.

Recientemente, empecé a servir como directora ejecutiva de la Coalición de Fe y Educación del NHCLC, que está formada para apoyar a Evangélicos Cristianos a una igualdad en la educación. Nosotros como el cuerpo de Cristo, estamos levantando los estándares para equipar a nuestros niños en la congregación y en nuestras comunidades para amar al Señor con todo su entendimiento (Lucas 10:27). Nosotros creemos y afirmamos que los padres tienen la libertad de escoger como educar a sus hijos, pero también entendemos que la Escritura nos llama a amar y bendecir a todos los niños de nuestra comunidad. Estoy muy emocionada en ofrecer recursos creados por la Coalición de Fe y Educación del NHCLC a los padres, pastores, y líderes de las iglesias. Usaré esta columna como un medio para compartir estos recursos así como también ideas y consejos prácticos sobre la intersección de la fe y la educación. Que la eternidad sienta el impacto del Cuerpo de Cristo comprometido a amar al Señor con todo nuestro entendimiento.

Estos son los dos recursos disponibles hoy:

Membresía en la Coalición de Fe y Educación: Cualquiera puede unirse o ser parte de la coalición y recibir consejos sobre como preparar estudiantes para asistir a la universidad—información acerca de oportunidades de becas, ideas de como contactar sus comunidades locales, y recursos gratuitos para padres y miembros de las iglesias. Aprenda más y regístrese en www.FaithandEducation.com

Domingo de Educación, 6 de Septiembre del 2015: Miles de iglesias hispanas alrededor del país usan el primer Domingo de Septiembre para enfocar a sus miembros en el valor de amar al Señor con todo su entendimiento. Hay muchas opciones creativas para enfocar la educación en nuestra iglesia. Usted encontrará ideas y recursos en www.FaithandEducation.com. Regístrese hoy para ayudar a estudiantes a enfocarse al llamado de Jesús de amar al Señor con todo su entendimiento (Lucas 10:27).

Esta traducción fue publicada en colaboración con la Conferencia Nacional de Liderazgo Cristiano Hispano (NHCLC, por sus siglas en inglés).

Había una vez en una tierra lejana, un niño de 4 años que se convirtió en emperador. Al principio su tía le ayudó a reinar, pero al cumplir los 18 años, él asumió el control, y quería cambiar muchas cosas. Imitando a otros países, fundó una universidad. Él simplificó las nóminas del gobierno para eliminar los trabajos fáciles. Ansiaba tener un parlamento, y aun decretó un edicto para proteger a los ciudadanos cristianos. Pero el emperador no vivió feliz para siempre. Su tía y su pandilla no querían tanto cambio.

Ellos tramaron un golpe de estado y regresaron al poder.

Ahora vino una sequía enorme, y la gente comenzó a tener hambre. Su tía culpó a los extranjeros que habían ayudado al joven emperador. Los dioses de sus antepasados estaban negando la lluvia, dijo ella, hasta que todos los extranjeros y todos los que seguían religiones extrañas fueran desterrados.

Un grupo de campesinos entrenados en kung fu también culpaban a los extranjeros por sus problemas. Estos campesinos imploraron a los dioses que los poseyeran y los hicieran invulnerables a las balas de los extranjeros. La tía del emperador decretó que si ellos atacaban y mataban a los extranjeros, ella se haría la distraída. Y así destruyeron las vías férreas y las líneas telegráficas que habían sido construidas por extranjeros y asesinaron a cuanto extranjero y cristiano pudieron.

Los países de donde los extranjeros habían venido estaban enojados. Ellos mandaron sus fuerzas armadas para restaurar el orden. Demandaron indemnización por la propiedad y la gente que perdieron. La tía del emperador tuvo que escaparse y esconderse. La xenofobia—odio, repugnancia u hostilidad hacia los extranjeros—resultó ser una mala estrategia política.

Al final del siglo 19, ocho naciones tenían un número considerable de empresarios y diplomáticos en la China. Sus vías férreas y líneas telegráficas modernas habían incrementado mucho la enorme comunicación interna del país. Sus misioneros, educadores, y obreros de salubridad habían servido a la gente china por siglos. Muchos chinos se habían convertido al cristianismo.

El Levantamiento de los Bóxers (1899–1901) fue un atentado para purgar al gobierno de la influencia foránea. Los Bóxers, o miembros de la Sociedad de los Puños Enhiestos, literalmente de los Puños Justos, sitiaron por 55 días el barrio de los extranjeros en Beijing. Un gobernador provincial masacró 44 misioneros protestantes—hombres, mujeres, y niños—después de inducirlos a su capital bajo promesas de seguridad. El número final de víctimas: 136 misioneros protestantes y 53 niños; 2,000 protestantes chinos; mucho más de 200 cristianos rusos ortodoxos; 30,000 chinos católicos.

Siguieron repercusiones drásticas. Alrededor de 20,000 soldados invadieron a la China y aplastaron la rebelión. Muchos extranjeros—principalmente soldados y empresarios, pero también algunos misioneros—participaron en saquear. Los gobiernos, compañías, y agencias misioneras que perdieron gente y propiedad exigieron indemnizaciones enormes. Sus exigencias pusieron a una dinastía ya inestable en peor condición y crearon más resentimientos.

Hudson Taylor, fundador de China Inland Mission (CIM), se mantuvo separado. CIM perdió más gente que ninguna otra agencia: 58 adultos y 21 niños. Aun así, Taylor rechazó cualquier indemnización por las pérdidas del grupo para así mostrar la “humildad y mansedumbre de Cristo.” Esto impresionó a los chinos. Pero los periodistas americanos se enfocaron en los extranjeros occidentales codiciosos. En la mente del pueblo, las misiones cristianas y el imperialismo occidental se entrelazaron firmemente.

Cincuenta años después, los líderes chinos cristianos todavía estaban viviendo con las consecuencias del Levantamiento Bóxer y ondas interferentes de nacionalismo chino. Después de la revolución comunista, muchos cortaron las ligaduras con las iglesias occidentales, prometiendo que las iglesias chinas serían antiimperialistas, antifeudales, y anticapitalistas. Desafortunadamente, esas promesas favorecieron la xenofobia de sus jefes políticos.

Hoy en día, los líderes de la China han decidido formar parte de la economía mundial, y la iglesia china oficialmente reconocida ya no se deja llevar por la xenofobia. Los descendientes de esos líderes de la iglesia china de mediados del siglo aprecian las contribuciones de los misioneros. Ellos reconocen que la solidez de la iglesia en gran parte se debe a la dedicación de aquellos que dieron sus vidas en 1900 y los muchos otros que sirvieron después de ellos—incluyendo al cofundador de Christianity Today, L. Nelson Bell.

El odio a los extranjeros, sin embargo, ha resurgido alrededor del mundo. La xenofobia fue mala política en la China del siglo 19, y es mala política hoy. La retribución fue mala religión entonces, y es mala religión hoy. ¿Cómo hubiera cambiado la historia de la China si todos los misioneros cristianos hubieran respondido tan gentilmente como lo hizo Hudson Taylor?

David Neff es el anterior editor de Christianity Today.

Esta traducción fue publicada en colaboración con la Conferencia Nacional de Liderazgo Cristiano Hispano (NHCLC, por sus siglas en inglés).

Mientras conducía hacia el sur por la interestatal 65 un día caliente de verano, rumbo a Birmingham, no estaba seguro de lo que había al final de mi viaje de 376 millas. Había pasado diez años maravillosos en Louisville, Kentucky, enseñando en un seminario bautista donde tuve maravillosos estudiantes y colegas. Me encantó lo que hice y mi intención era permanecer allí hasta morir. Pero, una agitación interior profunda—la promoción inesperada de Dios, yo creía—me había puesto en este viaje a un futuro aún desconocido para mí.

Una de las grandes metáforas de la vida con Dios es la de un viaje. El viaje de Egipto a la Tierra Prometida. El viaje de Babilonia a Jerusalén. El viaje de los hombres sabios a Belén. Este tema resuena no solo a lo largo de las Sagradas Escritura sino también en toda la tradición cristiana. Por ejemplo, una de las palabras favoritas de Agustín de Hipona era peregrinatio, el latín para “peregrino,” que aparece casi 100 veces en su obra clásica La ciudad de Dios.

Dentro de la tradición evangélica, podríamos resonar más hondamente con la alegoría de John Bunyan, El progreso del peregrino, donde un personaje llamado Cristiano deja su ciudad natal, se despide de su familia y amigos, y viaja a un lugar donde nunca ha estado. En el camino, cristiano se enfrenta a peligros y demonios de la oscuridad. Pero él sigue caminando hasta que por fin llega a esa ciudad "con fundamentos cuyo arquitecto y constructor es Dios," que puede vislumbrarse pero nunca ocuparse sino hasta que la persona cruza el río de la muerte.

Mi propio viaje empezó en Chattanooga, Tennessee, en 1950. Mi padre era un alcohólico y murió en prisión cuando yo tenía 12 años de edad. Mi madre sufrió de la polio y batallaba para cuidar de mi hermana menor, Lynda y de mí. Por algunos años, Lynda vivió en una casa-hogar para niños, de ministerio cristiano, mientras que yo fui dado al cuidado de dos tías abuelas. Vivimos en una sección de la ciudad llamada “El medio acre del infierno.”

En los años 1950s, antes de la era de los derechos civiles, nuestro barrio ya estaba integrado, ya que los blancos y negros estaban simplemente demasiado pobres para vivir en otra parte. Yo sé lo que es ir a la cama con hambre e ir a la escuela vistiendo ropa harapienta.

Cada domingo, mis tías abuelas me llevaban a una pequeña iglesia bautista cerca del hogar. La adoración era expresiva, las oraciones fervientes, y el amor palpable. Allí aprendí Juan 3:16 y el coro “Cristo me ama, bien lo sé, su Palabra me hace ver.” La escuela dominical era una gran cosa, lo mismo que la predicación. En esa iglesia, me conecté por primera vez con una de las grandes historias de viaje de la biblia: el peregrinar de Abraham y Sara desde el viejo hogar hasta el nuevo, de un país viejo a uno diferente (Hebreos 11:8-16).

A nuestro pastor, el hermano Ollie Linkous, le encantaba predicar de Hebreos 11. Él podría decir las historias de los grandes héroes de la fe mencionados en ese capítulo: Abel, Noé, Jacob, Moisés, Rajab, Gedeón, David, Samuel, y todos los demás. Pero Abraham y Sara causaron una impresión especial en mí.

Con la Palabra de Dios—especialmente la historia de Abraham y Sara—habitando en mi corazón mientras crecía, mi mente empezó a llenarse con preguntas que le preocupaban a muchos jóvenes cristianos: ¿Cómo discierno la voluntad de Dios cuando enfrento una decisión importante en la vida? ¿Debo ir a esta escuela o aquella otra? ¿Me casaré con esta persona, o con alguien más, o permaneceré soltero? ¿Es este el trabajo apropiado para mí?

Algunos creyentes dicen que no debes preocuparte de tratar de discernir la voluntad de Dios. “Dios te dio una mente sana,” dicen ellos, “así que úsala y seguramente harás una decisión sabia.” Pero esa respuesta nunca me satisfizo. El Dios en ese escenario suena como el Dios distante del deísmo—distante del mundo y sin que sus manos lo toquen—más que el intrusivo Dios de la Biblia que interrumpe nuestras vidas.

Como cristiano joven, se me dio buen consejo sobre la dirección divina. “Busca consejo de amigos sabios y santos,” me dijeron. “pasa tiempo en oración y clama la promesa de Santiago 1:5 “si alguno de ustedes tiene falta de sabiduría, pídala a Dios, el cual da a todos abundantemente y sin reproche, y le será dada.” Y “sumérgete en las Sagradas Escrituras, porque la Palabra de Dios es ‘lámpara a mis pies, y lumbrera en mi camino.’” (Salmo 119:105).

He tratado de seguir estos consejos cuando enfrento situaciones difíciles. Y en dos ocasiones distintas, meditar intensamente sobre Hebreos 11:8-16, me ha ayudado en el proceso de tomar decisiones, formando mi vida significativamente.

De la certeza a la confianza

La primera situación ocurrió cuando batallaba para decidir a cuál seminario asistir. Como un muchacho predicador teñido en la lana bautista del sur, todos asumían que yo pudiera escoger uno de los seis seminarios de la denominación. Mi esposa, Denise, y yo visitamos uno y conocimos algunos de los profesores. Pero después de un proceso largo de discernimiento, decidimos cambiarnos a Boston, donde podía asistir a la escuela de divinidades de Harvard.

Innumerables personas me preguntaban, “¿Por qué vas a la liberal Harvard?” Denise y yo sentimos que Dios estaba guiándonos allí, pero no teníamos una verificación infalible por adelantado. La decisión fue difícil. Algunos amigos pensaron que probablemente perdería mi fe si estudiaba en tal escuela. (Esto había pasado a otros, así que su preocupación era legítima.) Otros previnieron que perderíamos toda oportunidad de ministerio por dejar nuestro capullo acogedor denominacional. En este contexto, Hebreos 11:8-16 se pegó en mi mente y mi corazón.

Mientras leía este texto a la luz de la narrativa de génesis (11-25), se hizo evidente que el viaje de Abraham y Sara se hizo en respuesta a un llamamiento: “Por la fe Abraham, al ser llamado, obedeció, saliendo para un lugar” (Hebreos 11:8 NBLH). No se nos dice exactamente como ese llamado vino a Abraham y Sara. Si fue como la zarza de Moisés, brillando con fuego sobrenatural, o como la visión psicodélica de Ezequiel, si susurró una voz a lo largo de un sendero de la montaña, o alguien pronunció sus nombres en el medio de la noche—no lo sabemos. Pero una cosa es segura: el llamado tuvo su origen fuera de ellos. Abraham y Sara no tomaron un examen de personalidad o de dones espirituales y luego decidieron convertirse en peregrinos. Ellos fueron convocados, y ellos lo supieron. También, nosotros, supimos que fuimos convocados.

Pero el viaje, siempre involucra desplazamiento—y usualmente incertidumbre. Me llamó la atención el número de negativas en este pasaje. “y salió sin saber adónde iba (v. 8 NBLH, énfasis mío). Cuando ellos murieron, no habían recibido lo que se les había prometido (v. 13). Vieron la ciudad celestial a la distancia, desde lejos, y por esa razón ellos reconocieron “que eran extranjeros y peregrinos (expatriados) sobre la tierra” (v. 13, NBLH). Sin saber, sin tener, sin recibir, sin poseer. El gran teólogo John Calvin una vez escribió, “no podemos imaginarnos ninguna certeza que no esté teñida de dudas, ni ninguna garantía que no sea asaltada por algo de ansiedad.”

Hay momentos que los seguidores de Cristo quieren cantar con todo el gusto del alma aquel maravilloso himno de Fanny Crosby: “bendita seguridad, Jesús es mío / ¡un anticipo de la gloria divina!” Pero otras veces, el gran himno de John Henry Newman es más apropiado: “guíame, dulce luz, en medio de la penumbra que me rodea, guíame hacia adelante. / La noche es obscura, y lejos de casa estoy; guíame hacia adelante.” Estoy seguro que ese fue el caso de Sara y Abraham. Eso fue lo que pasó ciertamente conmigo y Denise. Dos aspectos de su viaje parecían augurar nuestra propia peregrinación de fe.

El camino de la vulnerabilidad

Primero, su viaje fue un viaje de la certeza a la confianza. En Ur de los caldeos, Abraham y Sara fueron personas de substancia. Considere el número de animales y sirvientes que tenían. Ellos sabían quiénes eran y su lugar en la sociedad. Su sentido de identidad estaba formado, sin duda, por las riquezas, estatus, y privilegios adquiridos a lo largo de generaciones. Pero en el viaje, ellos no podían contar más con tales certidumbres. El peligro del camino requería la disciplina de confiar. Confiar—un tema principal en las Sagradas Escrituras—aparece 134 veces en la Biblia (version en inglés KJV) y básicamente significa “apoyarse en” o “aferrarse a.”

Abraham y Sara también hicieron un viaje de la seguridad a la vulnerabilidad. Ellos se convirtieron en nómadas. Como los Beduinos que todavía viven en el Medio Oriente, fueron habitantes de carpas, mudándose de un lugar a otro, sin ciudad amurallada para mantenerlos a salvo de los merodeadores que buscaban presa fácil.

Durante los siete años que Denise y yo pasamos en Boston—mil millas de distancia de nuestra casa y nuestra familia—aprendimos sobre la confianza y la vulnerabilidad de manera difícil. Nunca olvidaré aquel sentimiento de vacío en mi estómago cuando salí de clases un día para descubrir que habían robado mi carro. Nuestra casa y el edificio de la iglesia adyacente fueron allanadas en cinco ocasiones distintas, los pocos objetos de valor robados. Y la diferencia cultural era enorme: ¡imagínate tratar de encontrar atole de maíz sureño (grits) en una tienda de comestibles de Boston!

En Hebreos, el rol de honor de la fe empieza con Abel (11:4) y concluye con Jesucristo (12:2). Como Abraham y Sara, Jesús también fue un extranjero. Juan 1:14 describe la encarnación de esta manera: “El Verbo (La Palabra) se hizo carne, y habitó [literalmente tiró su tienda] entre nosotros, (NBLH). Aunque Jesús encontró respiro en la casa de sus amigos María, Marta, y Lázaro, su ministerio tomó lugar en el camino. Su vida fue una vida itinerante. Jesús dijo de sí mismo, "Las zorras tienen madrigueras (cuevas) y las aves del cielo nidos, pero el Hijo del Hombre no tiene dónde recostar la cabeza." (Mateo 8:20 NBLH). Al final de su vida, se encontró a sí mismo, como Dietrich Bonhoeffer lo puso, “desplazado del mundo y en una cruz.” Para seguir la vía de peregrinación de Jesús, para tomar nuestra propia cruz diariamente, debemos caminar en su camino de confianza y vulnerabilidad.

Convocado en un cementerio

Después de completar mis estudios en Harvard, me uní a la facultad del Seminario Teológico Bautista del Sur en Louisville. Nuestro tiempo allí fue de lo mejor en nuestras vidas. Amé enseñar y tuve cientos de maravillosos estudiantes. La carrera de escritor de Denise empezó a florecer. Y uno de nuestros beneficios de enseñar en el seminario era el privilegio de ser enterrados en el cercano cementerio Cave Hill. Amaba caminar a través del cementerio y a veces llevé a mis estudiantes en esos “viajes de campo” para estar cerca de los lugares de reposo de los fundadores del seminario y otros santos. Incluso elegí el lugar donde esperaba ser enterrado.

Y luego, un día, recibo una inesperada llamada del presidente de la universidad de Samford, Tom Corts. Él me dijo, “estamos pensando acerca de abrir una nueva escuela de divinidades aquí en Alabama, y queremos hablar contigo sobre ser el decano fundador.” Quedé perplejo. Yo nunca había sido un decano, y nunca había buscado ser uno. Yo era un erudito y un maestro. La administración del seminario era la última cosa que yo, o las personas cercanas a mí, pensarían que iba a hacer. Pero Corts fue persuasivo, Y estuve de acuerdo con tener una entrevista. Conocí al benefactor de la escuela, Ralph Waldo Beeson, y quedé impresionado con su visión sobre la educación teológica.

Frente a la decisión, consulté a amigos, y otra vez tuve una mezcla de consejos. Oré y decidí tomar un día entero en el Cave Hill. Caminé entre las lápidas que había llegado a conocer tan bien. Algunas de ellas eran elaborados monumentos que recordaban a aquellos que habían hecho obras atrevidas de fe. Pero una de mis lápidas favoritas era la del gran erudito del Nuevo Testamento A. T. Robertson. La suya tenía un solo verso escrito: “para mí, el vivir es Cristo y el morir ganancia” (Filipenses 1:21). Hebreos 11:4 dice de Abel que “por la fe, estando muerto, todavía habla” (NBLH). Había una especie de comunión de los santos en el cementerio aquel día, y supe que había venido allí por una cita especial.

Desde temprano en la mañana hasta la puesta del sol, caminé, oré, y leí pasajes de la Biblia una y otra vez. El primero fue el Salmos 119. En estrofas repetitivas, como las olas rompiendo contra la costa, el salmista exalta la Palabra de Dios. Este salmo es un himno a los justos juicios del Señor, a sus testimonios, estatutos, preceptos, promesas y mandamientos. La Ley de Dios, se nos dice, es una expresión de su inquebrantable amor y fidelidad. Ese día en el cementerio, mi sentido de vocación fue confirmada a medida que permití que este salmo me formara.

También leí y recité una vez más la historia de Abraham y Sara. Cuando ellos fueron llamados por Dios, obedecieron, sin saber a dónde iban, sin haber recibido las cosas prometidas, pero viendo desde lejos y confiando que Dios podía dirigirlos al fin a esa ciudad con fundaciones cuyo constructor y hacedor es Dios (Hebreos 11:10).

Mientras conducía de Louisville a Birmingham para empezar el trabajo de la escuela de divinidades en Beeson, el primero de enero de 1988, no podía decir que estaba libre de punzadas de duda. Pero estaba seguro de dos realidades: que la Palabra de Dios permanecería para siempre, porque sus promesas no pueden fallar, y que yo una vez había sido convocado por el mismo Dios que llamó a Abraham y a Sara para levantar las estacas de su tienda y salir a lo desconocido.

Más de 25 años después, aquellas convicciones todavía me sostienen.

Timothy George es el decano fundador de la escuela de divinidades Beeson de la universidad de Samford y el editor general de Reformation Commentary on Scripture (IVP academic).

Esta traducción fue publicada en colaboración con la Conferencia Nacional de Liderazgo Cristiano Hispano (NHCLC, por sus siglas en inglés).

Por años, un grupo de activistas y políticos pro-vida (que abogan en contra del aborto) han conducido feroz guerra política y de imagen con la Federación de Planned Parenthood de América, una agencia de un millón de dólares, sin fines de lucro, que se ha colocado como una defensora de la salud de la mujer.

Los grupos pro-vida y otros críticos llaman al gigante en aborto—Planned Parenthood interrumpe más de 300,000 embarazos al año—una organización corrupta que mal usa como $500 millones al año de fondos del gobierno para costear su negocio lucrativo de abortos.

Después de una cadena de victorias desde el 2011, el movimiento para retirar los fondos que Planned Parenthood recibe, en gran parte se estancó. El mes pasado, el movimiento era una causa perdida.

Ya no.

Una serie de videos secretos, mostrando a los ejecutivos de Planned Parenthood durante la comida y durante una disección negociando los precios por los tejidos y órganos fetales donados, ha puesto al gigante en abortos a la defensiva.

Los videos, que aseguran que Planned Parenthood gana dinero por vender el tejido fetal causaron indignación al público y suscitó protestas nacionalmente. Un total de siete estados, incluyendo Texas, han planeado juicios para los intermediarios, los que los revenden a los científicos.

La ley federal permite que se le reembolse a Planned Parenthood por el gasto razonable de obtener el tejido fetal donado. Pero Daleiden cree que Planned Parenthood se beneficia de estas ventas.

Armado con una videocámara secreta y con un presupuesto de $120,000, él y otros activistas pasaron entre dos años y medio y tres adquiriendo evidencia para probar que así era. Hasta ahora, han hecho público tres videos y esperan al final hacer público una docena, incluyendo un nuevo video sobre Planned Parenthood que debutó el 30 de julio.

Una corte en California emitió una orden judicial el 29 de julio, prohibiendo hacer público cualquier video mostrando a líderes de StemExpress, una compañía de adquisición de tejido. Los abogados de StemExpress aseguran que las videograbaciones de CMP fueron ilegales.

Daleiden habló recientemente con el editor de redacción de CT, Bob Smietana.

Nota del Editor: Esta entrevista fue editada para claridad.

¿Cuándo fue que primeramente te enteraste del negocio de las donaciones de tejido fetal?

Al principio se cruzó en mi radar en el 2009, cuando asistía a una conferencia sobre célula madre en UCLA. Me pareció muy raro, algo que no podía ser real o algo que era poco común.

Después volví a retomar el asunto en el 2010 y comencé a darme cuenta que esto no es algo raro o que está muy lejos de la realidad. La venta y explotación comercial de tejido fetal abortado es muy común y ocurre todos los días en las clínicas grandes y con mucho tráfico de Planned Parenthood alrededor del país.

Tú no eres la primera persona en plantear la pregunta sobre las presuntas ganancias adquiridas por el tejido fetal. En el 2000, hubo informes notorios y una audiencia parlamentaria sobre las donaciones de tejido fetal. ¿Influenciaron tu trabajo esos informes?

Eso fue algo que me sorprendió—que nadie hasta el momento, había investigado este asunto por 15 años. La última vez que este asunto estuvo en diálogo público fue en el 2000, todo por la influyente investigación y la revelación hecha por Mark Crutcher (del grupo pro-vida Life Dynamics). Yo quería algo que fuera más allá de lo que Mark había hecho. En el informe de Mark, no hubo mucho énfasis en el proveedor—en la gente que en realidad pone fin a los fetos y usa los abortos para obtener partes de cuerpos humanos de buena calidad. Eso en realidad no se cubrió en el 2000.

Yo quería explorar y enfocarme en eso. Y eso fue lo que hicimos por los últimos dos años y medio.

¿Cómo conseguiste que la gente hablara contigo? Ha habido otros videos secretos sobre Planned Parenthood en el pasado, así que uno pensaría que serían más escépticos.

Creo que hoy en día se está llevando a cabo una acción parlamentaria—pero es por los videos secretos. Si no les mostraras el video, la mayoría de la gente no creería que estas cosas estuvieran sucediendo. Yo no lo hubiera creído si no lo hubiera visto con mis propios ojos.

Hay algunos críticos, que comparten tus convicciones sobre el aborto, que se sienten incómodos por los métodos que usas. Dicen que el representarte falsamente y videograbar en secreto no es ético. ¿Cómo respondes a esta declaración? ¿Y cuáles son las leyes sobre grabaciones secretas en estados como California, donde grabaste el video?

California tiene una ley sobre grabaciones que prohíbe la grabación secreta de lo que se llama “comunicaciones confidenciales,” así que las leyes sobre las grabaciones en California son limitadas.

Creo que hay una minoría de gente que piensa que cualquier tipo de operativo secreto es prima facie erróneo y poco ético. Por supuesto yo no pienso así. La mayoría de la gente no piensa así. El conducir un operativo secreto es una táctica muy común entre los elementos de seguridad pública y los periodistas. No creo que los métodos que usamos sean más extremos de lo que se hace diariamente por la mayoría de los periodistas de investigación.

La gente no se da cuenta que es la libertad de derecho común en los Estados Unidos cambiarte el nombre cuando quieras. Creo que es un poco absurdo decir que es poco ético cuando es la libertad de derecho común poder presentarte de la manera que quieras presentarte.

Planned Parenthood y un número de expertos legales y expertos de ética médica dicen que su programa de donación de tejido fetal es legal. ¿Por qué crees que no lo es?

La interpretación de la ley por Planned Parenthood es muy clara. No es legal de ninguna forma que la gente se beneficie por la venta de partes de cuerpos de bebés abortados. Pero eso es exactamente lo que Planned Parenthood hace. Y lo puedes ver en nuestro video de evidencia que hicimos público.

Ellos fijan el precio por espécimen—que es por bebé abortado o por partes del cuerpo del bebé. La cantidad de dinero que se recibe por esas partes de cuerpos de bebés son mucho más que cualquier gasto real o imaginario que tengan en suministrarlos.

Planned Parenthood no hace el envío ni empaquetado—todo eso lo manejan las empresas biotecnológicas intermediarias a quienes se las venden. Y esos grupos envían a su propia gente para que se encarguen de todo el procesamiento de los especímenes.

Así que Planned Parenthood no hace nada, sin embargo ellos en sí reciben $50, $75, o $100 por espécimen. Por lo tanto, se deja ver claramente que están vendiendo tejido fetal por un buen precio y por ganancia—y eso es claramente en contra de la ley.

¿Cuáles son tus creencias personales y cómo impactan el trabajo que haces?

Soy católico, y soy gran admirador del Papa Francisco. Él me ha sido de gran inspiración por el último par de años, especialmente cuando ejecutaba este proyecto.

Él énfasis del Papa Francisco de no encerrarse en uno mismo, sino siempre caminar hacia adelante y siempre estar dispuesto a ir hacia los márgenes de la experiencia humana—para así traer el evangelio a esos márgenes—me fue de gran inspiración durante este proyecto. No creo que haya otro lugar más al margen existencial de la sociedad que la clínica de aborto.

Pienso que cuando se tiene un lugar como una clínica de aborto—que es un lugar donde se asesina a niños en escala industrial—casi hay un valor sacramental de hacernos presentes en esos lugares. Estábamos allí para hacer el bien, por amor, y para dar la bienvenida a esos bebés por el corto tiempo que estarían con vida antes que murieran. Y para estar en contacto con—y orar por —todos los trabajadores y doctores que inducen el aborto allí. Como cristiano eres parte del cuerpo de Cristo. Así que tu presencia, aun en esos oscurísimos lugares, puede traer la presencia de Cristo.

Hay quejas de que los medios de comunicación principales no están cubriendo lo suficiente tu trabajo. ¿Qué piensas sobre eso?

De verdad no me estoy quejando sobre la cobertura de los medios de comunicación. Pienso que el público está respondiendo a esos videos y los medios de comunicación también están respondiendo. La única crítica que yo tendría es que los medios de comunicación principales tal vez estén muy confiados en la información que Planned Parenthood imparte.

Pienso que la gente está haciendo las preguntas correctas. Sólo necesitan hacer más preguntas con respecto a Planned Parenthood.

Esta traducción fue publicada en colaboración con la Conferencia Nacional de Liderazgo Cristiano Hispano (NHCLC, por sus siglas en inglés).

¿Debe un orador estar preocupado solamente por la verdad, toda la verdad y nada más que la verdad, y por lo tanto con la lógica y los méritos de este argumento? ¿O exige la persuasión eficaz que el orador use cualquier truco del oficio que resulte en convencer a otros de su punto de vista, sin que importe la verdad o la lógica? Es muy obvio, los oradores que tienen habilidad en persuadir pueden convertir el peor de los casos en un buen caso, la verdad en mentira, lo bueno en malo, y lo malo en bueno.

La verdad es crucial a la persuasión, de la misma manera que la persuasión es crucial a la verdad, pero se necesita más que la verdad para ser persuasivo, y cuando la luz ilumina esos dos hechos deja ver una brecha sobre la cual se pueden colar todo tipo de demagogos, charlatanes, estafadores, tramposos, vendedores de pociones, e impostores.

Los Cristianos debemos buscar comunicarnos de una manera que ha sido moldeada por Aquel que nos envía, y por lo tanto por el patrón de la encarnación, la Cruz, y el Espíritu Santo. La manera en que Jesús fue enviado debe dar forma a la manera en que nosotros somos enviados y la manera en que hablamos.

Dios se ha revelado a sí mismo a nosotros en una forma que es una sorpresa impactante, que contradice y confunde todas nuestras expectativas humanas y nuestras maneras de pensar. Y todo esto fue así porque así tuvo que hacerlo, porque no había otra manera de subvertir la testarudez de nuestra desobediencia pecaminosa y llegar a nuestros corazones. El Dios de todo poder escogió hacerse débil para subvertir nuestro poder enclenque, el Dios de toda riqueza escogió hacerse pobre para subvertir nuestra riqueza escasa, el Dios de toda sabiduría escogió hacerse insensato para subvertir nuestra sabiduría imaginada, y el Dios quien es el único ser decisivo escogió ser nadie para subvertirnos cuando tontamente pensamos que éramos alguien. Si tales extremos fueron necesarios aún para Dios mismo, sería absurdo pensar que podemos hacerle justicia a la encarnación adornando nuestros argumentos con lo más fino a nuestro alcance o que hablemos dignamente de su cruz a través de argumentos que pavonean lo brillante que somos.

¡Que nos dé pena nuestra locura cuando pensamos que sabemos mejor que Dios! La verdad de Dios requiere del arte de Dios para que sirva los fines de Dios. Cualquier explicación o defensa Cristiana de la verdad debe tener una vida, una manera, y un tono que han sido moldeados decisivamente por las verdades centrales del evangelio. Al igual que la Encarnación, nuestras palabras son más eficaces cuando las hablamos de persona a persona, y cara a cara. Al igual que la Cruz, nuestro mensaje debe pagar el precio de la identificación, para que fluyendo de lo interior a lo exterior pueda tener la oportunidad de tener éxito en su alta y digna meta. Y al igual que nuestra dependencia en el Espíritu Santo, siempre debe ser evidente que cualquier poder y persuasión en nuestra comunicación proviene de él y no de nosotros.

La humildad y la vulnerabilidad deben siempre estar entre las marcas claras del Cristiano que defiende la fe. Somos parteras, y lo que importa no somos nosotros sino el regalo del Espíritu de la vida recién nacida del nuevo hijo de Dios.

Tomado de Fool’s Talk [El hablar del insensato] por Os Guinness. Copyright © 2015 por Os Guinness. Usado con el permiso de InterVarsity Press, P.O. Box 1400, Downers Grove, IL 60515, USA.

Esta traducción fue publicada en colaboración con la Conferencia Nacional de Liderazgo Cristiano Hispano (NHCLC, por sus siglas en inglés).

Al mismo tiempo que Brian Williams de NBC había iniciado su notoria “gira de disculpa,” la callada disculpa del Vaticano pasó desapercibida.

A fines de Junio, el Papa Francisco se disculpó con “la iglesia evangélica más antigua” por la persecución de la Iglesia Católica durante la Edad Media.

“Les pido perdón, de parte de la Iglesia Católica, les pido perdón por la conducta y las actitudes no Cristianas y aún inhumanas que les mostramos,” dijo Francisco durante la primer visita en la historia de un Papa a una iglesia valdense. “¡En el nombre del Señor Jesucristo, perdónenos!

La iglesia valdense fue fundada por Pedro de Valdo en el siglo XII después de que se deshizo de sus posesiones materiales y optó por una vida de pobreza y predicación.

El estilo de vida monástico y las ideas de Valdo eran muy similares a las de Francisco de Asís, el tocayo del Papa, pero la insistencia de Valdo de predicar, aunque era una persona laica y de hablar en contra de los excesos de la iglesia, causó que fuese excomulgado.

Los valdenses se ubicaron en Italia, muy cerca de la frontera con Francia. El pequeño grupo sufrió años de masacre, violaciones, y saqueos durante el periodo cuando la iglesia intentó aplastar el movimiento. Durante una famosa masacre, más de 1,700 Valdenses perdieron la vida durante la Semana Santa de 1655.

“La historia de los valdenses es una historia de devoción a las Sagradas Escrituras, y a la perseverancia—una historia que debe inspirarnos a todos,” escribió la revista Christian History en una edición en 1989 dedicada a los valdenses.

Miles de valdenses emigraron a Alemania, donde se convirtieron en Luteranos. Otros se vinieron a los Estados Unidos, donde muchos fueron absorbidos por la Iglesia Presbiteriana, y a América del Sur, dónde un pastor valdense se hizo “buen amigo” de Jorge Bergoglio antes de que fuese elegido Papa.

Francisco se disculpó en Turín, la ciudad donde se autorizó la masacre de Semana Santa.

“Se sabía en aquellos tiempos que cuando el Papa Inocencio III decidió autorizar la nueva orden religiosa de Francisco de Asís en 1210, lo hizo debido al éxito que Valdo había tenido,” escribió Mark Silk, director del Centro para el Estudio de la Religión y la Vida Pública del Trinity College. “Hacerse amigos y hacer enmiendas con los Valdenses no fue solamente otro acercamiento ecuménico más para el líder actual de la Iglesia Católica. Al hablar sobre las posibilidades de colaborar con ellos en ‘servicio a la humanidad que sufre, a los pobres, a los enfermos, a los inmigrantes,’ Francisco mostró que sabía que los valdenses son el tipo de Cristianos que están muy cerca de su propio corazón. Por cierto que, si Alejandro III hubiese sido tan iluminado como Inocencio III, el que ocupa hoy la silla de Pedro muy fácilmente pudiera haber apropiado el nombre no de Papa Francisco, sino de Papa Valdo.”

La disculpa viene 18 años después de que un arzobispo católico se paró frente a una iglesia valdense y se disculpó por el “sufrimiento y el daño” que se les había causado.

El año pasado, Francisco pidió perdón a los pentecostales por la persecución que sufrieron bajo el régimen fascista de Italia, que no les permitió practicar su fe.

CT sigue la trayectoria del Papa Francisco, lo que incluye su carta reciente sobre calentamiento global y los muchos evangélicos que están en desacuerdo con su advertencia, su popularidad entre los evangélicos argentinos, y cómo su estatus entre los evangélicos en EE.UU. desconcierta a los que viven en Italia.

La revista hermana de CT, Christian History, cubrió a los valdenses a fondo.

[Imagen cortesía de Luke Jones-Flickr]

Esta traducción fue publicada en colaboración con la Conferencia Nacional de Liderazgo Cristiano Hispano (NHCLC, por sus siglas en inglés).

La avalancha de historias de la policía maltratando a afroamericanos—desde pararlos por "conducir en estado de negro" hasta disparar a adolescentes desarmados—ha tomado a muchos norteamericanos blancos por sorpresa. Con la legislación aprobada durante el movimiento de derechos civiles en efecto, y un presidente afroamericano, muchas personas creían que el racismo se había extinguido. Y tiene a muchos preguntándose, después de todo el progreso, si eso es posible ahora.

La respuesta corta, por supuesto, es no: el racismo no ha sido extinguido, y no lo será en nuestros tiempos. Pero escondido en esta respuesta hay algo de esperanza realista.

Muchos líderes bien intencionados, en su intento por “erradicar toda forma de racismo,” abogan por leyes y programas que eliminen o al menos debiliten el racismo en Estados Unidos. Pero las leyes solo pueden ayudar hasta cierto punto. Finalmente, nos vemos obstaculizados por una tensión racial continua, como señaló recientemente Matthew Loftus, un médico a las afueras de Baltimore, para la publicación First Things:

Comentaristas conservadores—y liberales predispuestos a hacer el bien—miran por igual Sandtown, el barrio en el que vivo, y se encogen de hombros . . . los agentes de policía justifican la brutalidad hacia los ciudadanos porque las condiciones aquí son crueles, lo cual sólo hace el nihilismo más fuerte cuando las personas que nunca han sido respetados por la ley a su vez no tienen ninguna razón para respetar la ley.

Cuando la desesperación está en el aire, tanto los poderosos como los débiles están de acuerdo: la paz y la justicia pueden ser asegurados solamente por medio de la violencia.

Una definición simple de diccionario del racismo es "discriminación . . . en contra de alguien de una raza diferente, basado en la creencia de que nuestra propia raza es superior." El racismo, como todos los pecados, es el resultado de algo bueno que se volvió algo malo—en este caso, afecto por sus seres queridos. Tal afecto posibilita el orgullo familiar, étnico, y racial, así como el amor y el sacrificio a favor de la familia y la comunidad. Pero así como la atracción sexual saludable a menudo se convierte en lujuria, y la autoestima saludable en el orgullo, así la lealtad saludable propia demasiado a menudo se convierte en racismo.

El punto es este: dada la condición humana, nunca vamos a liberarnos del racismo en esta era, de la misma manera que no vamos a liberarnos de la lujuria o del orgullo. Y sin embargo, lo que parece ser causa para la desesperación en realidad previene la desesperación.

Nada más porque no podemos erradicar el racismo no significa que tenemos que sucumbir a sus expresiones desagradables. Toma la lujuria, aunque no podamos eliminarla, todavía creamos normas sociales y leyes para mantenerla bajo control. Esperamos que los hombres se abstengan de hacer comentarios lascivos a las mujeres, y procesamos a aquellos empleadores que explotan sexualmente a sus empleados.

La iglesia tiene dos regalos que ofrecer en este respecto. El primero es teológico: la doctrina del pecado original. Muchos estudios recientes de los prejuicios raciales inconscientes afirman la verdad del pecado original—como el estudio publicado en la publicación American Journal of Sociology que mostró que los delincuentes blancos recién liberados experimentan un mayor éxito en la búsqueda de trabajo que los jóvenes negros sin antecedentes penales. Un artículo de CNN publicado después de los disturbios en Ferguson señaló, “algunos blancos limitan racismo al … Ku Klux Klan y a los comentarios racistas en público.” Pero los estudiosos dicen que en lugar de usar una capucha, “[el racismo] hace que personas desprevenidas vean al mundo a través de un lente racista.” Eduardo Bonilla-Silva un sociólogo de la Universidad de Duke llama a esto “racismo sin racistas” (también el título de su libro reciente). Es la razón por la que Doreen E. Loury, director del programa de estudios en la Universidad Panafricana Arcadia, dice que el racismo "impregna todas las facetas de nuestros poros de la sociedad.”

Sí, y aquí está la paradoja: Sólo cuando reconocemos la inutilidad de erradicar el pecado podemos evitar la desesperación. Ennoblecidos por la confesión honesta—empoderada por un perdón seguro—podemos abandonar las esperanzas utópicas y en su lugar centrarnos en metas más modestas y alcanzables: asegurarnos que las peores expresiones de racismo son confrontadas y crear el tipo de iglesia en la que los negros y los blancos disfrutan cierto nivel de reconciliación.

Esto lleva al segundo regalo de la iglesia: su poder para congregar. Las iglesias locales pueden reunir negros y blancos a escucharse uno al otro. Como la psicóloga social Christena Cleveland (quien es también la más nueva columnista de CT—espera su debut en la edición impresa de septiembre) lo pone, “grupos [es decir blancos y negros] que están acostumbrados a estar en desacuerdo uno con el otro deben reconocer las quejas que existen y luego hacer lo que se necesita para hacer la paz.”

El proceso no es diferente a la reconciliación en el matrimonio. Como cada persona casada sabe, la reconciliación es un proceso permanente que requiere paciencia y tolerancia. No se trata de la erradicación de todas las tensiones, sino de la creación de acuerdos donde la gente se puede tratar con gracia asegurando al mismo tiempo una medida de paz y justicia. Mientras tanto, esperamos la conciliación que sólo podemos soñar ahora, cuando "una gran multitud . . . de todas naciones, y tribus y pueblos y lenguas" (Apocalipsis 7:9) juntos adorarán a su Dios.