Este artículo fue publicado en colaboración con la Conferencia Nacional de Liderazgo Cristiano Hispano (NHCLC, por sus siglas en inglés).

En las elecciones de noviembre del año pasado todo cambió. La nación vio el gran impacto del electorado hispano y reconoció como nunca antes que nuestro pueblo será una gran fuerza en el futuro inmediato del país. ¿Qué pasará ahora? Aquí está una palabra para los creyentes hispanos mientras reflexionamos sobre donde nos encontramos el día de hoy.

No es que el resto de Estados Unidos no supiera que decenas de millones de hispanos vivimos en estos cincuenta estados. Tampoco significa que no haya cierto aprecio por las cosas latinas. Más y más se oyen canciones en español en la radio y el concurso Grammy Latino se pasa por la televisión. Hay cantantes que cantan en español e inglés (Enrique Iglesias, Shakira) y artistas de cine que se mueven con fluidez entre producciones latinas y anglas (Selma Hayek, Jennifer López). Deportistas latinos dominan el beisbol y el boxeo, y ni hablar del fútbol soccer. Nuestra comida—los tamales, las pupusas, la horchata, el flan, el frijol negro—han salido de los barrios hispanos y han penetrado la cultura mayoritaria; ya uno puede pedir salsa picante, pico de gallo o Tabasco en casi cualquier restaurante. Estas son algunas muestras de la presencia hispana.

Pero, algo cambió en noviembre. Ahora pondrán más atención a los de descendencia latinoamericana. Tal vez ya no nos vayan a agrupar tan fácilmente con la etiqueta "hispano", como una masa indefinida y no diferenciada. Ese término fue impuesto hace 40 años por la oficina gubernamental del departamento de educación.

Pero, ¿quién es el hispano? ¿El indígena de las culturas precolombinas? ¿El moreno de raíces africanas o el japonés brasileño? ¿El mestizo de sangre española y nativa? ¿Qué de las diferencias en el idioma? Entre nosotros se escucha el acento boricua de Puerto Rico, el estilo rápido singular de los cubanos, el son de la voz chilanga de los de la ciudad de México y el tono tan peculiar de los porteños de Buenos Aires. ¿Qué de aquellos cuyo primer idioma es el quiché o el quechua? ¿Y la música? Nos encantan los mariachis, las baladas románticas y el rock latino. Venimos de casi treinta países, con diferentes historias, banderas y costumbres, literatura y leyendas, trajes y platos típicos.

Nuestro palpitar religioso

La religión también es parte de nuestra complejidad. La fe católica, las creencias sincretistas de los pueblos indígenas y el crecimiento de las iglesias evangélicas y pentecostales reflejan el palpitar religioso del corazón de nuestra gente.

Cada domingo nos reunimos en miles de iglesias para adorarle con el fin de dar un testimonio firme de nuestra fe en esta tierra ajena. Nuestras iglesias nos ayudan a salir adelante en la cultura que nos rodea, donde muchos siguen viéndonos con desdén.

Sin embargo, toda esta grande y rica mezcolanza ha sido reducida a esa etiqueta general: El hispano.

Los evangélicos con raíces latinas somos personas que hemos dado nuestro corazón al Señor y que confesamos que Jesucristo es nuestro Salvador. Cada domingo nos reunimos en miles de iglesias para escuchar la Palabra de Dios y para adorarle con el fin de dar un testimonio firme de nuestra fe en esta tierra ajena. Nuestras comunidades de fe nos ayudan a salir adelante en la cultura que nos rodea, donde muchos sospechan de nosotros o siguen viéndonos con desdén.

Pero, todo cambió en noviembre. Ahora es tiempo de reflexionar sobre cómo nosotros como hispanos podemos contribuir al bien de esta nación para la gloria de nuestro Señor. Ya no es cuestión—si somos honestos—de limitar nuestro horizonte a elaborar estrategias para sobrevivir en las sombras y conseguir la correcta documentación o, para otros, a dedicarse solamente a alcanzar el sueño norteamericano.

Ya es hora de comprometernos a causar un impacto en esta sociedad con el evangelio. La complejidad hispana es un regalo de Dios, una inyección de vida a todo color en una cultura en decadencia. ¿Nos vemos así? ¿No es la presencia cristiana hispana una oportunidad para cumplir la misión del Señor de transformar al país? Nuestro pueblo marginado, con todo su fervor espiritual, puede ser Su poderoso instrumento de cambio. Hay que soñar en grande.

Todo cambió en noviembre.

El Dr. M. Daniel Carroll R. (Rodas) es Profesor Distinguido del Antiguo Testamento en Denver Seminary y el vocero nacional para la inmigración de la NHCLC (National Hispanic Leadership Conference).

Este artículo fue publicado en colaboración con la Conferencia Nacional de Liderazgo Cristiano Hispano (NHCLC, por sus siglas en inglés).

TESTIMONIO

Historias de maravillosa gracia

Yo tenía 8 años cuando comenzó el torbellino que exacerbó la Revolución Iraní (1979). Desde ese momento hasta los 16 años, el gobierno asesinó a ocho de mis hermanos y hermanas. Fui testigo de esto. Aún mi cuñada, que tenía dos meses de embarazo, fue asesinada aunque la ley Islámica prohíbe expresamente asesinar a una mujer embarazada. Mi madre y otro de mis hermanos estuvieron en prisión durante este tiempo. Desde los 16 hasta los 19 años fui el único cuidador de mi padre, quien estaba sufriendo con la enfermedad de Alzheimer. Durante ese tiempo, Irán e Irak estaban en guerra (1980-1988), y también perdí muchos amigos.

Todos los que amaba—cada persona que me importaba—murieron o fueron asesinados o encarcelados. Yo no podía entender esto. Y me llené de mucha ira. Perdonar parecía fuera de mi alcance.

Nací en Teherán, Irán al final de la década de 1960, el más joven de una familia musulmana numerosa y muy bien conocida. Mi padre era un maestro muy respetado y un alto funcionario en el gobierno, sirviendo en el senado Iraní bajo el Shah y luego como el líder en ambas cámaras del parlamento para el gobierno de transición después de la revolución.

Visión en el valle

Después que la revolución terminó en Diciembre de 1979, fui invitado a participar en muchas actividades políticas por mi apellido. Pero no me uní a ellos. En lugar de hacer eso, argumenté en mi mente con todos—el gobierno, otra gente, mis propios primos. Era muy joven para entender las cosas, y los odiaba a todos. Odié sin saberlo. No estaba consciente de cuánto odiaba, así era yo. Tenía tantas preguntas que no podía contestar.

Yo estaba lleno de ira porque veía a todo el mundo como responsable de la muerte de mi familia—el Shah, el nuevo líder Ayatollah Ruhollah Khomeini, los revolucionarios, los que resistían la revolución. Parecía como si todos tuvieran odio en sus corazones, como si no hubiese nadie con las manos limpias. Quería vengarme de tanta gente—especialmente de mis primos y amigos íntimos que se rebelaron contra nuestra familia y ayudaron en sus muertes y encarcelamientos.

Cuando tenía 19 años la salud de mi padre empeoró y se me hizo más difícil cuidarlo, enfermándose cuando necesitaba bañarlo. Ahora, hasta mi padre iba a morir frente a mí.

Un día me subí en un coche y conduje a muy alta velocidad en un área remota y peligrosa en las montañas a las afueras de Teherán. Quería morir. Choqué contra la pared que protegía a la gente de caer en el valle que estaba abajo.

Cuando salí del accidente ileso, fui a la orilla de la montaña y vi un valle enorme. Un valle lleno de gente, una ciudad entera. Supliqué en alta voz: ¿Por qué me quitaste todo? Amo a mi hermana y es asesinada. Le digo a otra amiga, "Tú eres como mi hermana", y ella desaparece. Si amo a alguien, desaparece, y ahora mi padre, mi maestro. ¿Por qué? ¿Por qué? ¿Por qué?

Mientras miraba abajo al valle, una visión vino sobre mí. Vi a millares de personas orando por sus enemigos, en vez de pelear. Desde ese momento, el odio dentro de mí empezó a debilitarse. El perdón empezó a sanarme. Desde ese momento, Alguien me tomó y me ayudó, aunque todavía estaba muy confundido. Tenía muchas preguntas, pero por alguna razón podía mirar a la gente y decir, "Te perdono".

De ahí en adelante encontré mucho éxito. Me casé cuando tenía 20 años y comencé mi propio negocio en finanzas e inversiones el mismo año. Como mi negocio era popular, compré coches y propiedades y albercas, y eventualmente era dueño de 13 compañías. Practicaba el Islam, pero tenía muchas preguntas. Y no tenía paz.

El aroma de Dios

A los 32 años, viajé a la India para ver si el Budismo podría ayudar. En un viaje a Calcuta, le pregunté a uno de los pasajeros si él conocía algunos sitios buenos para visitar. Me habló acerca del ministerio de la madre Teresa.

Llegué a la iglesia bien temprano y un líder nos llevó a un albergue bien grande donde había mucha gente pobre que estaba muy enferma y en malas situaciones. El líder me señaló a un hombre y me dijo: "Cuídalo." No podía creerlo. Se parecía a mi padre. Me mordió los dedos cuando traté de alimentarlo. Había tenido algunos "accidentes" que tuve que limpiar. Padecía de Alzheimer. Allí estaba yo, un hombre de negocios, ayudando a alguien de gratis.

Miles de cristianos orando por sus enemigos, demostrando amor en vez de odio. Desde que era joven, ésta había sido mi visión.

Más tarde, otro de los líderes me invitó a una ceremonia de bautismo. Había velas, muchas velas, y cantos y aplausos. Pude ver que era algo relacionado con lavarse la cabeza, pero no pude entender. Me preguntaba, ¿por qué están tan alegres? No pude entender ese lugar, pero me gustó estar allí. Por muchos años ese sentimiento permaneció conmigo.

Cuando regresé a Irán, tomé más clases espirituales y decidí emprender un viaje cada año para tratar de encontrar respuestas a mis preguntas.

En el año 2008 hice el hajj, el viaje tradicional de peregrinación a La Meca, y éste fue tiempo de entendimiento y perdón, aunque había tanto que yo no sabía. Hasta pude perdonar a mi tío, quien ejecutó a uno de mis hermanos cuando estaba en prisión.

Después del hajj, decidí que haría cualquier cosa para encontrar paz. Vendí todos mis negocios y le di todo el dinero y todos mis bienes a mi esposa y miembros de la familia. Decidí seguir cualquier señal que Dios me diera.

En el 2009 un amigo me invitó a Suecia. Mientras estaba allí, mi única hermana sobreviviente me llamó. Después de la tortura y del encarcelamiento, se había ido a los Estados Unidos, y ahora me estaba preguntando si quería venir a visitarla. Pero yo no tenía dinero y necesitaba regresar a casa, además las relaciones entre Irán y los Estados Unidos parecían impedir la visita. Pero a través de un milagro, un amigo me ayudó a obtener una visa de viajero por 6 meses, y mi sobrina me consiguió el boleto de vuelo. Llegué a Washington, D.C. en Febrero de 2010, con planes de quedarme por dos semanas.

Durante ese tiempo, mi madre también estaba en Washington visitando a mi hermana, como hacía cada tres años. Me llevó a una clase de Inglés a una iglesia local, porque ella sabe que a mí me gusta aprender. Fui con ella y pensé, Esto huele a Dios. Huelo el olor de Calcuta. Continué yendo a la clase.

Entonces un domingo fui al servicio de adoración de la iglesia a las 11 de la mañana. No pude encontrar al maestro de la clase, así que me mantuve de pie en la parte de atrás del templo.

No entendí mucho del culto, pero vi a mucha gente cantando alegremente. Luego el pastor se arrodilló al frente y comenzó a orar. Reconocí una palabra: Irán. Me di cuenta que las mil personas reunidas allí con las cabezas inclinadas, arrodilladas, estaban orando por Irán.

Éste es el Irán que enseña "muerte a América", el Irán que quiere matar tus ciudadanos y vecinos. ¿Y ustedes oran por ellos? ¿Es esto el cielo? ¿Son estos ángeles? Miles de personas orando por sus enemigos, demostrando amor en vez de odio. Desde que era joven, ésta había sido mi visión.

De pie en la parte de atrás de aquella iglesia, inmediatamente empecé a llorar, a reírme, y a bailar. No me importó si alguien conocido me viera. Estaba tan feliz. Esto era paz. Esto era el cielo. Finalmente entendí que éste era el lugar donde podía sentir paz.

En mayo 9 del 2010, fui bautizado en esa iglesia. Quería entender la Biblia, y mucha gente me dijo que comenzara con el Libro de Juan. Leía los versículos y pensaba, Sí, todo esto me ocurrió a mí. Esto que lees en esta página, no es solamente un escrito, no es solamente lectura—es mi vida. Es verdadero. Yo soy la oveja perdida a la cual Dios vino a buscar.

Cuando veo cuán bueno es Dios, cuán poderoso y cuán cerca está su Hijo Jesús quien murió por mí, cómo esto le dio sentido a mi dolor y a mi odio, y cómo me ayudó a entender cómo perdonarme y cómo perdonar a otros de una vez por todas—a menudo la Biblia está mojada por mis lágrimas. En Jesús yo puedo entender toda culpa y todo perdón. "Yo te salvé", dijo Jesús. Ahora, yo entiendo.

Majid John (no es su nombre completo) vive con su familia en Virginia. En el 2011 recibió una visa permanente para quedarse en los Estados Unidos. Kate Harris es directora ejecutiva del Washington Institute.

Este artículo fue publicado en colaboración con la Conferencia Nacional de Liderazgo Cristiano Hispano (NHCLC, por sus siglas en inglés).

Samuel Gimez todavía sueña con una vida fuera del West Side de San Antonio. Por ahora, a los 21 años, sigue viviendo en esta comunidad históricamente pobre, habitada por obreros con sueldos bajos, casas humildes, y una abundancia de iglesias de la comunidad.

Gimez creció en la iglesia con sus padres, los cuales le animaban a seguir los pasos de su hermano mayor, quien había usado una licenciatura universitaria para ubicarse firmemente en un carrera cómoda en seguros y una casa propia en uno de los suburbios.

Pero Gimez abandonó la escuela durante la preparatoria.

Su escuela mantiene una lucha perpetua con estudiantes que abandonan los estudios o que faltan demasiado. Los administradores cierran con llave las puertas de los salones en cuanto suena el timbre. Estudiantes embarazadas frecuentan los pasillos. El atractivo de la vida en las pandillas compite ferozmente con la atracción de la graduación.

"La influencia fue demasiado fuerte" dijo Gimez sobre su decisión de abandonar la escuela. "Quería ser como los demás y ser aceptado."

Gimez vive con sus padres en viviendas subsidiadas por el gobierno. El año pasado fue salvo a través del ministerio de Juventud para Cristo. Ahora sirve como practicante en Juventud para Cristo, por lo que recibe un pequeño sueldo y con mucho entusiasmo trabaja con el fin de ayudar a otros jóvenes a encontrar a Dios mientras él mismo reflexiona sobre su futuro.

Grandes esperanzas después de la preparatoria

Apróximadamente una cuarta parte de los hispanos a nivel nacional abandonan la escuela según el Hispanic América: Faith, Values and Priorities, un estudio hecho por el Grupo Barna en noviembre del 2012.

A pesar de indicios recientes de progreso en la matrícula de estudiantes hispanos universitarios, la batalla sigue siendo un gran reto en comunidades donde a la juventud se le dificulta verse a sí misma como graduados de preparatoria y de universidad y en puestos profesionales.

¿Cómo debe responder la iglesia evangélica hispana? ¿Qué está en juego en caso que un alto porcentaje de su juventud siga permaneciendo en el rango de aquellos sin educación en este país de oportunidad?

Cada día más y más iglesias están haciéndole frente a este problema, analizando con mucho cuidado este asunto perenne y pidiendo que se busque nuevas maneras de elevar la educación hispana como un paso crítico en el cumplimiento de la Gran Comisión.

"Es algo cíclico, pero conforme las iglesias maduran, estamos viendo que se conciencian más de la educación, " dijo el Rev. Eliezer Bonilla, pastor de la Iglesia de Dios Abundant Life y miembro del comité ejecutivo del National Hispanic Christian Leadership Conference (NHCLC), la organización más grande en EU de su tipo que cuenta con más de 40,000 congregaciones. "Obviamente, lo primero es el evangelio, pero conforme las familias se van integrando a la cultura de la iglesia, las otras áreas de la vida empiezan a dejarse ver" dijo Bonilla.

El NHCLC ha trabajado para avanzar la percepción que la iglesia tiene de la educación. La educación es una de las siete directivas del NHCLC y en el 2008 formó la Alianza para la Educación Cristiana Hispana, cuyo director es Carlos Campo, rector de la Regent University.

La alianza convoca a educadores con esta misma pasión y quienes se han puesto la meta de reducir al 10 por ciento, para el año 2020, el porcentaje de estudiantes hispanos que abandonan la preparatoria. Para alcanzar esta meta, las iglesias afiliadas están adoptando escuelas preparatorias en sus comunidades.

El director de la escuela y el pastor hacen un acuerdo que cada estudiante en la iglesia que asiste a esa escuela se va a graduar, dijo Sammy Rodríguez, presidente del NHCLC.

La iglesia usa sus programas después de clases y nombra mentores, especialmente en hogares donde solo hay un padre o madre de familia para tutoría y para que el estudiante rinda cuentas. El estudiante firma un "pacto" comprometiéndose a graduarse y a reportar ausencias a clase y problemas de disciplina para que la iglesia pueda marchar al lado del estudiante y pueda apoyarle, dijo Rodríguez. En el momento que el bebé es presentado en el santuario, algunas iglesias principian una beca para mostrar "que ya estamos sembrando en tu educación universitaria."

"En la comunidad latina, la iglesia sigue siendo la institución más importante, sea católica o evangélica," dijo Rodríguez. "Nuestra fe nos da el poder para lidiar con las minucias del diario vivir, pero es la educación que servirá como mecanismo de entrega para la comunidad latina. Puedes tener fe, que es algo vertical, pero sin la pieza horizontal de la educación, está incompleta." La iglesia donde sirve Bonilla empezó hace siete años a cultivar una red de clubs bíblicos en escuelas secundarias y preparatorias en San Antonio. Bonilla dijo que los clubs ya operan en 45 escuelas involucrando a los jóvenes en crecimiento espiritual y en aspiraciones educativas.

"Estoy empezando a ver que estamos matriculando en universidades y colegios comunitarios a muchos de los estudiantes que empezaron originalmente en nuestro programa hace siete años," dijo Bonilla. "Estamos empezando a ver el fruto de los esfuerzos que hemos hecho no sólo por ayudarles a poner en orden su vida espiritual, sino también para que sigan en la escuela … si las iglesias les ayudan, los estudiantes responden positivamente.

Una historia en el West Side

El reto de los estudiantes que dejan la escuela también inspiró al grupo estatal más grande entre los Bautistas del Sur a crear la Iniciativa Educativa Hispana. La Baptist General Convention of Texas (BGCT) está ahora proveyendo recursos a sus iglesias en Texas con programas y consulta, y al mismo tiempo está compartiendo su labor con el NHCLC, y con otras denominaciones y redes de iglesias. "Los hispanos tienen una cultura que no tiene problema en trabajar y saben cómo trabajar, " dijo Gus Reyes, el director de la iniciativa con sede en Dallas. "La idea es que si trabajas duro, te irá mejor. Y en este país, si aplicas esa idea a la educación entonces las puertas se abrirán."

Como resultado del trabajo de la convención, algunas de las iglesias hispanas de Texas han empezado a organizar eventos para reconocer a los graduados de preparatoria en la iglesia . Otras iglesias están proveyendo programas de tutoría después de que los estudiantes salen de clase. Y otras están designando fondos, aunque pequeños al principio, para ofrecer becas universitarias.

La mayor parte de la labor para esta iniciativa empezó el verano pasado cuando una ola de 25 estudiantes universitarios trabajaron como misioneros en iglesias hispanas por todo Texas. El BGCT acostumbra enviar misioneros de verano que apoyan a las iglesias pintando casas para los ancianos y los pobres y enseñando estudios bíblicos en la comunidad. Pero ésta fue la primera vez que esta convención Bautista reclutó a estos misioneros con el fin de promover la educación como una prioridad en su labor de verano en las iglesias.

La BGCT les ordenó que sirvieran de mentores a los jóvenes de las iglesias y a resaltar un solo mensaje: Lo mejor de Dios es que permanezcas en la escuela.

Si la iglesia no comunica un mensaje de cuidado y preocupación por la juventud hispana y su educación, una variedad de grupos seculares ya están en fila para hacerlo, dijo Elizabeth Tamez, directora asociada de asuntos estudiantiles de la Universidad Bautista de las Américas en San Antonio. "Muchos pastores batallan con atar la educación a la tarea de la evangelización, pero se trata de un enfoque completo de la salvación," dijo Tamez, directora de la comisión de educación de la Convención Hispana de Texas.

"Si no puedo acercarme a una persona joven que está teniendo muchos problemas y siente que a nadie le importa, y cuya carga es muy pesada, la única solución es dejar la escuela. Necesito mostrarles compasión … es una necesidad tangible que como cristiano yo puedo ayudar."

Al menos la mitad de los misioneros de verano fueron los primeros de la familia en asistir a la universidad. Otros habían crecido con padres solteros. La mayor parte conocían los obstáculos financieros y psicológicos que los jóvenes en las iglesias enfrentaban y podían decirles que eso no les impidió poder matricularse en la universidad.

Uno de los misioneros persuadió a un estudiante de preparatoria de 17 años a que se preparara para ir a la universidad, en lugar de solo hacer planes para casarse con su prometida de 18 años. "Muchos de mis familiares se casaron muy jóvenes y no fueron a la universidad," dijo Jessica García, de 25 años, acerca de su conversación con el joven de 17 años. "Fue demasiado para ellos. La pareja decidió que la universidad era una ruta mejor."

Un líder en San Antonio

El esfuerzo por enfocar la educación superior de los hispanos no solo está tomando impulso en las iglesias de San Antonio, sino también en la alcaldía. Los pastores aquí han encontrado un espíritu afín en el alcalde Julián Castro, un católico que creció en la zona empobrecida del West Side. La educación fue el boleto que le permitió superar su origen pobre y su crianza por una madre soltera, una activista de la comunidad, hija de una huérfana mexicana.

El alcalde Castro, educado en Harvard, es un abogado que a los 38 años ya goza de una creciente carrera política. Su estrellato tuvo su clímax el otoño pasado con su discurso principal en la Convención Nacional Demócrata.

La educación sigue emergiendo como piedra clave en su incipiente legado. El año pasado, Castro persuadió con éxito a los votantes a que aprobaran un aumento en los impuestos de ventas que proveerá un programa sin precedente de pre-kinder de todo el día.

También creó Café College, un lugar central donde los estudiantes pre-universitarios pueden venir y recibir consejo, tomar exámenes, bilingüe, y con acceso a la internet.

Haciendo eco a los pastores evangélicos, la meta del alcalde es promover una "cultura universitaria," que toma en cuenta los obstáculos que la juventud hispana enfrenta, ya sea embarazos de adolescentes, adicción a drogas, ausencia de los padres, pobreza, y principalmente el porcentaje de estudiantes que abandonan la escuela.

Su fe subraya su motivación, dijo, aunque aclaró que no asiste con tanta regularidad a su iglesia en el West Side. También dijo que en asuntos como el aborto y la homosexualidad, no está de acuerdo con la teología conservadora.

Sin embargo, en San Antonio, une sus fuerzas con los evangélicos para abogar por la oración en público, tomando su lugar en los escalones de la alcaldía durante el evento anual del Día Nacional de la Oración. Y se reúne con regularidad con líderes religiosos, formando lazos en asuntos como la educación de los marginados. "Veo a los hispanos evangélicos marchando a la vanguardia abogando por la mejora de la educación y por la participación democrática de la comunidad hispana en los años venideros," dijo el alcalde Castro. "Están ayudando a elevar a las familias y a lograr sus metas de una participación completa en el sueño americano. Sé que en algunas ocasiones hay diferencias políticas," dijo sobre su relación con los evangélicos hispanos, "pero el mejor camino creo yo es enfocar aquellas cosas en las que estamos de acuerdo, y son muchas."

"Personalmente yo creo que una de las razones para aprender no es solo para conseguir un buen trabajo, sino que tú tienes un potencial maravilloso, que Dios te dio," dijo, "Y puedes, como ser humano, alcanzar algo significativo. Y esa es la razón para invertir en la educación de una persona."

Invirtiendo en el pueblo

En diciembre, docenas de cristianos voluntarios se congregaron en un estacionamiento de viviendas del gobierno en el West Side de San Antonio. Oraron por las familias pobres para que encontraran la salvación y distribuyeron ornamentos navideños.

El Ethnos Mission Center, un ministerio evangélico independiente, dirigió el evento.

El fruto, dicen sus líderes, no se verá por lo menos en 20 años más. Trabajan con niños de primero a quinto grado, proveyendo tutoría y consejo. Se unen a la labor de los oficiales de vivienda del gobierno quienes les permiten ubicar sus oficinas dentro del campus de las viviendas del gobierno. El ministerio espera conquistar los demonios históricos de esta comunidad.

Pandillas violentas controlan las calles, y dentro de las escuelas, los administradores cierran con llave las puertas de los salones para reducir el alto nivel de ausencias. Mientras tanto, el ministerio comúnmente se encuentra con parejas demasiado jóvenes pero que ya son padres también.

La salvación es lo que los impulsa, dijo Marty Gaines, pero la educación es el camino práctico.

Aunque los regalos de navidad crea favor en las viviendas, Ethnos demuestra su fuerza llevando a los niños y a los jóvenes a visitar museos de arte. Llevan a los jóvenes a comer a restaurantes en el centro, instruyéndolos en buenos modales y protocolo. Y caminan con ellos por los pasillos de la capital estatal en Austin, una exposición única para que piensen en grande. "Necesitamos que niños y niñas del West Side escojan ser estadistas," dijo Marty Gaines, el director del ministerio. "Queremos verdaderamente poner delante de ellos una visión de que es aquí donde quieres trabajar todos los días. Y éstas son las cosas que tienen que integrar dentro de un ambiente universitario." La salvación es lo que los impulsa, dijo Marty Gaines, pero la educación es el camino práctico.

"La oportunidad está abierta de par en par, pero la iglesia está dormida," dijo. "Necesitamos iglesias que envíen a sus miembros. La única cosa que le impide a las iglesias tener un mayor impacto es la voluntad de la iglesia misma."

El próximo paso para Gaines en el West Side es un centro de aprendizaje móvil: un autobús remodelado con sillas, escritorios, y libros. Espera que logren llenar de estudiantes las dos grandes universidades católicas que están en el West Side. A pesar de su indudable presencia y sus soluciones financieras, muchos jóvenes nunca se matriculan en ellas.

Si Reyes y otros evangélicos hispanos tienen la última palabra, las universidades cristianas se unirán a un creciente ejército de iglesias.

"De la misma manera que Dios llamó a Samuel en su juventud para que le sirviera, el mismo Dios llama a la gente a que le sirva en maneras distintivas," dijo Reyes. "Entre mejor preparados estén, mejor le pueden servir. Los líderes de las iglesias de hoy necesitan una serie de habilidades para poder proveer un liderazgo mayor. Es un nuevo día."

Abe Levy es reportero sobre la religión del periódico San Antonio Express News.

Otros artículos relacionados:

Puede encontrar aquí un resumen del estudio sobre los hispanos en Estados Unidos por el Barna Group.

Christianity Today también reportó sobre los hispanos y la educación superior en su edición de Marzo 2013.

Este artículo fue publicado en colaboración con la Conferencia Nacional de Liderazgo Cristiano Hispano (NHCLC, por sus siglas en inglés).

Ciertas características son tan intrínsecas al Cristianismo que descuidarlas es convertirse en un oxímoron o una contradicción absurda. Un cristiano sin compromiso es una contracción absurda. Por esa razón me perturbé tanto cuando un amigo compartió conmigo la declaración que hicieron algunos candidatos a la presidencia de una universidad cristiana. Cuando les preguntaron, "En los últimos 20 años ¿qué es lo que más ha cambiado entre los jóvenes que ingresan a la universidad? Todos los candidatos respondieron que los adultos jóvenes de hoy están menos dispuestos a comprometerse con alguien o comprometerse a algo.

Ya sea que hablemos de la profesión, del matrimonio, o de la fe, hay estudios que respaldan la observación que hicieron estas personas. En el 2008 más de la mitad de las personas entre la edad de 20 a 24 años habían estado en su empleo actual menos de un año. Aunque la recesión ha aminorado esto hasta cierto punto, los adultos jóvenes continúan titubeando cuando se trata de responder apasionadamente a un llamamiento. De acuerdo a los datos del censo en los Estados Unidos el matrimonio, muy en especial, ha sufrido en esta área; los jóvenes adultos, más que nunca, se están casando a una edad más avanzada. El documental titulado "La siguiente generación" trasmitido en el 2006 por la cadena televisiva PBS (emisora pública), reveló el por qué de este fenómeno: un deseo de experimentar la aventura, de poder avanzar en su profesión, y la tendencia a prolongar la adolescencia. La falta de compromiso también está afectando fuertemente a la religión. Los estudios sugieren que la generación del iPod está eligiendo cuales aspectos de la fe les agradan para adoptarlos y así crear su lista (su menú personal) de asuntos espirituales que les apetece seguir.

Es alarmante la falta de disposición a comprometerse entre los adultos jóvenes de hoy, claramente estamos viendo brotar los frutos de las filosofías de los años sesentas y setentas. En 1979, el sociólogo Robert Bellah condujo extensas entrevistas para llegar a entender cuáles "hábitos del corazón" definían al estadounidense promedio. Muchos no poseían un sentido de comunidad o de obligación social. Veían al mundo como un lugar fragmentado, con libre albedrío y libertad, pero que producía poco significado o confort. Y hasta parecía que habían perdido el lenguaje que expresa compromiso hacia cualquier cosa, excepto hacia sí mismos. Bellah le llamó a esto "individualismo ontológico", la creencia de que el individuo es la única fuente de importancia. Bellah observó cómo esta actitud, con el tiempo, podría deshilar las fibras que unen tanto la iglesia como la sociedad. Desde entonces hemos visto una marcha casi ininterrumpida de la sociedad hacia un enfoque egocéntrico, lo cual ha afectado a todas nuestras instituciones, pero muy en especial, ha paralizando el trabajo, el matrimonio y la familia.

Sin compromiso, los bloques básicos que forman una sociedad, simplemente se corroen. Cualquier sociedad sensata debe enfrentar este problema educando a las personas, enseñándoles que el compromiso es la esencia de las relaciones humanas.

Por lo menos, necesitamos enseñar esto en nuestras iglesias. ¿Cómo puedes convertirte en cristiano sin morir tú mismo y sin comprometerte totalmente con Cristo Jesús?

Pero más allá de las implicaciones para la sociedad en general, aún más allá de la necesidad obvia del compromiso cristiano, cuando nos negamos a comprometernos, nos estamos perdiendo uno de los gozos más grandes de la vida. Cuando nos obsesionamos con nosotros mismos, perdemos el significado de la vida, el cual es conocer y servir a Dios y conocer y servir a nuestro prójimo también.

Esta realidad se dejó ver en el reporte titulado "Programados para conectarnos" que se publicó en el año 2003, en el cual 33 científicos investigaron la relación entre el desarrollo humano y la comunidad. Esta investigación reveló que estamos biológicamente predispuestos para encontrar significado a través de las relaciones humanas.

Después de vivir por ya casi ocho décadas, yo puedo ser testigo de esta realidad. Mi único y más grande gozo es entregarme a otros y como recompensa verlos crecer. Esto no se puede experimentar sin un compromiso. Aprendí esto por primera vez en nuestro hogar cuando observé a mis padres cuidar de mis abuelos moribundos. Ésta es una costumbre que ya se ha olvidado desde hace tiempo, porque hoy en día, este tipo de cuidado se contrata y delega a otros. Más tarde lo observé también en la Marina. No puedes ir a combate, comandando a 45 hombres, si no están comprometidos los unos con los otros. Si el hombre que está a tu lado no te protege la espalda, vas a morir.

Éste es un punto que sobresale en el excelente libro titulado Joker One, escrito por Donovan Campbell en el año 2010. Debería requerirse que todo cristiano lea este libro, dado el nivel de compromiso que manifiesta el pelotón de esta historia – Campbell lo llama tener amor los unos por los otros – esto es lo que necesita suceder en las iglesias. Y por último, lo puedo ver en esta etapa de mi vida, donde mi más grande recompensa es ver a los ex convictos restaurados y ver a las personas a las que he discipulado llegar a entender la fe en su plenitud.

Al abandonar el compromiso, nuestra cultura narcisista ha perdido lo que busca desesperadamente: la felicidad. Sin compromiso, nuestras vidas individualistas serán áridas y estériles. Sin compromiso, nuestras vidas carecen de significado y propósito. Después de todo, si no hay nada por lo que valga la pena morir (como proclamaban los manifestantes contra la guerra de los años sesentas), entonces tampoco hay nada por lo que valga la pena vivir. Pero con el compromiso viene el florecer de la sociedad (el llamado, el matrimonio, la iglesia) y el florecer de nuestros corazones. Es la paradoja que muchas veces Cristo compartió cuando nos invitó a venir y morir para así poder vivir verdaderamente.

Charles Colson fue el fundador de Prison Fellowship Ministries, un ministerio de alcance a convictos, a víctimas de crímenes, y a oficiales de justicia. Colson se convirtió antes de ser acusado por cargos relacionados a Watergate y llegó a ser una de las voces de mayor influencia dentro el pueblo evangélico. Sus libros incluyen Born Again y How Now Shall We Live? Sirvió como columnista de Christianity Today desde 1985 y falleció en 2012.

Traductora: Ruth M. Tamez

Este artículo fue publicado en colaboración con la Conferencia Nacional de Liderazgo Cristiano Hispano (NHCLC, por sus siglas en inglés).

Si usted está estudiando teología sistemática y tiene que estudiar griego y hebreo en tarjetitas, puede pensar que una biblioteca callada sería el lugar perfecto. No es así para Robert Gelinas. Mientras trabajaba en sacar su título en estudios bíblicos, iba a un lugar donde se tocaba jazz que permanecía abierto hasta tarde y ofrecía tazas de café ilimitadas. Les hablaba a los músicos acerca de Jesús y ellos lo educaban en la música de jazz. "Fue allí", dice Gelinas, "que me di cuenta de que el jazz es más que música y cuando se entiende, se puede aplicar a la oración, al estudio de la Biblia y a la manera en que nosotros adoramos".

Hoy Gelinas es pastor principal de Colorado Community Church en Aurora, donde además fundó el Proyecto 1.27, un ministerio de adopción que fomenta la adopción de niños en el sistema de cuidado tutelar (foster care) del estado. (Gelinas y su esposa, Bárbara, tienen seis niños-uno biológico y cinco adoptados, incluyendo dos de Etiopía.) Pero en estos días Gelinas es mejor conocido como el Teólogo del Jazz. Él tiene un sitio en las redes sociales bajo ese nombre (Jazz Theologian), libros titulados Finding the Groove: Composing a Jazz-Shaped Faith [Encontrando el ritmo: componiendo una fe en la forma de jazz] (Zondervan) y otro que se publicó en el 2011, Strange Fruit: Responding to the Blues Note of the Cross [Fruto extraño: respondiendo a la nota de blues de la cruz] (Zondervan).

Preguntas & Respuestas

¿Quiénes son tus músicos de jazz favoritos?

Disfruto de Miles Davis, de John Coltrane, de Charles Mingus y Dexter Gordon de tiempos atrás. Hoy me gustan Kirk Whalum, Roy Hargrove y Marcus Miller. Pero mi artista favorito de jazz es el gran novelista americano Ralph Ellison, quién demostró que jazz es más que música, con su novela clásica, Invisible Man. Ellison demostró que si entendemos los fundamentos del jazz, lo podemos ver expresado en una variedad de maneras.

¿Qué es la "teología del jazz"?

La teología del jazz es lo que sucede cuando expresamos los elementos básicos de jazz en nuestra relación con Dios—la síncopa, la improvisación, y el llamado y la respuesta. Estos elementos nos permiten encontrar nuestra propia voz dentro de las Escrituras; experimentar la vida en concierto con otros cristianos; realmente tener tiempo como líderes que sirven en vez de que el tiempo nos tenga a nosotros; y cantar "los blues", para no malgastar ningún dolor.

¿Qué quiere decir usted por "cantar los blues" para no malgastar ningún dolor?

Cantar "los blues" es aceptar la cruz de Cristo y la cruz que él nos llama a cargar. En el proceso nosotros nos damos cuenta de que Jesús no sólo nos redime de nuestro pecado y tristeza, sino también redime nuestro pecado y nuestra tristeza.

¿Cómo luce en tu vida una fe formada por la música jazz?

Me ayuda como un líder que procura servir a los demás. Un baterista de jazz que está sentado detrás de la banda tiene el peor asiento para ver, pero el mejor lugar para escuchar. Desde ese lugar, él es capaz de acelerar y demorar el tiempo dependiendo de lo que otros estén haciendo. Como pastor, esto me recuerda que una de las mejores cosas que puedo hacer es escuchar lo que otros dicen sobre lo que Dios está haciendo en sus vidas, de manera que pueda servirles como Cristo lo haría.

Traductora: Rosita Ortiz

Este artículo fue publicado en colaboración con la Conferencia Nacional de Liderazgo Cristiano Hispano (NHCLC, por sus siglas en inglés).

Para algunos, la educación es una expectativa. Para otros, es un sueño inalcanzable. Unos la miran como la puerta al triunfo, mientras que otros la ven como una tarea sin valor. Pero para Andrea Reyes Ramírez, es mucho más que eso. Es su ofrenda a Dios y su pasión.

El balancear la vida como esposa, madre, mentora en la ciudad, y estudiante de tiempo completo en el doctorado en la Universidad Regent en Virginia no es fácil. Para ella, ha llegado a ser un llamado superior. "Sentí el llamado a ser un rostro, un ejemplo para otras latinas.

"Quería que vieran a alguien que se parece a ellas, que hizo decisiones sabias, y que continuó su educación superior," dijo Ramírez. Más que ver sus títulos como un ejemplo para los jóvenes hispanos, Ramírez los ve como una oportunidad de adorar a Dios. "Cuando amas a Dios con tu mente, estás abrazando la oportunidad que Él te ha dado. Si Dios te ha dado la oportunidad de continuar la educación superior, entonces puedes ver esto como adoración también."

Su deseo de alcanzar un doctorado comenzó temprano en su vida, inspirada por su padre, tía, y tío—todos ellos con títulos doctorales. "Mi tía realmente fue la primera mujer hispana que vi que tuviera un Ph.D. Ella era mi rostro, alguien con el color de piel como la mía, y que entiende."

Lo que hace increíble sus logros es la absoluta improbabilidad de alcanzarlos. Ramírez es la bisnieta de mexicanos levantadores de cosecha. Sus abuelos terminaron su educación al nivel de preparatoria. Su madre creció sólo hablando español, antes de matricularse en una escuela en inglés. La motivación de Ramírez de sobresalir vino al saber lo duro que su familia trabajó para proveerle oportunidades.

"Fue la idea 'saber de dónde has venido' y poder pararte en los hombros de quienes habían venido antes que tú para hacer que sus sacrificios valieran la pena," dijo Ramírez.

Mejorando la cantidad de graduados

La experiencia de Andrea Ramírez es típica de los muchos desafíos que enfrentan los hispanos que buscan un título universitario como un paso hacia lograr el sueño americano—tener un buen trabajo, una familia, y su casa propia.

Hay ahora 50 millones de hispanos en Estados Unidos. Los estudiantes hispanos son ahora el mayor grupo minoritario en los planteles de educación superior. Los 2 millones de hispanos en las universidades hoy son responsables por el 74 por ciento del crecimiento total. La matrícula y el número de graduados hispanos están en el nivel más alto de todos los tiempos.

El crecimiento de la población hispana en los Estados Unidos no es algo nuevo. Ni tampoco lo es la tendencia de que los estudiantes hispanos que se gradúan de la preparatoria y la universidad son menos que los anglos. Por cada 100 estudiantes en toda la nación, 77 anglos y 55 estudiantes hispanos terminan la preparatoria. Las encuestas en las universidades revelan una tendencia similar. Por cada 100 estudiantes universitarios, 27 anglos y 13 hispanos se titulan.

La historia más nueva, sin embargo, es cómo están respondiendo las escuelas, iglesias, y sus líderes al deseo creciente de los hispanos de ir a la universidad. La National Hispanic Christian Leadership Conference (NHCLC), la organización cristiana hispana más grande en los EU con 40,000 iglesias miembros, se dedica a proveer nuevos recursos para enfrentar este desafío educacional.

Dirigidos por el Dr. Jesse Miranda, el "padrino" de los latinos cristianos, y el Rdo. Samuel Rodríguez, descrito por CNN como "el líder del Movimiento Evangélico Hispano," la nhclc ha seleccionado la educación como un área de énfasis estratégico.

Una organización subsidiaria de la NHCLC, la Alianza para la Educación Superior de los Hispanos Cristianos, ha puesto una meta para de aumentar la cantidad de hispanos graduados de secundaria y preparatoria. Planean alcanzar esta meta por medio de crear nuevas redes y socios entre las iglesias evangélicas hispanas y los planteles cristianos de educación superior.

El papel del pastor de la iglesia local será crucial. Como escriben el Dr. Gus Reyes, el director de Educación de la NHCLC, y el Dr. Miranda en su reciente libro blanco, "El pastor es una autoridad involucrada en las decisiones que se hacen en casa y en la escuela."

Un nuevo método para la alianza es promover el conocimiento en las congregaciones con respecto a los logros en la educación. Este año, la alianza está invitando a las iglesias para designar el primer domingo de septiembre como el domingo de la Educación Hispana Nacional. En ese día, líderes de la NHCLC motivarán a estudiantes para que dediquen su educación al Señor. Los líderes les confirmarán a los estudiantes que su iglesia local los apoyará.

Esta idea de la educación como servicio a Dios es precisamente el mensaje que Ramírez y su esposo Fabián comunican a la juventud de su iglesia. Durante sus primeros años de universidad, Ramírez sirvió como practicante en Hampton Place Baptist Church cerca de Dallas Baptist University. Ella trabajó con estudiantes de secundaria, dirigiendo estudios bíblicos y como mentora de latinas.

Esta experiencia en la gran ciudad era muy distinta de su pueblo rural de Gladeville, Tennessee. Durante su trabajo alli, hubo un tiroteo que hirió a dos hombres, y después alguien le robó su Jeep al estar estacionado en frente de la iglesia un domingo por la noche. "Era un lugar muy difícil del pueblo," dijo Ramírez. Pero se mantuvo firme, trabajando al lado del hombre que más tarde sería su esposo.

Algunas de las estudiantes con los que ella trabajó en ese tiempo tienen entre 20 y 25 años y ministran con ella. "No puedo comenzar a decirte lo maravilloso que es," dijo Ramírez. Muchas de estas latinas han logrado obtener un título universitario.

En otras partes, pastores están improvisando para ayudar a los estudiantes a conectar la educación con su fe cristiana. En Los Fresnos, cerca de Brownsville, Texas, el Pastor Robert Cepeda hace a los estudiantes depositar sus tarjetas con sus calificaciones en el platillo de la ofrenda. Dijo que esto señala que los primeros frutos de su labor académica se dan a Dios. Los miembros de la iglesia del Pastor Cepeda son invitados a orar diariamente por los estudiantes. El Pastor Cepeda aconseja a los estudiantes que pidan a los miembros de la iglesia ayuda con las tareas difíciles.

Otra área importante es mejorar la asistencia a la escuela. Los pastores están poniendo las expectativas altas, pidiendo a los estudiantes que alcancen el 100 por ciento en asistencia y hacer el cuadro de honor. Recientemente, Antonio Gonzáles Sr., pastor de Hyde Park Baptist, de Austin, Texas, trabajó con otros pastores locales para planear una reunión de jóvenes con el propósito de motivar a los estudiantes a mejorar sus calificaciones.

En su libro blanco, Miranda y Reyes dijeron que los padres hispanos y sus iglesias harían bien en hacer un rito de paso en la comunidad hispana el asistir y recibirse de la universidad. Les recomiendan a los miembros de la iglesia que hagan giras a las instalaciones de las universidades y que levanten fondos para becas. Miranda y Reyes creen que las iglesias deben unirse nacionalmente para proveer ayuda a los estudiantes que se encuentran en las universidades lejos de casa.

Líderes esperan que la nueva Campaña Nacional de Cristianos Hispanos Adopte-una-Escuela ayudará a reducir el alarmante número de alumnos de preparatoria que han abandonado los estudios, y que eso resulte en un aumento de matrículas en las universidades. El programa de Adopte-una-Escuela consiste en que la escuela preparatoria y la iglesia hispana trabajen juntos en la comunidad. Los pastores se unen con los directores de las escuelas y se comprometen a apoyar a la escuela a través de ser mentores, dar instrucción en inglés, tutoría después de la escuela, y entrenamiento en la tecnología de computadoras.

Metas audaces

Las universidades cristianas que pertenecen a la Alianza para la Educación Superior de Hispanos Cristianos están agresivamente formando nuevos hermanamientos y redes con pastores hispanos y sus iglesias.

Una razón importante para este esfuerzo agresivo es que estas instituciones cristianas se han quedado atrás de sus colegas seculares en el reclutamiento de hispanos. Escuelas miembros de la Alianza incluyen Oral Roberts, Regent, Liberty, Indiana Wesleyan, Cedarville y William Jessup, tanto como los seminarios Gordon Conwell y Denver.

Carlos Campo, el cubano-americano presidente de Regent University, preside la alianza. "La Educación Cristiana Hispana no es un oxímoron," dijo Campos, el primer latino en la nación presidente de una universidad cristiana evangélica, al hablar en una conferencia de la alianza en octubre en Indiana Wesleyan.

Campo dijo que su propio triunfo profesional desafía las probabilidades siendo que ninguno de sus padres terminó la escuela preparatoria. "Eso es increíble," dijo Marcela Chavab-Matviuk, la directora del Centro Latino de Liderazgo de Regent. "Si te guías por las estadísticas, él no debería tener un Ph.D., mucho menos ser el presidente de una universidad cristiana."

Los líderes de la Alianza fijaron, lo que Campo llama "un número loco," como su primera meta con el fin de enviar un mensaje sobre la necesidad de reclutar hispanos. La meta audaz es el 25 por ciento. La meta de cada institución miembro de la alianza es matricular un mínimo del 25 por ciento de estudiantes hispanos universitarios de tiempo completo para el 2015.

Una vez que la meta del 25 por ciento de matrícula ha sido alcanzado, el gobierno federal clasificará a una escuela como una institución que sirve a los hispanos (HSI). Dichas instituciones pueden solicitar fondos federales del Departamento de Educación de Estados Unidos para el desarrollo de la facultad, mejorías en las instalaciones, y apoyo a los alumnos. Aunque las universidades HSI representan tan solo el 10 por ciento de las instituciones de educación superior nacionalmente, aun así educan a más de dos terceras partes de todos los estudiantes hispanos universitarios.

Para dar un vistazo al futuro, veamos Vanguar University, en Costa Mesa, California. Ha alcanzado la meta del 25 por ciento. Con una población de universitarios que consta del 25 por ciento de latinos (y el 32 por ciento entre sus estudiantes de primer año) Vanguard calificará para ser clasificada este año como HSI. La universidad se encuentra a 37 millas de Los Angeles y está situada dentro de una de las más grandes poblaciones metropolitanas hispanas en la nación.

Otras escuelas cristianas, como Cedarville University, Ohio, o Gordon-Conwell Seminary, se encuentran al otro lado del espectro. Aunque no tienen esta ventaja demográfica, los administradores han aceptado el desafío del 25 por ciento.

Alvin Padilla, decano de ministerios hispanos en Gordon-Conwell, dijo que sí es posible aumentar la matrícula hispana y eso requiere un enfoque estratégico y un sin número de hermanamientos con iglesias en parte porque el 76 por ciento de la población hispana está concentrada en ocho estados.

En Cedarville, el personal de admisiones recluta alumnos que están activos en sus iglesias y proveen a la escuela una recomendación de su pastor. Roscoe Smithy, vice presidente asociado de admisiones en Cedarville, dijo, "Para nosotros, las relaciones son demasiado importantes. La oportunidad de asociarnos con NHCLC nos ayudará a mejorar esas relaciones y nosotros vemos eso como la clave para nuestro triunfo en reclutamiento."

Smith dijo que el cambio de la composición étnica de la población norteamericana requiere que escuelas como Cedarville tengan que adaptarse. "Como institución, necesitamos cambiar. Hemos puesto en acción este año un director de matrícula multicultural y también un reclutador especialista en admisiones minoritarias." Estos cambios, dijo él, han contribuido a un incremento del 69 por ciento de solicitudes de admisión de alumnos minoritarios desde el año pasado.

"Tenemos gente que está dedicada a enfocar sus energías en ese segmento del grupo de solicitantes, y estamos viendo buenos resultados."

Catherine Hernández de Cedarville está al frente de ese esfuerzo en la escuela, donde la población a sus alrededores en el suroeste de Ohio es aproximadamente el 1 por ciento hispano. Como ex-alumna de Cedarville, Hernández ha trabajado en la escuela como reclutadora especialista multicultural por los últimos 16 meses. Una cubana-americana de Miami, Hernández disfrutó tanto su experiencia universitaria en Cedarville que envió una carta electrónica al presidente de Cedarville, dándole las gracias y rogándole traer más alumnos hispanos.

"Quería que más hispanos fueran entrenados en como presentar el evangelio bien articulado, por lo tanto me di cuenta que necesitamos reclutar más alumnos hispanos, dijo Hernández. La carta electrónica se convirtió en un trabajo en la universidad haciendo precisamente eso—reclutar alumnos de origen hispano, afro-americano, y asiático.

El reclutamiento de hispanos en la facultad y administración ha surgido como otra herramienta importante. Padilla de Gordon-Conwell dijo, "Una de las maneras más fáciles para reclutar alumnos es tener hispanos en la facultad. Piensen en la importancia de tener ejemplos modelos. Eso apela subconscientemente."

La presencia de profesores en la universidad anima a posibles alumnos de preparatoria a continuar sus estudios y a ingresar en la universidad, porque les inspira el ver a profesores hispanos en su labor educativa. Padilla cree que el mensaje implícito es: "Si tú lo puedes hacer, yo también lo puedo hacer." Smith de Cedarville dijo que los profesores y profesoras, y otro personal hispano traen su cultura con ellos a la universidad, creando un contexto agradable para los hispanos.

En un panel de la conferencia de la alianza en octubre, Padilla dijo, como parte de la iniciativa de diversidad de Cedarville, que la escuela busca aumentar su diversidad entre los fideicomisarios de la universidad. "Lo estamos estudiando a través de todo el espectro."

En Regent, la universidad ofrece días para futuros universitarios a los alumnos de la escuela preparatoria y la universidad les entrega carnets de identificación con la fotografía del estudiante—todo para ayudar a los estudiantes a visualizar su meta. Campo dijo que entrevistó a estudiantes hispanos acerca de la universidad y un estudiante le respondió diciendo, "La universidad era un sueño—necesita ser una realidad, una expectativa."

La familia y las finanzas

Basado en el censo del 2010, las familias hispanas son más jóvenes, más grandes y tienen ingresos familiares más bajos que el promedio de las familias anglosajonas.

Como resultado, las escuelas están cambiando sus métodos de promoción. En Cedarville, el personal de admisiones ofreció su primer evento multicultural para futuros estudiantes un fin de semana (en lugar de entre semana). Tales eventos pueden ser muy efectivos para el reclutamiento cuando se toma en cuenta a toda la familia.

"Necesitamos ver nuestros planteles desde la perspectiva de los estudiantes hispanos y sus padres. Estamos cambiando nuestra cultura aquí en el plantel para que sea más apropiado y hospedador a los estudiantes no-mayoritarios," dijo Smith de Cedarville.

Normalmente para los hispanos, las visitas a las universidades son un evento familiar. "Los estudiantes latinos no van a la universidad, las familias latinas van a la universidad," dice Marco Davis, el director de la Iniciativa de la Casa Blanca en Excelencia Educativa para Hispanos.

"Toda la familia vendrá— abuelos, abuelas, tíos, tías, dijo Jesse Miranda. La familia hispana promedio tiene 4.0 miembros, comparado a 2.9 en la familia anglo.

Padilla recordaba cómo sus propios familiares le acompañaron en sus visitas a las universidades. La visión de Campo para la educación cristiana superior pone el énfasis en un método relacional con los estudiantes y sus familias.

Cómo pagar o financiar la educación universitaria es otra área crucial de enfoque para las escuelas que buscan un incremento en su matrícula de hispanos. Más colegios y universidades están tratando un método distinto. Regent ofrece becas a través de las iglesias miembros de NHCLC. Los miembros activos de las iglesias afiliadas tienen derecho a recibir el 25 por ciento de beca para la colegiatura para cualquier de los programas de títulos hasta el doctorado en Regent.

La carga financiera para terminar un título universitario o licenciatura ha sido históricamente un estorbo para las familias hispanas. El promedio de ingreso de una familia latina es $40,900, un total de $10,000 menos del promedio nacional.

Andrea Reyes Ramírez de Regent tuvo que enfrentar varios desafíos financieros durante sus estudios. Se encontraba en camino a terminar su doctorado cuando comenzaron las complicaciones. Salió embarazada. Por cinco meses, manejó las responsabilidades de su trabajo de tiempo completo, sus estudios doctorales, y su embarazo. Pero su carga física fue demasiado pesada después de una visita alarmante a la sala de urgencia de un hospital. Recuerda preguntarse a sí misma, "¿Detengo mi programa de Ph.D. o renuncio a mi trabajo? No voy a dejar de estar embarazada"

Ella y su esposo decidieron que renunciaría a su trabajo y continuaría con sus estudios. Pero la presión financiera fue casi demasiado para ella porque había dejado su salario y el beneficio del rembolso de la tercera parte de su colegiatura a través de su compañía.

La pareja recurrió a la oración. Poco tiempo después, la NHCLC otorgó a Ramírez una beca parcial debido a su asociación con Regent University. "Fue casi al centavo, la cantidad exacta que habíamos perdido el año anterior," dijo Ramírez.

"Fue maravilloso ver al Señor proveernos con una cantidad exacta." Sin esa beca, Ramírez pudo haber dejado su sueño de toda la vida de terminar su Ph.D.

Las otras escuelas de la alianza se han comprometido a proveer tres becas completas a estudiantes hispanos que califiquen. Becas como esas son un intento para eliminar los obstáculos a la educación para los estudiantes hispanos. "Hay tantas barreras artificiales," dijo Campo de Regent.

Pagar por la universidad es uno de los factores más grandes que influencian las decisiones educativas de los padres hispanos. "Algunas familias no ven más allá del costo" dijo Davis, el líder de la Iniciativa Hispana de la Casa Blanca.

Contribuciones públicas y privadas junto con becas y préstamos institucionales disminuyen grandemente el susto por el costo de la educación superior. Pero Davis menciona que muchos en la comunidad hispana tienen sus finanzas en el orden equivocado, comenzando primero con préstamos del sector privado, tarjetas de crédito, luego becas del gobierno, y finalmente, préstamos del gobierno. Él sugiere que se empiece primero con las becas (el "dinero gratis) y después moverse a los préstamos con intereses bajos del gobierno. Las tarjetas de crédito deben ser la última opción, dijo él.

Manteniendo a los estudiantes en las universidades

El mantener a los estudiantes hispanos en la universidad puede ser tan difícil como el reclutarlos. El Dr. Robert Reyes, catedrático de Family Studies en Messiah College, dijo que los estudiantes universitarios hispanos de primera generación en particular pasan un tiempo muy difícil.

La transición a la universidad es un tiempo más vulnerable para ellos que para otros estudiantes, dijo Reyes, nativo de Puerto Rico. "Todo es nuevo para ellos, y dependen grandemente de la becas para estar allí."

Padilla de Regent dijo que una universidad necesita una "cantidad grande" de alumnos hispanos para que la escuela sea un lugar más hospedador. Para poder obtener ese número clave de estudiantes, Padilla sugiere enfocarse en áreas geográficas específicas y reclutar a varios estudiantes por año de esas áreas a través de una red de contactos.

Smith de Cedarville dijo, "Pensamos que vamos en la dirección correcta, pero aún nos queda mucho por delante." La Conferencia Anual de la Alianza para la Educación Hispana se llevará a cabo en Cedarville University en el 2013. Con los hermanamientos con las iglesias y la dirección que NHCLC provee en la conferencia, las escuelas en la alianza están mejor preparadas para servir e inspirar a la comunidad hispana.

Catherine Hernández puede confirmar esto por experiencia propia de su participación en la conferencia el año pasado en Indiana-Wesleyan University. "Para mí, fue increíblemente inspirador estar en esa conferencia como una joven mujer hispana. Cuando escuché a Carlos Campo hablar de la necesidad de que más estudiantes hispanas continúen sus estudios para obtener un Ph.D., sentí una nueva convicción."

Sólo el 4 por ciento de los adultos latinos (de 25 años para arriba) tienen un título avanzado. Campo habló de la gran necesidad de ejemplos modelo que continúen para obtener maestrías y doctorados. Hernández dijo, "Estoy solicitando admisión en la escuela graduada porque lo escuché hablar."

Andrew Thompson es estudiante de último año con especialidad en comunicaciones en Wheaton College en Illinois.

Traductor: Marcos Elizondo

Este artículo fue publicado en colaboración con la Conferencia Nacional de Liderazgo Cristiano Hispano (NHCLC, por sus siglas en inglés).

Si hay una verdad que todos los cristianos pueden sostener firmemente en medio de los rencorosos debates públicos sobre migración, es, a fin de cuentas, que estamos hablando de personas de carne y hueso. Y en ninguna parte esta realidad es más cruda y severa que en el desierto de Arizona, donde miles de vidas se pierden cada año, cuando los migrantes tratan de cruzar ese incierto territorio fronterizo.

Previos libros, incluyendo el de Luis Alberto Urrea, The Devil´s Highway [La autopista del diablo] y el de Kathryn Ferguson, Crossing with the Virgin [Cruzando con la virgen], han documentado la travesía de los migrantes a través de este terreno desolador. Showdown in the Sonoran Desert: Religion, Law, and the Immigration Controversy [Confrontación en el desierto sonorense: La religión, la ley, y la inmigración] es único por el hecho de que incluye las perspectivas de aquéllos que se oponen a la inmigración. En el trabajo de Amanda Rose, el rostro humano de la migración incluye a los ciudadanos americanos de Tucson en ambos lados del tema – aquéllos que se muestran en solidaridad con los migrantes, y aquéllos que defienden la integridad de la frontera. El resultado es un amplio rango de emociones y opiniones que reflejan la complejidad que permea a lo largo y ancho de Arizona.

¿Qué hacer con "los otros"?

La primera parte, titulada "Dios en el desierto: Muertes de migrantes y el surgimiento de ministerios fronterizos," incluye cinco capítulos, cada uno de los cuales se refieren a un grupo particular que trabaja para cubrir las necesidades físicas de los migrantes. En contraste, los cuatro capítulos de la segunda parte, titulada "Ley en el Desierto: Seguridad, soberanía, y los derechos naturales del Estado," se relacionan con aquéllos que están a favor de detener el flujo que cruza de la frontera sur. En ambas secciones, Rose se esfuerza por escribir con objetividad y evitar tomar partido. Su investigación está fundamentada en literatura pertinente pero también incluye entrevistas con individuos clave de ambos lados de la frontera. Mientras que sus simpatías parecen estar con los migrantes, también se muestra dispuesta a criticar los puntos débiles de las organizaciones pro-migrantes.

En el capítulo inicial, Rose describe su visita a la ciudad fronteriza de Nogales, México, donde habla con tres monjas incansables de las Hermanas de la Eucaristía que administran El Comedor, una cocina que sirve sopa a quienes están por intentar el viaje hacia el norte y a los que han sido deportados de los Estados Unidos por las autoridades fronterizas. El segundo capítulo se refiere al New Sanctuary Movement [el Nuevo Movimiento Santuario], un ministerio con raíces en las revoluciones centroamericanas de los 1980's que renació a principios de 2007 como un albergue para migrantes indocumentados. Los fundadores, el pastor John Fife y el líder cuáquero Jim Corbett, entre otros activistas, caracterizan sus esfuerzos como una "iniciativa civil" (nótese que no es "desobediencia civil"), afirmando que ellos protegen a aquéllos cuyos derechos humanos han sido ignorados o violado por el gobierno.

El enfoque de Humane Borders [Fronteras Humanas], descrito en el capítulo tres, es muy diferente. La organización, iniciada por el pastor Robin Hoover ofrece asistencia humanitaria pasiva mediante estaciones de agua en el desierto. Humane Borders trata de cooperar con la patrulla fronteriza, táctica que no es practicada por No More Deaths [No más muertes] detallado en el capítulo cuatro y que da una ayuda directa más amplia a los migrantes y confronta más a las autoridades. Varios casos legales de gran importancia han involucrado voluntarios de este movimiento, y el grupo ha publicado varios reportes criticando la labor de la policía fronteriza. El capítulo final de esta sección presenta brevemente a los Samaritanos, otro grupo involucrado en patrullas de ayuda en emergencias.

La segunda parte inicia con un análisis de argumentos a favor y en contra del muro ordenado por el Secure Fence Act 2006 [Acto del muro de seguridad de 2006]. El capítulo siete da más detalles sobre grupos de patrullas civiles, tales como Patriots Coalition, Ranch Rescue, and the Minutemen Civil Defense Corps. Para estas organizaciones, imponer las reglas de la ley es primordial. Ellos justifican su trabajo bajo la doble convicción de que la migración no autorizada representa un peligro para la seguridad de los Estados Unidos, y que el gobierno federal ha sido negligente en proteger la frontera. Por otro lado, el Center for Immigration Studies [Centro de Estudios de Migración] y el finado profesor de Harvard, Samuel Huntington, también han enfatizado la importancia del patriotismo y de un compromiso de asimilación cultural, valores que según dicen, les faltan a los migrantes de América Latina. La discusión en el capítulo ocho emerge de la estricta ley anti-inmigrante Arizona Senate Bill 1070 [Ley 1070 del Senado de Arizona], que fue aprobada en Abril 2010 (y recientemente limitada, en parte, por la Corte Suprema de los Estados Unidos). Este capítulo subraya las complicaciones que se dan en el dilema migratorio causadas entre otros factores por el actual sistema de visas, la verificación del estado migratorio, y la guerra contra el narcotráfico.

Este resumen se enfoca en las dos contribuciones primarias de Showdown in the Sonoran Desert. En primer lugar, el libro de Rose sirve como una introducción a algunas de las principales voces y temas en el debate migratorio; Rose escribe bien, y la mezcla de historias personales con comentarios logran una lectura atractiva. La segunda contribución es que abre el espacio para reflexionar en asuntos profundos de motivación y visión. Algunos grupos se basan en mandatos bíblicos específicos – New Sanctuary Movement en Números 35:11; Humane Borders en Isaías 49:10 – sin embargo, el llamado a ser hospitalarios con los extranjeros se percibe en todos los grupos que sirven a los migrantes. Otras justificaciones bíblicas se basan en la imagen de Dios, el mandamiento de amar al prójimo (Lv. 19:18, 33), y en la Parábola del Buen Samaritano (Lc. 10).

Un Proyecto Moral

Rose observa que las diferentes organizaciones apelan a diversos textos bíblicos para basar sus compromisos, y por lo tanto, lo que importa no es "la verdad exegética completa del contexto de un pasaje dado" sino más bien "el efecto que esas interpretaciones tienen en el escenario público más amplio" (énfasis de la autora). Esta postura parece minimizar un reto fundamental para los cristianos en estos asuntos: la necesidad de evaluar las bases escriturales que se usan para respaldar diferentes temas éticos. Además, las argumentaciones más extensas de Rose sobre "los otros" son extraídas de un poema de Robert Frost, de Freud, Sartre, William James, y Emmanuel Levinas – todos estos personajes y su pensar están muy lejos del marco de referencia bíblico de quienes fueron entrevistados. Así que, si bien todas estas reflexiones son interesantes, existe una falta de conexión filosófica y religiosa con sus entrevistados y con el contexto de la frontera. Parecería más constructivo explorar otros recursos teológicos cristianos sobre el tema de la hospitalidad y la frontera, de los cuales hay varios de consideración.

En el penúltimo capítulo de Rose, la autora pregunta, "¿Qué haría Jesús?" Al menos, ella contesta, El haría un llamado a una visión nueva y radical del problema y las soluciones. En sus conclusiones, Rose asegura que la frontera es un "proyecto moral," uno que requiere "debate paciente y racional." Afortunadamente, Showdown in the Sonoran Desert es un trabajo pacificador e igualitario, que mantiene la conversación en la dirección correcta.

M. Daniel Carroll R. es profesor distinguido de Antiguo Testamento en el Seminario de Denver y autor de Christians at the Border: Immigration, the Church, and the Bible [Cristianos en la Frontera: Migración, la Iglesia y la Biblia], Baker Academic. También es el vocero nacional sobre migración de la National Hispanic Christian Leadership Conference (NHCLC).

Traductora: Dinorah Méndez

Este artículo fue publicado en colaboración con la Conferencia Nacional de Liderazgo Cristiano Hispano (NHCLC, por sus siglas en inglés).

El crecimiento dramático del cristianismo en Asia, África, y América Latina se resume en un dato estadístico asombroso: si la tendencia actual continúa, hacia el 2050 seis países en el mundo contarán cada uno con 100 millones de cristianos. Y solamente uno de los seis (los Estados Unidos) estará en el Occidente industrializado.

El cristianismo está creciendo en lugares donde antes reinaban otras religiones. Es posible que en estos contextos hasta la palabra cristiano conlleve fuertes connotaciones de cultura occidental, y con ella el imperialismo y el colonialismo. Por esa razón, muchos nuevos movimientos hacia Cristo están repensando la naturaleza de la iglesia, y dan origen a "movimientos internos" o "cristianismo sin iglesia". Los miembros de tales movimientos confían en Cristo como su Señor y Salvador, pero deciden mantenerse dentro de su cultura nativa hindú o islámica.

En su libro Churchless Christianity (Cristianismo sin iglesia), el teólogo Herbert E. Hoefer describió estos movimientos internos entre personas viviendo en el área rural Tamil Nadu, India, y en su capital, Chennai (antes Madrás). Se trata de seguidores devotos de Cristo que no se han unido a una iglesia cristiana visible y que mantienen su identificación con la comunidad hindú. Se autodenominan Jesu bhakta, devotos de Jesús. (Es típico que los hindúes acepten en su comunidad a personas que adoran a Jesús, y aun si es exclusivamente a él, en el marco más amplio del hinduismo).

Los Jesu bhakta mantienen su identidad cultural como hindúes. Se calcula que suman unas 160,000 personas que no pertenecen a ninguna iglesia visible y formal, y no se llaman a sí mismos cristianos, debido a la fuerte asociación cultural ligada a este término.

Movimientos similares y mejor conocidos han surgido entre gente que pertenece a las culturas islámicas. Y no se trata de algo menor: abarca a 200,000 o más musulmanes que adoran a Jesús, a quien denominan Isa, en grupos pequeños de compañerismo en las casas. No hay un cálculo preciso de cuántos compañerismos de esta índole existen en todo el mundo.

Los seguidores de Isa, como el entrevistado en la página 22 (de Christianity Today), los seguidores observan que el término musulmán simplemente significa "uno que se somete" a Dios, y que Jesucristo es el ejemplo máximo de esa sumisión.

El debate actual

Los movimientos internos plantean preguntas importantes acerca de la naturaleza de la fe en Cristo. ¿Puede un hindú o un musulmán aceptar a Jesucristo como Señor y Salvador, sin unirse a alguna expresión de la iglesia visible local, y aun así ser un "verdadero" cristiano? ¿Es importante que los seguidores de Cristo usen o acepten la calificación de cristianos a fin de pertenecerle? ¿Qué significa el bautismo? ¿Es el bautismo esencialmente la profesión pública de la fe personal, o requiere también la participación en una comunidad visible de adoración?

En otras palabras: ¿Puede alguien decir "sí" a Jesús y "no" a las expresiones locales de la iglesia?

El debate se ha mantenido durante unos 20 años. El misionólogo John Travis ayudó a estructurarlo con su documento fundacional, "The C1 to C6 Spectrum: A Practical Tool for Defining Six Types of 'Christ-centered Communities' ('C') Found in the Muslim Context," publicado en Evangelical Missions Quarterly en 1998. Allí Travis observó correctamente que los creyentes de trasfondo islámico, conocidos como mbbs, no son todos iguales; le dan contexto a su nueva fe en Cristo en un amplio espectro. La letra C refleja diferencias basadas en tres áreas principales: el lenguaje de la adoración; las formas culturales y/o religiosas usadas tanto en la vida pública como en la adoración; y la autodefinición como musulmán o como cristiano. El espectro se presenta de la siguiente manera:

C-1 se refiere a "iglesia tradicional que usa el lenguaje externo". El lenguaje externo es el que se origina fuera de la cultura islámica. Estos creyentes se denominan cristianos.

C-2 se refiere a "iglesia tradicional que usa el lenguaje interno". Esta iglesia es igual a la comunidad C-1 pero adora en un lenguaje propio de la población islámica (como el árabe o el turco).

C-3 se refiere a "comunidades cristocéntricas contextualizadas que usan el lenguaje interno y formas culturales neutrales en lo religioso". Estas iglesias adoptan el lenguaje islámico de la comunidad que las rodea y formas culturales no religiosas tales como la música folclórica, la vestimenta, y las artesanías. Una iglesia C-3 dejaría afuera cualquier formato religioso específicamente asociado con el islam. La mayoría de sus miembros son mbbs.

C-4 se refiere a "comunidades cristocéntricas contextualizadas que usan el lenguaje interno y formas culturales e islámicas bíblicamente permitidas". Estas iglesias adoptan formatos islámicos siempre y cuando las Escrituras no las prohíban explícitamente. Las comunidades C-4 aceptan términos islámicos para nombrar a Dios (Alá), a la oración islámica (salat), y a los Evangelios (Injil). La mayoría de las iglesias C-4 observan las prácticas islámicas de evitar el cerdo y abstenerse del alcohol. Los creyentes C-4 habitualmente se autodenominan "seguidores de Isa al-Masih" (Jesús el Mesías) o miembros de la Isaya Umma ("Comunidad de Jesús"). La comunidad islámica no considera a los C-4 como musulmanes.

C-5 se refiere a "comunidades cristocéntricas de 'musulmanes mesiánicos' que han aceptado a Jesús como Señor y Salvador". Estos seguidores de Isa permanecen legal y socialmente dentro del islam. La comunidad islámica los considera musulmanes. Rechazan o cuando es posible reinterpretan aspectos de la teología islámica que son visiblemente incompatibles con la fe bíblica.

C-6 se refiere a "comunidades cristocéntricas pequeñas de creyentes secretos/clandestinos". Estos creyentes viven bajo amenaza de persecución y represalia de parte del gobierno, de sus familias, o de la comunidad, en caso de enterarse de que siguen a Jesús. Adoran secretamente a Cristo. Si son descubiertos, es casi seguro que los creyentes C-6 enfrenten la cárcel o la muerte.

En la actualidad la mayoría de los misioneros aceptan C-4 como la forma más apropiada de contextualización. El debate en curso se ha concentrado largamente sobre los creyentes C-5. En realidad, no se trata de creyentes con un trasfondo islámico, sino de creyentes musulmanes. Retienen su identidad islámica. Consideran a Mahoma como profeta, aunque por supuesto no en el sentido "final" que proclaman los musulmanes, sino como un hombre que sacó a los pueblos de Arabia del politeísmo y los condujo al monoteísmo.

El debate actual sobre los creyentes C-5 gira en torno a cinco asuntos clave. El primero es la prioridad bíblica. Algunos eruditos consideran que las Escrituras respaldan el enfoque C-5, y señalan que la iglesia en Hechos 15 y el Concilio de Jerusalén permitieron a los gentiles permanecer en su comunidad sin identificarse públicamente como judíos.

En segundo lugar, los estudiosos debaten sobre la relación entre la salvación personal y la identificación con la iglesia más extendida y con otros cristianos. Se preguntan hasta qué punto un movimiento cristiano auténtico necesita confesar doctrinas cristianas históricas a fin de ser verdaderamente cristiano.

Tercero, muchos se preguntan si es ético alentar a los seguidores de Jesús a retener su identidad islámica; esta es la diferencia principal entre C-4 y C-5.

Cuarto, los estudiosos discuten si los grupos C-5 son un fenómeno nuevo o simplemente una prolongación de cuestiones enraizadas en la Reforma protestante.

Por último, los eruditos debaten si C-5 representan un movimiento válido y permanente en el mundo islámico o en el hindú, o si se trata de un puente aceptable de transición que eventualmente conducirá a musulmanes y a hindúes hacia una identidad cristiana determinada.

En medio del debate, algo queda claro: el cristianismo está creciendo en países donde la iglesia tradicional ha estado ausente o se ha retirado largo tiempo atrás. Tanto los teólogos como los líderes en el terreno tendrán que revisar el debate sobre C-1 a C-6, a medida que el Evangelio echa raíces en nuevos contextos.

Timothy C. Tennent es presidente del Seminario Teológico Asbury, donde enseña cristianismo mundial; es coautor de Encountering Theology of Mission: Biblical Foundations, Historical Developments, and Contemporary Issues (Baker Academic).

Traductora: Adriana Powell