Este artículo fue publicado en colaboración con la Conferencia Nacional de Liderazgo Cristiano Hispano (NHCLC, por sus siglas en inglés).

Las Escrituras contienen más de 40 parábolas de Jesús. Algunas son tan bien conocidas que se usan como nombres de hospitales (El buen pastor) y de leyes (El buen samaritano). Otras siguen confundiendo a los oyentes del día de hoy tanto como confundieron a aquellos que primero las escucharon. Y una de las parábolas está casi olvidada—al menos en el mundo occidental. Recientemente la compartí con cinco líderes ministeriales en EE.UU. En los 130 años que colectivamente han servido en el ministerio, ninguno de ellos habían dado una plática sobre dicha parábola o escuchado un sermón sobre ella.

Comparé la respuesta de ellos a la respuesta de un amigo Nigeriano, quien me dijo que la parábola es una de sus enseñanzas favoritas de Jesús. Así que, ¿por qué es que la parábola tiene un sonido atractivo en Nigeria, pero tiene un tono discordante en los Estados Unidos?

La parábola—que se encuentra sólo en el Evangelio de Lucas—fue presentada (relativamente tarde en el ministerio de Jesús) a sus seguidores más cercanos. Pertenece a una serie de enseñanzas sobre el discipulado:

Supongamos que uno de ustedes tiene un siervo que ha estado arando el campo o cuidando las ovejas. Cuando el siervo regresa del campo, ¿acaso se le dice: "Ven en seguida a sentarte a la mesa"? ¿No se le diría más bien: "Prepárame la comida y cámbiate de ropa para atenderme mientras yo ceno; después tú podrás cenar"? ¿Acaso se le darían las gracias al siervo por haber hecho lo que se le mandó? Así también ustedes, cuando hayan hecho todo lo que se les ha mandado, deben decir: "Somos siervos inútiles; no hemos hecho más que cumplir con nuestro deber." (17:7-10, NVI)

El argumento es sencillo. Un hogar pequeño contrata un doulos—la palabra en griego que significa "esclavo" de acuerdo a cómo funcionaba la esclavitud doméstica en los tiempos greco-romanos. Un jornalero que todo sabe hacer, ha estado arando el campo y cuidando de las ovejas durante el primer turno, y cocinando y limpiando la casa durante el segundo.

El argumento gira sobre dos preguntas: Una, ¿invitará el señor de la casa al esclavo a que se siente y coma? Y dos, ¿Le dará el señor las gracias al esclavo por su labor? A primera vista, pareciera que la respuesta a las dos preguntas debiera ser sí. El esclavo ha trabajado duro todo el día. Se merece un descanso. Por cuestión de buenos modales, el señor debe expresar su aprecio por la labor del esclavo.

Pero, hablando bíblicamente, la respuesta correcta a las dos preguntas es no.

Toma tu yugo

Thomas Jefferson en una ocasión le aplicó las tijeras a la Biblia con el fin de eliminar los pasajes que ofendían sus sensibilidades producto de la época de la ilustración. En un espíritu similar, si se me diera la opción, yo consideraría eliminar Lucas 17:7-10. A través de la mitad del siglo diecinueve, muchos Norteamericanos e Ingleses—propietarios de esclavos, ministros, y oficiales del gobierno—usaron este pasaje de las Escrituras y otros parecidos para defender la institución de la esclavitud. Hoy, al seguir testificando los tristes efectos del racismo institucional e historias como 12 años de esclavo, que nos recuerdan las brutalidades de antaño, por instinto leemos estas parábolas y las vemos como injustas y crueles.

Debemos recordar, sin embargo, que las parábolas son diseñadas para enseñar un número limitado de lecciones muy concretas, no para que se aplique cada detalle de la parábola. Y aunque los personajes en las parábolas de Jesús algunas veces practican una conducta cuestionable, Jesús no está acogiendo dicha conducta. Ni tampoco está dando el visto bueno a la esclavitud, una práctica diametralmente opuesta a su primer sermón documentado (Lucas 4:16-21) y a sus enseñanzas posteriores.

No importa, yo prefiero otra parábola similar en Lucas 12. Allí, el señor regresa a casa, encuentra a sus esclavos alertas, se pone un delantal, y les sirve. Yo he escuchado predicaciones sobre este texto muchas veces de púlpitos en EE.UU. Así que, si yo inicialmente reacciono adversamente a la parábola en Lucas 17, ¿por qué me siento al mismo tiempo atraído a ella? ¿Por qué regreso a ella vez tras vez?

Porque toca directamente mis deficiencias. Por temperamento, soy de los que les gusta complacer a la gente, y soy susceptible al narcicismo. Combinadas, estas dos características producen un discipulado diluído.

Para contrarrestar la noción de que soy el centro del universo, por los últimos ocho años he empezado mi tiempo devocional cada mañana con las mismas cuatro palabras: Yo soy tu esclavo.

Conforme he seguido la metáfora del "discípulo-como-esclavo," se me ha abierto una rica veta de las Escrituras. Jesús la usó mucho: "Toma tu yugo"; "ningún esclavo puede servir a dos señores"; "si yo, tu señor, te he lavado los pies. . . vayan y hagan lo mismo"; y "un esclavo no es mayor que su señor."

En su libro A Better Freedom [Una mejor libertad], autor y cantante Michael Card señala que casi la mitad de las parábolas de Jesús involucran esclavos o personajes parecidos a los esclavos. También observa que el título favorito de Pablo al hablar de Jesús es "Señor" (kyrios), y "esclavo" (doulos) para referirse a sí mismo.

El uso de la imagen del esclavo se extendió hasta la iglesia primitiva. En el segundo siglo, Ignacio empezó varias de sus cartas, "Saludo al obispo, al presbítero, y a mis compañeros esclavos."

¿Pero, no es cierto que Jesús llamó a sus seguidores "amigos" (Juan 15:15)? ¿Y acaso no les animó a que llamaran a Dios "Abba" (Mat. 6:9)? Muy cierto que sí lo hizo. Pero la imagen familiar no es la única imagen descriptiva de la relación divino-humana que Jesús usa.

Imagínese un coro con cuatro secciones en el cual las sopranos cantan sobre el Creador todopoderoso, las contraltos sobre el Padre celestial, los tenores, sobre el Amigo encarnado, y los bajos sobre un divino Señor. Las voces juntas crean un coro balanceado. Cada una de ellas es verdad. Cada una de ellas se necesita. Mientras que los creyentes en el Occidente se deleitan en las voces de las sopranos ("Creador"), contraltos ("Padre'), y tenores ("Amigo"), permanecemos, por lo general, sordos a las voces de los bajos ("Señor"). Es por eso que nos perdemos la belleza y la verdad de Lucas 17.

Quizás también objetamos por lo que Pablo enseña en Gálatas: En Cristo, no hay "ni esclavo ni libre" (3:28). ¿Acaso este texto no debilita o mina la lógica de la parábola?

Al leer con mayor cuidado, sin embargo, vemos que Pablo se refiere a las relaciones humanas, no a las relaciones divino-humanas. Mientras que las anteriores son maravillosamente igualitarias, nunca debemos importar un espíritu igualitario a nuestra relación con Dios. Él es el Señor del universo; nosotros no. Él es trascendental; nosotros no. Él es perfecto; nosotros no.

Rendido

Si leemos la parábola de Jesús en sus propios términos, destilaremos tres percepciones sobre cómo seguirle.

Primero, debemos ceder control. Sumisión, obediencia y dependencia son algo central a la visión del discipulado de la parábola. Habiendo crecido con una dieta de nuestros derechos y lo que creemos merecernos, inconscientemente, esperamos que Dios nos complazca todas nuestras necesidades. Pero Dios no nos debe nada. Nosotros le debemos todo.

Porque nuestro señor es todopoderoso, podemos apoyarnos en su fortaleza. Y porque él es toda bondad, podemos confiar en que cuidará de nosotros. Nuestra esclavitud es verdaderamente nuestra libertad.

Afortunadamente, nuestro señor celestial no se parece en nada al señor humano de la parábola. Mientras que este último es egoísta, el primero es "humilde" y "tierno de corazón," quien da "descanso" a nuestra alma. Su "yugo es fácil" y su "carga ligera" (Mateo 11:29-30).

Es aquí donde existe una gran paradoja al igual que la clave para la parábola. Porque nuestro señor es todopoderoso, podemos apoyarnos en su fortaleza. Y porque él es toda bondad, podemos confiar en que cuidará de nosotros. Nuestra esclavitud es verdaderamente nuestra libertad.

Cada tres años, InterVarsity Christian Fellowship patrocina Urbana, una conferencia mayor de misiones en St. Louis. Mientras 16,000 estudiantes universitarios se amontonaban dentro del estadio de futbol americano del equipo de los Rams en Urbana 2009, los líderes descubrieron que la línea principal de agua afuera del estadio se había reventado. Nos dijeron que podían tardarse hasta diez horas para hacer las reparaciones—o tres días. Si pasaba lo último, el jefe de los bomberos iba a ordenar que concluyéramos la conferencia inmediatamente.

Por cuatro largas horas, el veredicto estaba en la balanza. Con mi tipo de personalidad, lo que acostumbro hacer en casos así es ponerme en un estado de pánico. Pero para mi sorpresa, permanecí calmado. ¿Por qué? Porque había estado aprendiendo que el ser esclavo de un señor todopoderoso y bueno tiene sus privilegios. Yo ya había cumplido con todas mis responsabilidades, hecho todo lo que debía hacer. Y mi señor estaba en control.

Otra historia de las conferencias de Urbana: En 1967, una estudiante de nombre Libby asistió con su novio, Tom. Durante el tiempo de invitación al final, los dos entregaron sus vidas al Señor. Por 30 años, Tom y Libby Little sirvieron en Afganistán, proveyendo cuidado de la vista al pueblo de Kabul, a través de lo que parecían guerras y conflictos interminables.

En agosto 2010, poco después de dirigir una campaña médica en una aldea de un valle remoto en el noroeste de Afganistán, Tom y su equipo médico fueron emboscados y asesinados. Al recibir la Medalla Presidencial de la Libertad, Libby dijo, "Aunque Tom fue asesinado en 2010, él ya había entregado su vida a los buenos propósitos de Dios mucho antes en 1967." Por cuatro décadas, Tom se había sometido a su divino señor.

Segundo, debemos hacer lo que es nuestra responsabilidad. En algunos casos, tal como cuidar a un padre anciano o a un hijo, necesitamos ser fielmente persistentes. Mi mamá, una madre soltera que apenas ganaba $5,000 al año, se sacrificaba por sus tres hijos, mandándonos a cada uno de nosotros a la misma escuela preparatoria donde asistía Bill Gates.

En otros casos, la responsabilidad se nos deposita encima. Cuando Martin Luther King Jr. tenía 26 años, sus colegas en el ministerio le rogaron que guiara el boicot de autobuses en Birmingham, Alabama. A las altas horas de la noche, alguien le llamó amenazándole con tirar una bomba a su casa y matarle a él, a su esposa, y a su pequeña hija.

Mientras King oraba hasta pasada la media noche, escuchó: "Martin Luther, levántate y lucha por lo recto. Levántate y lucha por la justicia. Levántate y lucha por la verdad. Y he aquí, yo estaré contigo, hasta el fin del mundo." Dijo, "escuché la voz de Jesús diciendo que debía seguir la lucha."

King se fue a la cama tranquilo, sin preocuparse más por la muerte. Esa noche cambió su vida. Esa noche aceptó su responsabilidad. Sin importar lo que le costara a él o a su familia, él iba a ser fiel a su llamado.

Durante la ocupación nazi de Francia en 1940-45, la pequeña aldea hugonota (protestante) de Le Chabon aceptó una muy dificultosa responsabilidad. Según lo cuenta Philip Hallie en Lest Innocent Blood Be Shed [A menos que se derrame vida inocente], la aldea de 3,000 agricultores y artesanos arriesgaron sus vidas para ayudar a 5,000 niños judíos a escapar a la cercana Suiza. Cuando les preguntaron por qué habían arriesgado tanto para salvar a niños que no conocían, su respuesta fue simple: No podían quedarse con los brazos cruzados y ver morir a los inocentes. Era la responsabilidad que Dios les había dado—resistir el mal y hacer el bien.

Los discípulos que se ven a sí mismos como esclavos hacen lo que su señor les ordena. No es nuestro lugar cuestionar el costo, lo inconveniente, o el riesgo. Al contrario, nuestro lugar es escuchar al Señor, delinear lo que nos manda, y hacerlo. Sin entrenamiento teológico o títulos de estudio de post grado, los habitantes de Le Chambon entendieron esto y actuaron como corresponde.

Tercero, recordamos que servimos a un solo señor. A los 26 años, Ken Elzinga se unió a la facultad de la Universidad de Virginia. Después de que un colega con planta permanente le advirtió que el ser demasiado explícito en la expresión de su fe le iba a hacer daño a su carrera, Elzinga quedó atónito al ver un póster con su foto que se había colocado en un lugar prominente de la universidad. Un ministro estudiantil había colocado el póster promocionando una plática que había acordado dar.

Un recién convertido, Elzinga se preocupó. ¿Pensarían menos de él los otros profesores colegas? Experimentó una noche oscura del alma, regresó a la universidad y quitó secretamente el folleto.

Pero el día siguiente, Elzinga regresó el folleto a su lugar. Después de horas de escudriñar su corazón, llegó a la conclusión de que su vida no era cuestión de ambiciones profesionales sino ser un discípulo fiel, y que mantener en secreto su fe no era una opción.

Cuatro décadas más tarde, Elzinga ha sido reconocido múltiples veces como el profesor del año y sigue siendo un orador muy solicitado. Él sería el primero en decir que servir a un solo señor ha sido liberador. ¿Por qué? Porque complacer a un público de uno nos hace menos ansiosos, menos sensibles a la crítica, y más valientes. Porque al hacer eso, nos sentimos más seguros y competimos menos por nuestro honor.

Consultando al Señor

¿Cómo ha formado mi vida la parábola olvidada de Lucas 17? Como presidente de un ministerio grande, he enfrentado desacuerdos sobre algunas de mis decisiones. También he sentido el dolor punzante de la crítica de los intelectuales porque nos adherimos a los valores bíblicos de la verdad, la santidad, y la exclusividad de Cristo. Y quizás, lo más doloroso, he sufrido por las palabras de cristianos que ponen sus quejas en el internet (blogueros).

He sido liberado, sin embargo, cuando recuerdo que sirvo a un solo señor. Cuando me critican, primero me pregunto si mi señor está contento con lo que estoy haciendo. Después de lo que suele ser un tiempo incómodo de auto reflexión—sacar una biga de su propio ojo no es cosa placentera—puedo actuar con confianza.

Cuando servimos al divino Señor, somos liberados de tener que colmar las expectativas de otros. Para personas como yo, que les encanta agradar a los demás, esto es un regalo. Cuando pensamos de nosotros mismos como esclavos de un solo señor, le podemos servir a él y a los demás con fe y gozo. Y en el preciso momento en que nosotros los cristianos en los Estados Unidos de Norteamérica nos sentimos confinados por el costo de ceder el control y abandonar lo que pensamos que nos merecemos, en ese momento nos encontramos lo más libres que se puede estar.

Alec Hill es presidente de InterVarsity Christian Fellowship.

Este artículo fue publicado en colaboración con la Conferencia Nacional de Liderazgo Cristiano Hispano (NHCLC, por sus siglas en inglés).

Las vacas le dan la espalda al viento. Bueno, al menos todas la vacas que yo conozco. Lentamente, torpemente, eventualmente toda esa carne de res se acomodará paralelamente a la brisa.

La gente no es muy diferente. Nos alineamos cuidadosamente en manadas, confortados por el aliento caliente, de los demás, que sentimos en el cuello y las orejas. Luego resollamos y jadeamos y les soplamos a los distraídos que están volteados en la dirección equivocada.

¿Existe algo más convincente para nosotros que el profundo respiro sincronizado de la muchedumbre, especialmente cuando se combina con un levantar de cejas desdeñoso y un doblón de labios indignado. Este es el espíritu del tiempo, el zeitgeist, dentro y fuera de la iglesia, y te pondrá a juicio hasta que te conformes a él y te unas en comunión. Es ponerte en vergüenza porque no estás de moda, y te hará retorcer y que te dé la comezón de tú también darle la espalda al viento, de pararte igual que todas las otras vacas.

Los pioneros y los lanzadores de visión son los que empiezan el movimiento, motivados por el dinero, poder o beneficio personal, al igual que una búsqueda genuina de la santidad y la rectitud. Fijan su respirar, sus palabras, su comunicación, y su sentido de moda de acuerdo a eso.

Pero para el resto de nosotros, el mayor factor en nuestro proceso de tomar decisiones es simplemente conformidad. Damos la vuelta para seguir a la muchedumbre porque queremos que pare la incomodidad. Queremos que todos dejen de mirarnos así. Queremos sentir el viento de la opinión a nuestras espaldas.

¿Cómo fue que gente que en todo fueron inteligentes siguieron la corriente Nazi, la invasión de Polonia, la exterminación de los judíos? Podemos asumir quizás que eran malos, que les lavaron el cerebro, o un poco de las dos cosas, y en parte tenemos la razón. ¿Pero cuándo fue la última vez que eludió una respuesta debido al respirar caliente de aquellos a su derredor? ¿Cuándo fue la última vez que usted escogió sus palabras basándose más en la política de la situación que en la verdad?

El poder del zeitgeist ayudó a impulsar las agonías de la esclavitud basada en la raza, y el zeitgeist lo tiró en un baño de sangre. El zeitgeist nos dio el racismo institucionalizado, y cuando por fin se aplicó suficiente vergüenza, el zeitgeist lo eliminó (al menos oficialmente). El zeitgeist puso a los medas y los persas a orar a Darío, y echó a Daniel al foso de los leones (Dan. 6). El zeitgeist puede despertar el fervor por una guerra pagana; y puede colgar la cabeza cobardemente cuando se enfrenta a un verdadero reto.

El zeitgeist es un señor caprichoso, porque el zeitgeist somos nosotros.

Con razón una de las primeras cosas que tenía que hacer un profeta era ponerse en vergüenza. Juan el Bautista se vestía con cabello de camello y comía insectos. Isaías tuvo que caminar desnudo por años. Ezequiel tuvo que cocinar su comida sobre estiércol. Elías comió solo alimento que le trajeron los cuervos—asquerosos pájaros de carroña. Lo primero que le dijo Dios a Oseas fue que se casara con una prostituta.

Los profetas tienen que ser valientes, inmunes a las presiones de reyes o muchedumbres, alineados solamente con el aliento de Dios.

Estamos necesitados de profetas el día de hoy. Los cristianos están desparramados, pero el viento del mundo está fuerte y unificado.

La verdad y la gloria final pueden estar en las manos de nuestro Hacedor, pero las llaves de la vergüenza terrenal están en las manos de la muchedumbre. Los profetas deben estar inmunes a los azotes en Facebook y en Twitter. Deben enfrentarse sin ningún temor ante amigos, comités y estadios llenos de los sacerdotes de Baal. Los esfuerzos por avergonzar al profeta por no estar de moda no deben calarle. El mundo está ocupado poniendo presión sobre "asuntos sociales," y los cristianos están ocupados doblegándose a la derecha y a la izquierda, tratando de aceptar un fresquecito dogma cultural simplemente para ser aceptados.

Muchos de nosotros preferimos conformidad con la muchedumbre de hoy que representar exitosamente los amores y los odios de nuestro Padre. Pero su aliento mueve el mar del norte y sostiene las montañas. Sus palabras maduran campos de grano y a los bebés que todavía están en el caliente vientre maternal. Que se nos conceda correr sólo paralelamente a su brisa.

Todas nuestras posiciones—especialmente en controversia—deben fluir de una exégesis honesta, no del estado de ánimo en el café del barrio. Y todos podemos beneficiarnos de un poco de vergüenza. Cuando llegue la presión candente necesitamos estar inmunes. Si Dios lo desea, debemos estar dispuestos a vestirnos con cabellos de camello mientras cocinamos, en la fosa de los leones y sobre estiércol, langostas y migajas que tiran los cuervos después de habernos casado con una prostituta.

La vergüenza es fácil de encontrar. Lo único que tenemos que hacer es dejar de escondernos. Ya tenemos amigos que de verdad están muy fuera de moda. Moisés. Pablo. Cristo mismo. Disfrútelos. Deje que le caigan bien. En público. Ofenda al zeitgeist. Vuélvase inmune.

Cuando demos la vuelta, debemos hacerlo por la verdad, nunca por la muchedumbre—no cuando va corriendo a las carpas de avivamiento, ni tampoco cuando va corriendo a las guillotinas.

N. D. Wilson es un escritor reconocido, observador de hormigas, y un padre que es fácil de distraer con cinco hijos. Su último libro es Death by Living.

Este artículo fue publicado en colaboración con la Conferencia Nacional de Liderazgo Cristiano Hispano (NHCLC, por sus siglas en inglés).

Clic … clic … clic. Podía escuchar a mis padres en el otro cuarto usando un contador manual mientras recitaban las mantras. En un día en nuestro hogar, el conteo podía llegar hasta los 1,000 clics, o el equivalente de 2 horas de meditación. Recitaban sus cantos repetitivos con el fin de aclarar sus mentes y purificarse, buscando la iluminación perfecta de acuerdo al camino de Buda.

Cada mañana, despertaba al aroma de incienso. En un cuarto diseñado para la meditación se ofrecían pastel de naranja y piña frente a las estatuas de Buda. Nuestro hogar era como un templo. En cada pared colgaba un retrato de Buda, sumando más de 30 dioses en nuestra casa. Una estatua del "Gran Maestro," reverenciado como el Buda viviente, se encontraba en el centro de nuestro hogar. Mis padres frecuentemente hablaban sobre la disciplina, la sabiduría, y el entrenar la mente según las Cuatro Nobles Verdades.

Quizás usted se imagina que nuestro hogar se encuentra anidado en alguna calle en Tailandia o en China, sin embargo, la historia de mi vida empieza en Lawrence, Kansas, hogar del famoso equipo universitario de basketball de los Jayhawks. Mi padre era profesor de ciencia y mi madre trabajaba en casa cuidándonos a mis dos hermanas y a mí. La influencia de lo que llaman el Premio Guggenheim—un padre ganador y una "madre tigre" mantuvo la presión para sacar los mejores grados. Los tres no negociables en mi búsqueda por la aprobación de mis padres lo componían: los logros, la ambición, y el avance académico.

Mi linaje familiar taiwanés incluye generaciones de budistas, por lo tanto, la religión estaba destinada a formar una parte integral de la formación de mi identidad propia. Sin embargo, fuera de mi hogar nuestros vecinos seguían una fe completamente diferente a la mía. Mientras practicaba el violín los domingos por la mañana, mi atención vagaba a los sonidos de carros que se estacionaban afuera. Las familias, vestidas en sus mejores vestuarios, salían y caminaban a una de las muchas iglesias cerca de mi casa. Los miraba y luego regresaba a mi ensayo de violín. De alguna manera viví 18 años de mi vida sin escuchar nunca las Buenas Nuevas de Jesús.

Irradiando amor

A mediados de los años noventa llegué a la Universidad de Illinois en Urbana-Champaign (UIUC) con los ojos bien abiertos, deseoso de empaparme de todo lo que la vida universitaria tuviera que ofrecer. Había escogido UIUC por su programa de ingeniería y por su cercanía a mi casa, además de su diversidad y de sus organizaciones estudiantiles muy activas. En Lawrence, regularmente me recordaban que yo era parte de una minoría étnica. En la universidad, por primera vez en mi vida, me encontré no con una persona, ni dos, sino con toda una multitud de gente que se parecía a mí, que se había criado en una manera similar a la mía y sabía lo que era ser bicultural en una cultura mayoritaria anglosajona.

Mi dormitorio estaba lleno de cristianos apasionados con Dios: los estudiantes de la Comunidad Cristiana InterVarsity (IVCF) compartían un lazo estrecho entre ellos y parecían irradiar amor. Ellos fueron los primeros cristianos asiáticos que conocí. Se preocupaban por cosas que eran importantes para mí—como vivir con propósito y tener compasión por una causa más allá de uno mismo. Al vivir con ellos me di cuenta que el budismo de mi infancia no estaba en mi corazón.

Durante mi segundo año universitario me entró la curiosidad sobre el cristianismo y le pedí a un amigo si podía acompañarlo a las reuniones estudiantiles de IVCF. Allí escuché por primera vez las promesas de Dios en cantos de adoración y pude ver a hombres y mujeres adorando a Dios. Pronto me uní a un grupo que se llamaba "Grupos que Investigan a Dios" y empecé a estudiar mi primera Biblia, comenzando con el Evangelio de Juan. Me maravilló la autoridad con la que Jesús hablaba; parecía como si las palabras saltaran de la página, hablándome a mí directamente.

Antes de poder depositar mi fe en Jesús, necesitaba saber que había una base racional de las verdades fundamentales del cristianismo. A principios de ese verano asistí a un retiro espiritual patrocinado por IVCF donde participé en una serie de estudios de apologética. Escuché explicaciones bien fundamentadas sobre la inspiración de las Escrituras, el problema del mal, y la singularidad del evangelio. Después de que se hizo la defensa satisfactoria de las doctrinas, el líder de mi grupo me sugirió que enfocara mi investigación en la persona de Jesús, para que de esa manera no dejara que mis investigaciones filosóficas sin fin me distrajeran del personaje principal de las Escrituras. La demostración de justicia y compasión de Cristo en la cruz tenía un sentido perfecto, y mis reservas se disiparon. Y contrario a la manera en que los medios pintan al cristianismo (como un fe estrecha, loca, y dada a poner en juicio a todo mundo), descubrí que el cristianismo era la cosmovisión más estimulante con la que yo me había encontrado.

En octubre de 1997, durante mi penúltimo año, decidí tomarme un descanso de mis estudios. Empecé a leer el folleto escrito por John Stott "Llegar a ser cristiano," que había traído de una reunión de IVCF. Mientras lo leía me vino una convicción de mi pecado y de mi necesidad de ser perdonado. Manejé a una área forestal esa noche, me arrodillé sobre el césped bajo las estrellas, y le entregué mi vida a Cristo. Había sido criado en medio de un mar de dioses, sin embargo nunca tuve ninguna relación con ninguno de ellos. Ese día, tuve la experiencia de conocer al Dios viviente, Emanuel: "Dios con nosotros." Una paz me inundó mientras contemplaba los cielos. Esa noche me convertí en el primer creyente en Cristo en nuestro linaje familiar.

Honrar a mis padres

El folleto de Stott había sellado mi conversión al presentar el evangelio en una manera profunda y sencilla. Pero más de una docena de creyentes me habían guiado hasta ese punto. Había escuchado el evangelio tanto a través del mensaje como de los mensajeros, quienes encarnaban la Palabra de Dios en sus vidas. Algunos de estos creyentes tenían un estilo intelectual y podían contestar mis preguntas más difíciles. Otros compartieron conmigo la marca que Jesús había hecho en sus vidas. Unos cuantos de ellos me invitaban con regularidad a participar en eventos cristianos. Dios envió a su único Hijo como mensaje y mensajero. De la misma manera, la comunidad de IVCF sirvió de mensaje y mensajero, unida en un mismo testimonio fiel.

Por meses oré sobre cómo decirle a mis padres lo que había ocurrido. Cuando fui a casa durante las vacaciones de invierno, me senté en la sala para leer Following Jesus Without Dishonoring Your Parents [Siguiendo a Jesús sin deshonrar a tus padres]. Mi padre estaba sorprendido por lo que había escogido para leer, pero también complacido del buen título del libro (escrito por un equipo de ministros Asiático Americanos que incluyen a Peter Cha y a Greg Jao). Cuando me preguntó la razón por qué estaba leyendo ese libro, le dije que me había convertido en un creyente en Cristo.

Esa misma noche, mi padre, siempre muy estudioso, se llevó mi Biblia a su oficina y pasó horas leyéndola para aprender de mi nueva fe. Como mis padres son de una cultura colectivista, siguieron insistiendo que la religión de nuestra familia era el budismo. Mi madre reconocía a Jesús como un hombre humilde y de buen carácter, pero decía que él era sólo uno de muchos dioses. Tanto mi padre como mi madre guardaban la esperanza de que volvería a mi buen juicio y regresaría a la fe budista.

Conforme el pasar de los años, la presencia de Dios en mi corazón fue profundizándose y empecé a discernir un llamado al ministerio. Mis padres me dijeron que si seguía adelante con este plan, me cortarían de la familia. Al sentir la falta de unidad en mi hogar, decidí permanecer en casa y cuidar de mi padre quien para entonces estaba luchando con una enfermedad del corazón. Mi presencia y mi devoción forjaron un respeto mutuo y ayudaron a preservar nuestra relación. Dentro del tiempo del Señor, mi familia se fue ablandando en cuanto a mi esperanza de ser pastor. Mis padres siguen compartiendo conmigo sus experiencias budistas y yo sigo compartiendo con ellos mi fe. Mi madre ora a Jesús regularmente pidiéndole que me bendiga y me proteja.

El día de hoy sirvo como miembro del equipo ministerial de una iglesia que se reúne en lugares múltiples en los suburbios de Chicago. Ayudo a equipar miembros para ser embajadores de justicia y misericordia dentro de un radio de diez millas alrededor de la iglesia. Tuve la oportunidad de haber experimentado el amor de Dios y ahora tengo el privilegio de pastorear a personas para que vivan el evangelio. Hubo varias curvas y vueltas en el camino para lograr llegar hasta aquí. Pero cada estación de mi vida es en respuesta al amor de Dios, no un luchar por alcanzar y obtener. Aquel que empezó una buena obra en mí la terminará. A través del poder de la resurrección de Cristo, mi búsqueda de afirmación producto de mi cultura fundamentada en la vergüenza ha sido transformada y redimida por gracia. Soy obra de Dios, aprobado y sin nada de que avergonzarme (2 Ti. 2:15).

Alexander Chu es el pastor de alcance de la Iglesia Christ Church en Lake Forest y Highland Park, Illinois. Es un candidato al doctorado de Trinity Evangelical Divinity School.

Este artículo fue publicado en colaboración con la Conferencia Nacional de Liderazgo Cristiano Hispano (NHCLC, por sus siglas en inglés).

Tengo un amigo que fabrica cerveza artesanal para Jesús.

Está comprometido con las cosas simples y locales, a comer y beber lentamente. Inspirado por Shane Claiborne y Wendell Berry, le puso por nombre a su compañía (si le podemos llamar compañía a un par de amigos haciendo cerveza en el garaje) Mad Farmers Ale [Cerveza Campesinos Furiosos] en honor al famoso poema de Berry Manifiesto: The Mad Farmer Liberation Front [Manifesto: El Frente de Liberación del Campesino Furioso].

Mi amigo ve su compromiso con vivir una vida simple y con el pobre, con hacer cosas con sus propias manos, como algo central a lo que Cristo espera que él sea. Y la cerveza es simplemente un aspecto de seguir las enseñanzas que Berry dio en su introducción:

Ama al Señor.
Ama al Señor. Trabaja sin sueldo.
Toma todo lo que tienes y sé pobre.
Ama a alguien que no lo merece.
… Sé como la zorra
que deja más huellas de lo necesario.
Algunas en dirección contraria.
Practica la resurrección.

Mi amigo encuentra afinidad entre sus compañeros evangélicos. Empezando con el crecimiento de pláticas teológicas en los bares, y la política relajada para administradores y profesores de instituciones cristianas—la más reciente en el venerable Instituto Bíblico Moody—y terminando con la evidencia verbal de jóvenes en sus 20's, una cosa queda en claro: ha habido, como lo dijo el New York Times al reportar lo que sucedió en Moody, un viro cultural en cuanto a los evangélicos y el alcohol.

No sé si mi amigo alguna vez ha considerado que generaciones de antepasados evangélicos veían el no tomar cerveza como algo central a lo que Cristo deseaba que ellos fuesen. Lo que sí sé es que para muchos de sus colegas de su generación la palabra templanza [temperance] trae consigo reglamentos legalistas ("no tomes, no fumes, no mastiques tabaco, ni te juntes con muchachas que lo hagan") y un vago recuerdo de haber aprendido que el movimiento de "prohibición" fue una cosa bastante mala: Tugurios, fabricación ilegal de bebidas alcohólicas, Al Capone.

Pero el movimiento pro-sobriedad tiene una historia mucho más antigua—y mucho más sorprendente.

Por sobre todas las cosas, moderación

Érase una vez, hace mucho, mucho, tiempo, Platón. En La república, libro que escribió hace más de 2,400 años, el filósofo griego habló sobre las virtudes necesarias para vivir bien en un orden social debidamente constituido. Dichas virtudes eran la prudencia, la justicia, la templanza, y la fortaleza—o en términos más conocidos el día de hoy, la sabiduría, la justicia, la moderación y el valor. Su lista vino a conocerse como las "cuatro virtudes cardinales." Los pensadores cristianos tomaron estas virtudes y agregaron las virtudes específicamente cristianas de la fe, la esperanza, y el amor.

La verdad es que la templanza—definida como abstinencia total, no sólo moderación—era una causa progresista en el EU del siglo diecinueve, y fundamentada en lo que se entendía como la mejor ciencia disponible.

Por siglos, la palabra templanza significó moderación para el típico cristiano. Quería decir experimentar el alimento, la bebida, y otros placeres en la proporción correcta en relación a las experiencias de la vida de uno mismo, y estar consciente del efecto interno de toda conducta externa. En algunos casos incluía conducta ascética tal como abstenerse de alimento, bebida, o sexo—ya sea por un periodo de tiempo (en la Edad Media, "no tenga relaciones sexuales por tres días antes de participar en la Comunión o Cena del Señor) o para ciertas personas (en aquellos tiempos y ahora también, "si eres monje no puedes ser dueño de ninguna propiedad").

Los metodistas más tarde calificarían la templanza como "una virtud singularmente cristiana, de la que se disfruta en el Espíritu Santo. Implica una subordinación de todas las emociones, pasiones, y apetitos al control de la razón y la conciencia." El catecismo católico todavía la define como "la virtud moral que modera la atracción de los placeres y provee el equilibrio en el uso de los bienes creados. Asegura el dominio de la voluntad sobre los instintos y mantiene los deseos dentro de los límites de lo que es honorable.

Por supuesto, no siempre se practicaba la moderación. En muchos tiempos y lugares se honraba más quebrantar la moderación que observarla. Y puede ser que en algunas ocasiones aconsejara prácticas que nos parecen extrañas a nosotros (a ver, ¿qué dijeron sobre el sexo y la Cena del Señor?). Pero en su mejor perfil, la tradición cristiana declaró la sabiduría de que todas las cosas creadas son buenas, pero que todas las cosas creadas deben ser consumidas en una manera equilibrada.

En el siglo diecinueve, la templanza tomó un significado más limitado para muchos evangélicos y unos pocos católicos. Varios factores llevaron a esa limitación. Desde que las colonias norteamericanas fueron colonizadas, los norteamericanos por lo general tomaban mucho. Pero después de 1800, las cosas cambiaron. El siglo vio una creciente popularidad del whisky (otras bebidas sufrieron a causa del bloqueo de la era revolucionaria) y cerveza lager o rubia (que trajeron los inmigrantes alemanes). Agréguele a eso la disrupción social ocasionada por la industrialización. La nación cambió de pequeños pueblos donde todo mundo cuidaba del borracho del barrio y donde las cosas se fabricaban lentamente con herramientas de mano a zonas urbanas donde uno podía tomar en perfecto anonimato y donde se requería completa sobriedad para poder operar maquinaria pesada. Al mismo tiempo, empezaron a aparecer un número creciente de licorerías a través de los centros urbanos. Todos estos factores llevaron a un consenso de que la mejor manera de practicar la templanza en lo que tenía que ver con el alcohol era abstenerse completamente.

Tres ideas equivocadas

Hay una serie de ideas equivocadas en lo que tiene que ver con el movimiento de templanza del siglo diecinueve. La primera, que los mismos activistas pro-templanza compartían, es la idea de que el movimiento no funcionó. Lo cierto es que sí funcionó. El consumo de bebidas alcohólicas en Estados Unidos disminuyó drásticamente en los años 1830s cuando el movimiento pro-templanza despegó. Los norteamericanos estaban tomando 7.1 galones de alcohol puro por persona por año. (Esto sería el equivalente de tomarse 36 botellas de vino en un año.) Para 1835, el consumo había bajado a 5.9 galones; para 1840, 3.1. Para 1910, un poco antes de que empezara la prohibición, el consumo había bajado a 2.6 galones; después de la prohibición había bajado a 1.2, o seis botellas de vino por año. Después de todo el desgaste moral que trajo el siglo veinte, desde las bailarinas de los 1920s hasta el movimiento anticultural, para el año 2000, el norteamericano promedio bebía menos de un galón de alcohol puro al año. Eso sería más de seis galones menos de lo que bebían sus antepasados 200 años atrás.

La segunda idea equivocada—perpetuada por años por historiadores tanto como por gente común—es la idea de que la templanza fue un movimiento reaccionario, retrógrado dirigido por personas reaccionarias y retrógradas para imponer una moralidad anticuada. En los 1960s, un respetado historiador norteamericano describió a los activistas pro-templanza como los descendientes directos de aquellos que protestaron en los 1950s en contra de "fluoración, el comunismo doméstico, el currículo escolar, y las Naciones Unidas." Otros historiadores argumentaban que todo fue un complot económico con el fin de que los obreros pudieran trabajar eficientemente con maquinaria pesada. Un escritor señaló que el cambio de moderación a abstinencia fue ir de "una defensa de una virtud cristiana" a "una insistencia en un tabú social." Un adiós a las preocupaciones teológicas, y un bienvenido al opio de las multitudes.

La verdad es que la templanza—definida como abstinencia total, no sólo moderación—era una causa progresista en el EU del siglo diecinueve, y fundamentada en lo que se entendía como la mejor ciencia disponible. Varios experimentos famosos (incluyendo uno en que el médico William Beaumont miraba dentro del estómago de un paciente a través del espacio creado por una herida que todavía permanecía abierta y analizaba varias bebidas y comidas) dejaron en claro que la cerveza y el vino no eran una alternativa enteramente saludable a las bebidas destiladas. Los médicos en los 1800s estaban mejorando su habilidad para describir con exactitud los efectos físicos y mentales del abuso del alcohol. La Iglesia Metodista Episcopal podía argumentar a atentos oyentes, después de citar la definición de moderación arriba mencionada, que "tanto la ciencia como la experiencia humana se unen a las Sagradas Escrituras en condenar todas las bebidas alcohólicas como bebidas que no son ni útiles ni saludables."

No importa lo que pensemos de la ciencia o la exégesis del movimiento de templanza, el movimiento también gozó de aliados políticos progresivos. Antes de la guerra civil, la templanza y la abolición de la esclavitud estaban ligadas estrechamente; por ejemplo, los miembros sureños de la Iglesia Metodista Episcopal se pusieron nerviosos, cuando se suscitó un debate sobre el tema en 1844, sobre restaurar a las leyes de la iglesia algunas de las prohibiciones de conducta originales de John Wesley porque Wesley había prohibido la esclavitud a la par de la venta de licor. Después de que se fundó la Iglesia Wesleyana Metodista en 1843 en protesta porque la iglesia principal estaba cediendo a los intereses de la clase media, los wesleyanos protestaron en contra de la esclavitud, patrocinaron la famosa convención a favor de los derechos de la mujer en Seneca Falls, participaron en la primera ordenación de una mujer en la historia en el hemisferio occidental—y lucharon a favor de la templanza.

Las denominaciones de santidad que surgieron después (metodistas libres, nazarenos, y los más famosos, el ejército de salvación) siguieron el mismo ejemplo de los wesleyanos. Los del ejército de la salvación dieron el mismo rango a hombres y mujeres en el ejército y practicaron ministerios urbanos con los pobres a gran escala; también predicaron abstinencia total mientras laboraban en los bares salvando a los destituídos.

Muchos de los defensores de la templanza también promovían el derecho a voto de la mujer. Después de todo, las mujeres tenían mejores posibilidades que los hombres de votar a favor de cerrar los bares que estaban destruyendo sus hogares. Carrie Nation y su hacha de mano puede ser la imagen más famosa, pero la cruzada femenil de 1873-74—que llevó a la fundación del Woman's Christian Temperance Union (WCTU) [Unión Cristiana de Mujeres pro-Templanza] es una mejor representación del movimiento, con su multitud de manifestantes con sus brazos unidos frente a las puertas de los bares. Un historiador del WCTU más tarde describió la cruzada en Ohio:

Caminando de dos en dos, los más bajos primero, los más altos detrás, cantaban más o menos confiadamente, "Dad a los vientos tus temores," esas palabras alentadoras de protección divina ahora tan conocidas por los miembros de WCTU como el himno de la cruzada. Todos los días visitaban los bares y las farmacias donde se vendía licor. Oraban en pisos llenos de aserrín, o si se les negaba la entrada, se arrodillaban sobre el pavimento cubierto de nieve frente a las puertas, hasta que todos los vendedores de licor capitulaban.

El movimiento a favor de la templanza fue parcialmente responsable de introducir los bebederos públicos como una alternativa gratis al alcohol.

La tercer idea equivocada sobre el movimiento de templanza—y de muchos de los temas asociados al estilo de vida, desde el promover el vestido modesto hasta evitar el baile y las producciones teatrales—es que esos asuntos de estilo de vida surgieron del deseo de impedir que los cristianos se divirtieran. Claro que gran parte de la literatura del día sugiere que los líderes del movimiento de templanza estaban preocupados de las pasiones descontroladas—ya fuese por el alcohol, el tabaco, el vestido extravagante, el teatro, o el sexo opuesto. Pero esa preocupación estaba enraizada, al menos parcialmente, en el lugar a donde las pasiones descontroladas pueden llevar a la persona—es decir, a una vida de pobreza en la clase baja.

Conforme los jóvenes se mudaban a las ciudades para trabajar, desaparecían en la "cultura deportiva" urbana que se distinguía por el acceso al licor y a prostitutas. La línea entre trabajar en el teatro y trabajar en el comercio sexual a veces se volvía borroso. Aún el deseo de usar la mejor moda podía dejarlos en la bancarrota; las iglesias aconsejaban vestido sencillo recordándole a los miembros el mucho más dinero que podían dar a los pobres si no se lo gastaban comprando sombreros de última moda.

Uno de los escritores del movimiento creía que referirse a Jesús como un bebedor de vino era ponerlo también en el mismo lado de los "que golpean a sus esposas y los que golpean a sus hijos" y "siete de cada ocho crímenes que se cometen en el mundo civilizado." En el mejor de los casos, los defensores de la templanza trabajaron al lado de los pobres, recordándoles a sus colegas que lo que algunos tomadores moderados, muy seguros en sus redes protectoras de la clase media, creían que podían manejar bien, había otros más débiles de voluntad—o redes protectoras más débiles—que no lo iban a poder hacer. Los metodistas escribieron en 1868 en disciplina: "Les rogamos a todos los que se ven tentados por la moda de la sociedad mundana, o por apetito personal, a que se abstengan de esta apariencia y realidad de maldad…. Nuestras riquezas traerán consigo la más fuerte maldición del cielo si se vuelve una fuente de corrupción a través de cualquier complicidad con pecados popular."

En memoria

Muchas cosas se combinaron para ocultar estas historias de los herederos evangélicos del WCTU y del Ejército de Salvación. Para empezar, la prohibición puede haber reducido el consumo del alcohol, pero fracasó como experimento social. La rebelión en contra del movimiento pro-templanza, especialmente entre la élite intelectual, hizo eco por décadas. En los 1920s, un eminente historiador describió a los miembros del movimiento como personas que estaban del lado del "filisteismo, dura restricción, odio hacia la belleza, fanatismo de rostro duro, hipocresía suprema, palabrería, demonología, enemistad al arte verdadero, tiranía intelectual, jugo de uva, sermones espeluznantes, persecución religiosa, malhumor, mal genio, tacañería, intolerancia, soberbia, grandilocuencia." No es muy difícil encontrar miembros de la élite intelectual—tanto cristianos como los que no lo son—que dirían lo mismo el día de hoy.

Además, a algunos cristianos se les olvidó de donde vinieron las reglas sobre su estilo de vida. Renunciar a tomar o fumar o usar joyas o ir al cine permanecieron como marcas distintivas de la identidad evangélica en contextos donde la conexión entre estos comportamientos y el ministerio entre los pobres y los marginados había desaparecido desde mucho antes.

Cuando se levantó una nueva generación de evangélicos que estaban preocupados por la relación entre la santidad y lo que comemos y bebemos, y que quieren vivir sus vidas sintonizadas al manifesto poético de Berry, no sabían que sus antepasados pro-templanza ya habían viajado por ese camino antes que ellos. Conforme los cristianos evangélicos del día de hoy se apropian de la libertad para fabricar cerveza para Jesús, quizás les pueda ayudar si recuerdan que la libertad no es licencia—y que hay más de una manera de practicar la resurrección.

Jennifer Woodruff Tait es gerente editorial de Christian History y autora de The poison Challice: Eucharistic Grape Juice and Common-Sense Realism in Victorian Methodism (University of Alabama Press). La investigación en el seminario de estudios wesleyanos de verano de Asbury Seminary contribuyó a este artículo.

Este artículo fue publicado en colaboración con la Conferencia Nacional de Liderazgo Cristiano Hispano (NHCLC, por sus siglas en inglés).

Yo no puedo escribir acerca de la violencia doméstica sin señalar mi contexto presente: Vivo en un pequeño y empobrecido país en el bajo Sahara, África, donde el abuso doméstico—incluyendo la violencia física y sexual contra las mujeres y niñas—está fuera de control. Las mujeres tienen pocos recursos para poder salir de la violencia, obtener seguridad, y conseguir ayuda.

Una de mis amigas y colegas—quien es ministro de la iglesia protestante más grande en mi país—dice que las iglesias muy pocas veces pueden tratar este tema. La violencia doméstica en este país se considera como algo más o menos "normal" me dice ella, y los ministros tienden a descartar el problema cómo algo sin importancia o cómo algo a lo que la mujer que teme a Dios debe someterse.

Hasta que leí "Is this my fault? Hope and Healing for Those Suffering Domestic Violence [¿Es esto mi culpa? ayuda y sanidad para quienes están sufriendo violencia doméstica] (Moody Publishers), por Justin S. and Lindsey A. Holcomb, yo no tenía idea de que la principal causa de muerte para las mujeres afroamericanas (en Estados Unidos) entre los 15 y 45 años era a manos de su pareja. Casi tres de cada cuatro norteamericanos conocen personalmente a alguien que ha enfrentado violencia doméstica (el 90% de las víctimas son mujeres). Como lo muestran los Holcomb, los efectos del abuso domésticos son amplios, fluctuantes e imprevisibles, severos y perduran por mucho tiempo, afectando tanto a las mujeres como a sus hijos. Por ejemplo, los niños que presencian violencia doméstica tienen el doble de probabilidades de que ellos mismos lleguen a convertirse en abusadores.

Justin (un pastor y profesor adjunto del Seminario Teológico Reformado) y su esposa, Lindsey, (una trabajadora en un centro de protección contra violencia doméstica) responden a la pregunta en el título del libro "¿Es esto mi culpa? con un inequívoco "no." Ellos también reconocen que "mientras algunas víctimas creen que los ministros de la iglesia tienen el mayor potencial para ayudarlas," en efecto (los ministros) son a menudo los que menos ayudan y algunas veces hacen daño."

En efecto, años atrás, yo misma asistí a unas conferencias bíblicas en que el profesor insistía en que el abuso conyugal no era razón para el divorcio, y que la sumisión requería aguantar algunas formas de abuso. Un popular pastor y teólogo una vez hizo una sugerencia similar en una sesión de preguntas y respuestas. Dijo que "si el abuso doméstico no le lleva a pecar sino que sólo le duele" entonces él pensaba que la mujer podía soportar el "abuso verbal por un tiempo" y "quizás que la golpeen una noche" antes de acudir a la iglesia en busca de ayuda. (Él aclaró después que las mujeres pueden buscar ayuda de las autoridades si la situación lo amerita).

Los Holcomb, al contrario, son audaces, y sin remordimiento se niegan a minimizar o descartar cualquier forma de abuso bajo cualquier circunstancia. Siguiendo los pasos del profesor Leo D. Lefebure de Georgetown, los autores definen el abuso como "el intento de un individuo o grupo por imponer su voluntad en otros a través de cualquier medio no verbal, verbal, o físico que cause daño sicológico o físico." Ellos ofrecen asesoramiento sabio y razonable (incluyendo una lista exhaustiva de recursos en los apéndices) para las víctimas y también para los familiares, amigos, y profesionales en el ministerio a quienes las víctimas pueden acudir en busca de ayuda. Los Holcomb también, de modo convincente, enfrentan las teologías distorsionadas que a veces se usan para defender el abuso.

El libro insiste apasionadamente en la suficiencia de la gracia de Dios para fortalecer y sanar a las víctimas y a los sobrevivientes. También invoca la categoría bíblica del lamento. Los Holcomb dicen que la ayuda profesional—incluyendo el uso de medicamentos psiquiátricos y consejería—de ninguna manera estorba la búsqueda de la sanidad a través del evangelio de la gracia. Las víctimas del abuso son "invitadas por Dios a clamar a él para que haga lo que ha prometido hacer: destruir el mal y quitar todo lo que hace daño a los demás y que difama el nombre de Dios."

Las mujeres que enfrentan la violencia doméstica a menudo sienten que ellas no tienen buenas opciones: Pueden dar honor a Dios o reportar el abuso; pueden confiar en la oración y en la intervención divina o buscar ayuda profesional. Rechazando las falsas opciones, Justin y Lindsey Holcomb hablan a la vida de dichas mujeres con balance, compasión, y autoridad bíblica.

Rachel Marie Stone es una contribuyente a Her.meneutics.

Este artículo fue publicado en colaboración con la Conferencia Nacional de Liderazgo Cristiano Hispano (NHCLC, por sus siglas en inglés).

No era necesario ser un genio para darse cuenta de que la vida que estaba llevando me había conducido a nada más que desastre y destrucción. Era el verano del 2009, y yo acababa de cumplir una condena de casi 11 años en una prisión federal por mi participación en cinco asaltos a bancos que había cometido en mi juventud insensata. Después de mi liberación, me mudé a un apartamento con el amor de mi vida, Annie. Dos semanas más tarde le propuse matrimonio. Una semana después, nos enteramos de que estaba embarazada.

A los 35 años, estaba a punto de convertirme en marido y padre, aunque no teníamos dinero, ni tampoco un verdadero plan para nuestro futuro.

Puede aterrorizar a algunos lectores de CT saber que crecí en un hogar cristiano en Nebraska en una zona rural. Mis padres habían comenzado una iglesia local. Cuando mi carrera en el baloncesto de la escuela secundaria fracasó, la posibilidad de ir a la universidad desapareció, y la oportunidad de entrar a la Fuerza Militar no se concretó, me quedé con una total falta de propósito, susceptible a la adicción y la depresión. Cuando mi igualmente depresivo mejor amigo me sugirió robar un banco, me pareció una idea legítima.

Robamos cinco bancos, con armas de fuego, asustábamos a los cajeros y clientes casi hasta la muerte. Yo sabía que estaba mal. Sin embargo, no podía dejar el dinero, las fiestas y el estilo de vida fácil que las grandes sumas de dinero ajeno me trajeron. No me detuve hasta que el FBI me abordó en el interior del vestíbulo de un hotel Double Tree en Omaha. Un año más tarde, me paré frente a un juez federal, con piernas débiles y espíritu tembloroso, el cuál me condenó a más de 12 años en una prisión federal. Tenía 23 años.

Aprendiendo a amar la Ley

La cárcel no es un lugar para el crecimiento personal. Pero hubo pequeños actos de gracia. Para escapar de los hombres que me rodeaban, tomé un trabajo en la biblioteca de derecho de la prisión. Cuando no estaba acomodando libros, comencé a aprender acerca de la ley. Me di cuenta que me gustaba el proceso de resolver rompecabezas legales para mis amigos. Por lo que en los últimos años, me hice cargo de algunos de los casos de mis compañeros presos, escribiendo peticiones que presentarían después en los tribunales federales de todo el país, incluso en la Corte Suprema de los EE.UU.

Las probabilidades de que la Corte prestara atención a un caso presentado por un preso es de menos del 1 por ciento. Sin embargo, la Corte otorgó dos peticiones que había preparado para mis amigos. Mis compañeros de prisión empezaron a llamarme el "abogado de la cárcel."

Después recibí otro regalo: Annie, mi amor secreto durante toda la secundaria, comenzó a enviarme cartas, y a través de cientos de cartas, llamadas telefónicas y visitas, nos hicimos buenos amigos.

Las probabilidades de que la Corte prestara atención a un caso presentado por un preso es de menos del 1 por ciento. Sin embargo, la Corte otorgó dos peticiones que había preparado para mis amigos.

Creo que muchos padres hubieran abandonado a alguien como yo. Pero los míos continuaron orando por mí. Mi mamá continuó enviándome libros cristianos , incluso después de que le dije que dejará de hacerlo. Yo leía esos libros y me preguntaba si Dios se había olvidado de mí. Yo no estaba muy preparado para Dios, pero tampoco podía ignorar la transformación que había visto en la vida de mis compañeros de prisión.

Muchas mañanas caminaba para visitar a mi vecino de celda, Robert, que estaba cumpliendo una condena de 20 años por un delito de drogas. Nos gustaba charlar con una taza de café instantáneo, que siempre parecía tener la consistencia de aserrín y agua. Robert refunfuñaba por perderse la vida de sus hijos y de lo difícil que era para su esposa quien estaba tratando de mantener unida a la familia a través de dos décadas sin él. Lo peor de todo, Robert vociferaba sobre uno de sus amigos que le había dado la espalda y que habían testificado en su contra. Deseaba que ese amigo muriera. Era claro para mí que la amargura de su vida y de la prisión le había consumido.

Un día me acerqué a la celda de Robert y vi como él sonreía y bailaba mientras barría el piso. Mi primer pensamiento fue que se había drogado. Pero cuando le pregunté por qué parecía tan diferente, no estaba preparado para su respuesta. "Shon, ahora estoy con Jesús ," dijo. En cuestión de días, Robert había perdonado al amigo que había testificado en su contra. Hoy Robert está de vuelta en su granja con su familia, y una vez a la semana regresa a la cárcel para dirigir un estudio bíblico para hombres.

Robert no fue ni el primero ni el último preso al que vi experimentar un cambio de vida de manera total y absoluta. Estos reclusos tenían un gran efecto en mí, porque yo vi cómo la gracia puede transformar a todos, incluso a los presos—quizá especialmente a los presos.

Me resultaba cada vez más difícil de racionalizar seguir viviendo lejos de Dios.

Sabios consejos

Fui liberado de la cárcel en el mes de Abril del 2009, durante el corazón de la recesión, cuando nadie, y mucho menos un ex recluso, podría encontrar trabajo. Pero en cuestión de meses, otra gracia llegó: Encontré trabajo en una impresora principal de la Corte Suprema en Omaha, ayudando a los abogados a perfeccionar sus escritos.

Cuando Annie y yo nos comprometimos, decidimos que queríamos que mi amigo, pastor Marty Barnhart, oficiara la ceremonia. Que Dios le bendiga, Marty no estaba de acuerdo a hacerlo hasta que hubiéramos ido a la consejería prematrimonial.

Nuestra primera sesión de asesoramiento fue, en una palabra, memorable. En lugar de hablar del matrimonio, Marty preguntó lo que creíamos acerca de Jesús. Cuando habló de la gracia—de ese don gratuito de la salvación—presté atención, sobre todo cuando dijo que yo podía ser perdonado. "Sí, incluso usted, Shon," dijo.

Al día siguiente no pude evitar la sensación de que Dios me había estado buscando durante mucho tiempo y que si abandonaba mi obstinación y el egoísmo, y le entregaba todo a El, yo iba a encontrar la redención.

¿Qué significa ser redimido? ¿Y cómo te redimes a ti mismo después de robar cinco bancos?

La respuesta es que no puedes. La respuesta es que se necesita un poco de ayuda.

En Efesios 1:7-8, Pablo escribe que en Cristo "en quien tenemos redención por su sangre, el perdón de pecados según las riquezas de su gracia, que hizo sobreabundar para con nosotros en toda sabiduría e inteligencia." Para decirlo de otra forma, a causa de nuestros pecados, ninguno de nosotros—y definitivamente ningún ex convicto como yo—puede redimirse a sí mismo. Necesitamos el evangelio de la gracia, que dice que cada uno de nosotros importa y tiene valor porque estamos hechos a imagen de Dios. La gracia dice que no somos definidos por nuestras fallas y nuestras faltas, sino por un amor sin mérito o condiciones.

La gracia de Dios fue suficiente para redimirnos.

Entrega

Han pasado casi cinco años desde que tomé la decisión más importante de mi vida: entregarme a esta gracia. Annie y yo nos casamos, y ella también se convirtió en creyente. Fuimos bautizados juntos en la iglesia Christ Community en Omaha. Tuvimos un hijo, al que hemos llamado Marcos, como mi padre, un hombre de fe que falleció después de una larga batalla contra el cáncer, mientras yo todavía estaba encarcelado. Y unos años más tarde tuvimos una niña, a quien le pusimos por nombre Gracia.

Nos mudamos de Nebraska a Seattle, para asistir a la Facultad de Derecho de la Universidad de Washington en una beca completa de la Fundación Bill y Melinda Gates. Durante este tiempo, he servido como voluntario en un objetivo de acabar con la encarcelación en masa en los Estados Unidos. Estoy motivado por la creencia de que los presos no están más allá del alcance de la redención de Dios. Hemos sido alimentamos por nuestra iglesia, Mars Hill, en Seattle, donde hemos conocido a cristianos que viven su fe con gracia y compasión.

Después de graduarme en la primavera, nos trasladaremos a Washington, DC, y comenzaré a trabajar como asistente para un juez de la Corte de Apelaciones de EE.UU. para el Circuito del distrito federal.

Decir que hemos sido bendecidos no es suficiente.

A través de todo, desde lo increíble a lo mundano, Dios nos amó. A través de todo, Dios nos ha dado un propósito. Para mí, ese propósito gira en torno al arrepentimiento, amar a mi esposa y a mis hijos, compartir la gracia que se me ha dado, y usar mi conocimiento legal para ayudar a aquellos que no pueden pagar un abogado competente.

Mirando hacia atrás a lo largo de mi vida, puedo ver que a pesar de que rara vez devolvía el favor, Dios acaloradamente me perseguía.

Shon Hopwood es un becado en derecho de Gates Public Service en la facultad de derecho de la Universidad de Washington y autor de Law Man: My Story of Robbing Banks, Winning Supreme Court Cases, and Finding Redemption [Hombre de ley: Mi historia de robar bancos, ganar casos ante la corte suprema, y encontrar redención] (Crown Publishing/Random House).

Este artículo fue publicado en colaboración con la Conferencia Nacional de Liderazgo Cristiano Hispano (NHCLC, por sus siglas en inglés).

A las personas que se les pide escribir sobre N. T. Wright pueden encontrar que se quedan rápidamente sin superlativos. Él es el erudito bíblico más prolífico en una generación. Algunos dicen que es el apologista más importante de la fe cristiana desde C. S. Lewis. Ha escrito la más extensa serie de comentarios populares sobre el Nuevo Testamento desde William Barclay. Y, en el caso que tres carreras suenan como muy pocas, él es también un líder de la iglesia, después de haber servido como obispo de Durham, Inglaterra, antes de su puesto de profesor actual en la Universidad de St. Andrews en Escocia.

Pero tal vez el elogio más importante de todos: Cuando Wright habla, predica, o escribe, la gente dice que ve a Jesús, y vidas son transformadas. Un pastor amigo mío describe a un miembro de la iglesia que entra a su oficina, con las manos temblando mientras sostenía una copia del libro de Wright Sorprendido por la esperanza: Repensando el cielo, la resurrección, y la misión de la iglesia. “Si este libro es verdad,” dijo, “entonces toda mi vida tiene que cambiar."

Los superlativos son sorprendentes, teniendo en cuenta que la meta de Wright en lo que enseña y escribe es revisar de forma masiva la manera en que el cristianismo ha sido articulado por generaciones. La fe cristiana, para Wright, no se trata de ir al cielo cuando uno muera. No se trata del triunfo de la gracia sobre la ley del Antiguo Testamento. Él dice que su doctrina fundamental no es la justificación solo por gracia—la piedra angular de los Reformadores Protestantes. La iglesia ha malinterpretado a Pablo tan severamente, al parecer, que nadie ha entendido plenamente el evangelio, desde el tiempo del apóstol hasta el tiempo cuando un cierto erudito británico comenzó a leer a Pablo en griego en la escuela de posgrado.

“Apologista” y “revisionista” no suelen caber en la misma tarjeta de presentación. Un erudito significativo del Nuevo Testamento me contó sobre la primera vez que escuchó a Wright dar un discurso. “Sonaba como la voz de Dios,” le dijo a un amigo al salir. Luego escuchó a alguien más que salía de la misma conferencia decir como en broma, “Ese amigo piensa que él es la voz de Dios.” ¿Quién es Wright: un emisario divino o un grandioso engañador?

Para la iglesia y para la academia

Como con todo, la respuesta depende de su punto de vista. Wright habla con gente que viene con una amplia gama de agendas. Ha escrito libros de punto-contrapunto con liberales como John Dominic Crossan y Marcus Borg. Él y el pastor Reformado John Piper intercambiaron réplicas de libros enteros y han mantenido ocupados a bloggeros (algunos ofensivos) durante años. Bart Ehrman (de Barnes & Noble), favorito despreciador de la Biblia me dijo, "Él es un erudito muy brillante y muy docto—lee profundamente, está muy bien informado, y es riguroso. Y estoy en desacuerdo con casi todo lo que dice."

El último galardón de Wright es que ha escrito la obra más extensa sobre Pablo en la historia del cristianismo. El tomo de dos volúmenes Paul and the Faithfullness of God (PFG) [Pablo y la fidelidad de Dios] se extiende por 1,519 páginas. Se le unieron dos volúmenes complementarios, también de Fortress Press: Pauline Perspectives [Perspectivas Paulinas], una colección de ensayos que se remontan a finales de 1970, y Paul and His Recent Interpreters [Pablo y sus recientes intérpretes], donde trata con los principales estudiosos de Pablo de las últimas generaciones. Para la mayoría de los académicos, cada volumen serviría como un magnum opus. Para Wright, no eran más que su segunda y tercera publicación más importantes del año, culminando una carrera de 40 años de trabajo sobre Pablo desde su (no publicada) disertación sobre Romanos.

Escribir un perfil de Wright es difícil, en parte porque él es normal. Él viene de lo que él llama un “hogar promedio, promedio, promedio, de una iglesia promedio, del tipo de iglesia que probablemente ya no existe.” Él y sus hermanos fueron criados en la Iglesia de Inglaterra, donde aprendieron a participar en la vida parroquial y orar a diario, o al menos a menudo. Wright describe haber escuchado a un profesor al principio de su carrera apelando por más evangélicos en la academia. Así que Wright cambió los objetivos de su carrera de la iglesia a la academia. Más tarde, un tutor en Oxford le dijo que tenía que elegir entre las dos. En ese momento, Wright supo que nunca haría tal cosa. Y todavía no lo ha hecho. Él y su esposa, Maggie, tienen cuatro hijos adultos. En Sorprendido por la esperanza, así como otras obras, se describe a sí mismo como una de las personas menos afligidas que conoce.

Wright tiene la calva, la barba envolvente, y la voz grave que los Estadounidenses
esperan de sus académicos Británicos favoritos. Se mueve con el caminar atlético del jugador de rugby que fue en un tiempo. Se involucra con gente nueva con una informalidad sorprendente. "Hola chicos," dice a extraños como si fueran amigos que han estado esperándolo. Él seguido cuenta una anécdota en la que se burla de sí mismo. Platica que unos de sus seguidores le dijeron a su esposa, “estar casado con él sería como estar en el cielo, ¿no es así?

“Maggie respondió, ‘es más bien como estar en el infierno.’”

La manera de Wright podría percibirse paterna como Gandalf, o como enojón y altanero, dependiendo de tu punto de vista. Para abrir una conferencia en Estados Unidos hace una década, habló de un colega en la Cámara de los Lores que, adornado con una peluca y túnica, entró en un pasillo del Parlamento lleno de turistas Estadounidenses. Vio a su amigo Neil por el pasillo, levantó la mano y gritó: "¡Neil!" Los Estadounidenses, al ver este espectáculo casi mítico, pensaron que había dicho "¡arrodíllense!" (fonéticamente las dos palabras suenan igual en Inglés). Ellos se arrodillaron inmediatamente. La implicación de Wright era clara: los Estadounidenses pueden dirigirse a él apropiadamente como "su gracia," pero cuando se encuentran en el salón de clase y en la iglesia, decirle "Tom" es más que suficiente.

Aunque algunos encuentran a Wright arrogante, él no tiene problema dando a otros el lugar que les corresponde. Cuando mencioné al ex arzobispo de Canterbury, Rowan Williams, Wright se puso efusivamente positivo. “Hubo muchas veces cuando sólo la palabra correcta necesitaba decirse entre los obispos,” dijo, "y Rowan lo hizo. Y yo pensé, bueno, es por eso que es arzobispo." Arrogante o no, Wright no tiene problemas para deferir al intelecto y grandeza de otro.

Él también tiene un lado pastoral. Los fans acuden a Wright para que les de palabras de bendición, como lo hicieron en una conferencia académica reciente en Baltimore. Grant LeMarquand, un obispo anglicano y antiguo alumno de Wright, habla de entrar en la oficina de Wright una tarde, angustiado por su fe. Después de una o dos preguntas, Wright dijo, "Vamos a dar un paseo." Pasaron la tarde juntos, resolviendo la crisis. "Él podría haber escrito un libro esa tarde," bromea LeMarquand. En cambio, le ayudó a un estudiante a pensar, y arrodillarse.

Aun así, Wright es una celebridad en el círculo de conferencias de EE.UU. Cuando lo vi hace poco, de inmediato señaló que había estado en gira 14 días seguidos (haciendo que uno se pregunte con qué frecuencia se encuentra en St. Andrews). Un estudioso de la Biblia explica la dificultad de leer a Wright: "Wright es un espectáculo. Hay tantas cosas que pasan al mismo tiempo." Así es en su hablar. Él es un obispo, él tiene ese acento, él escribe mucho. Los Cristianos estadounidenses han importado por mucho tiempo peso intelectual de Gran Bretaña. Eso también crea algunos malentendidos. Cuando Wright da su opinión sobre las cuestiones sociales, por ejemplo, está actuando como un obispo de la Iglesia de Inglaterra. La división estadounidense entre la religión y la política nunca ha prevalecido en el Reino Unido, y la teología de Wright ignora dicha división de forma explícita.

¿Cómo se pesa la contribución de Wright a los estudios bíblicos, a la iglesia, y para el resto del mundo? En cuanto a su contribución al estudio de la Biblia, dé un paso una generación atrás en el tiempo conmigo.

Más grande que Bultmann

Mis padres y sus hermanos son aproximadamente de la misma edad que Wright. Ellos asistieron a las universidades fundadas por cristianos confesionales. A finales del siglo 19 y 20; sin embargo, estas escuelas cambiaron en forma ufana, de tal manera que sus clases de religión requerían enseñar a los estudiantes a burlarse de las Sagradas Escrituras. Y mi familia aprendió bien. Una tía me habló de la oración de apertura de su primer día de clase: "Oh Dios, si hay un Dios." Mi tía todavía encuentra ese acto como algo atrevido e interesante.

Ahora imagínese a Wright como un estudiante que asiste a conferencias similares. ¿Cómo se podría revertir esta situación actual? ¿Qué erudito podría destronar, digamos, al teólogo Rudolf Bultmann? No tanto en las maleza del pensamiento
de Bultmann—que apenas se lee cuidadosamente en estos días, y a quien dos generaciones de teólogos y eruditos bíblicos han criticado y le han dado la espalda. Pero más por la postura de Bultmann de eminencia, y por la manera en que transformó a los estudiosos que vinieron después en interrogadores modernistas. Wright habla de Bultmann como habla un boxeador profesional que va en ascenso del campeón reinante—como si estuviera diciendo: "Déjame entrar en el ring con el campeón." Para Bultmann, las Sagradas Escrituras son verdad sólo en nuestras almas, y la Biblia siempre se equivoca en sus afirmaciones acerca de la historia, los milagros, y la política. ¿Quién podría contrarrestar esas enseñanzas?

El erudito tendría que ser prolífico; para volver a la configuración tradicional bíblica requeriría más que un escrito o dos. Ser profesor de planta en una universidad o institución de clase mundial no sería suficiente. El erudito tendría que ser ameno, urgente e intenso. Él o ella tendría que ser convincente para estudiantes de segundo año de la universidad y también para lectores de Ehrman. Tendría que pasar a través del reto de la crítica histórica (que descarta los pasajes de las Sagradas Escrituras que no encajan con creencias modernas acerca de la fiabilidad histórica) y salir por el otro lado siendo más crítico que incluso los críticos mismos. Y él o ella tendría que exaltar a Jesús como Señor. Enhebrar una aguja tal parecería imposible.

Excepto que ahora se ha hecho.

Le pregunté a Richard Hays, el erudito del Nuevo Testamento (a quien está dedicado PFG) y decano de Duke Divinity School, si Wright es el heredero de Bultmann como el académico por excelencia para los cursos de introducción a la Biblia. Hays cree que su amigo ha superado a Bultmann. Wright ha publicado más, en más áreas, con más influencia, que aquel (Bultmann) que tanto había impresionado a los profesores que enseñaban a los miembros de mi familia. Pronto los estudiantes en los cursos de Biblia pueden burlarse menos y adorar más.

Hays y yo intercambiamos historias de la prolífica producción de Wright. Vi a Wright en una sesión de la Society of Biblica Literature [Sociedad de Literatura Bíblica], donde fue uno de los oradores principales sobre el legado de CS Lewis. Él entró con un cuaderno en blanco. Mientras que los dos primeros presentadores leían sus ponencias, Wright tomaba notas. Luego tomó el micrófono y habló—sin decir un solo "um"—durante 25 minutos sobre todo lo que había aprendido de Lewis. Hays compartió una historia de cuando Wright se quedó en su casa antes de predicar en la capilla de Duke. Wright se despertó a las 5 de la mañana del domingo y, café en mano, procedió a escribir un sermón que predicaría seis horas más tarde a un millar de personas, de nuevo con elegancia. ¿Cómo lo hace?

"La respuesta simple es que el hombre es un genio." Me eché a reír. Pero Hays no se rió. "Estoy hablando en serio."

Por supuesto, ser un genio no te hace fiel, como lo han demostrado Bultmann, Borg, y otros grandes estudiosos de la Biblia. Entonces, ¿Qué es lo que Wright realmente enseña acerca de Pablo?

PFG, con toda su complejidad expansiva, es elegante en su estructura simple. Los primeros y últimos capítulos exploran la filosofía griega, la religión romana, y la fe judía en un movimiento hacia—y desde—el lugar y la cultura en la que Pablo escribió. Estas secciones se leen como libros de texto en el mejor sentido. Son expansivas y enciclopédicas, parten de fuentes primarias e interactúan con los escritos de otros eruditos en las notas del pie de la página (Wright estudió a los clásicos). La parte media examina la cosmovisión de Pablo, no tanto las cosas que Pablo miró, sino las gafas que usó para mirar.

A continuación, la joya de la corona: tres capítulos sobre el corazón de la teología de Pablo. Aquí el total es mayor que la suma de las partes más impresionantes. La teología, sostiene Wright, es algo en lo que Pablo fue pionero. Los judíos y los romanos podían hablar de asuntos espirituales—como la fortuna, o los poderes invisibles que requieren nuestro aplacar. Pero la teología hace su obra entre los primeros cristianos (y entre nosotros) en una manera en que nunca lo tuvo que hacer para los que vinieron antes que Pablo. La teología hace la obra en el nuevo Pablo que la circuncisión, las leyes alimentarias, y el guardar el día de reposo hacía en el viejo Pablo—el celoso Judío Saulo de Tarso. Dicha teología marcó una comunidad muy distinta del mundo. Todavía hace el mismo tipo de demarcación, aunque no tan bíblicamente, en la mayoría de los casos, como Wright piensa que debería hacerlo. Esencialmente Pablo puso una perfecta fundación. Pero al pasar del tiempo, dice Wright, la iglesia construyó una casa sobre la arena.

Lo que N. T. Wright verdaderamente enseña

Si esta descripción de la obra de Wright suena extraña, usted no está solo. Pertenece a algo que se llama la "Nueva perspectiva de Pablo" (NPP), una relativamente reciente discusión teológica sobre lo que Pablo realmente enseñó acerca de la salvación. Eruditos de la NPP—como EP Sanders, James Dunn, y Ben F. Meyer—creen que, en lugar de introducir algo "nuevo" a la doctrina de la iglesia, ellos van a volver a las Sagradas Escrituras sin la ayuda de los Padres de la iglesia o de los propios Reformadores, y todas las enseñanzas no bíblicas que ellos añadieron. La nueva perspectiva, dice la NPP, es bastante antigua.

De acuerdo con eruditos de la NPP (una frase acuñada por Wright), Pablo no estaba preocupado para dónde las almas de los creyentes irían después de la muerte. Los Cristianos de la época medieval estaban preocupados por el infierno y sintieron que tenían que ganarse la entrada al cielo con las obras. Esta es la teología a la que Martín Lutero se opuso con sus enseñanzas y escritos, lo que ayudó a encender la Reforma Protestante.

Pero los judíos de la época de Pablo no eran ni tan individualistas, ni tan obsesionados con la otra vida, ni tan poco familiarizados con la gracia como lo eran los cristianos al final de la época medieval. En lugar de enseñar acerca de salvar a las almas del infierno, dicen los eruditos de la NPP, Pablo está principalmente enseñando sobre la fidelidad de Dios a Israel. Está demostrando que Yahvé es un Dios que cumple sus promesas, y se puede confiar en que va a cumplir sus promesas en la historia. Eruditos de la NPP en realidad piensan que las obras que la ley pide que se hagan, son buenos regalos de Dios. Pablo no dice que no las hagas porque te vas a ir por un mal camino y pensar que te estás ganando la salvación. Él dice que no debes hacerlas porque el Mesías ha llegado y el mundo es diferente ahora. Todas las personas pueden adorar al Dios de Israel, y deben hacerlo juntos sin división étnica.

En defensa de la NPP, no puedo recordar la última vez que escuché a Israel incluido en una presentación del evangelio, incluso una larga. Esto lleva a uno a preguntarse: ¿Qué estaba haciendo Dios todo el tiempo con su pueblo escogido? ¿Perder el tiempo?

Desde el llamamiento de Abraham, los judíos habían sido únicos en tres maneras: por su monoteísmo (establecido en el Shema—"Escucha, Israel, el Señor nuestro Dios, el Señor uno es"—la oración fundamental que los Judíos fieles dicen hasta hoy ), la elección (Dios llama a un pueblo específico), y la escatología (Dios salvará a su pueblo en el último día). Wright muestra cómo la resurrección de Jesús reinterpreta cada una de estas creencias Judías centrales.

Wright sostiene que los cristianos creían que Jesús era el Señor muy temprano en la historia de la iglesia—no siglos más tarde, después que los concilios habían "decidido" que lo era. Así que cuando Pablo invoca a Cristo en 1 Corintios 8-—"un solo Señor, Jesucristo, por quien son todas las cosas, y por quien vivimos"—se está refiriendo al Shema, reinterpretado a la luz de Cristo. Pablo está alterando la oración fundamental de la Biblia para incluir a Jesús de Nazaret.

Y Pablo no tiene ni siquiera que discutir el caso. Dentro de una generación de la Resurrección, una Cristología que clasifica a Jesús junto al Dios celoso de Israel no es objeto de controversia. Simplemente es "moneda común," para usar una frase de Wright . Lo mismo sucede, también, con el Espíritu Santo. El Shejiná que es la presencia de Dios en las Sagradas Escrituras de Israel es el "espíritu" (la minúscula refleja el uso de Wright a través de todo PFG).

La elección se vuelve a reinterpretar de manera similar a la luz de la Resurrección y el espíritu. El ritmo implacable que conduce este volumen es que las enseñanzas de Pablo son profundamente judías. De acuerdo con los eruditos de la NPP Pablo se aferra a su Judaísmo. Él no ha rechazado una religión por una nueva. De hecho, él cree que la ley es un buen don de la gracia de Dios.

Pero aquí es donde las cosas se ponen interesantes. Wright hace tanto hincapié en las buenas nuevas de la gracia electiva de Dios que lo expresó en una parodia amable que me pasó a mí en la entrevista: "Porque tanto amó Dios al mundo, que le mandó a Abraham." La frase Paulina amada por los reformadores—"la justicia de Dios"—es en realidad la manera que Pablo usa al referirse al pueblo del pacto ampliado para incluir a los Gentiles como se había prometido en Génesis 12:1-3, "la única familia de Abraham," dice Wright. Para pertenecer a la familia de Abraham uno ha de ser marcado como uno de aquellos que serán justificados en el último día. Esto es lo que significa ser salvo.

Es importante detenerse y observar la manera tan drástica en que Wright ha vuelto a reelaborar las cosas aquí. Esto significa, en parte, que el evangelista en el campamento de verano que me preguntó: "Si murieras esta noche, ¿por qué Dios te dejará entrar al cielo?" se equivocó cuando dio la respuesta: "Porque la única razón de que Jesús murió en mi lugar."

La justicia en la Biblia no se refiere al Juez justo que pasa su justicia al acusado. Según Wright, pasajes como Romanos 4 (Dios "justifica al impío"); Gálatas 2 ("el hombre no es justificado por las obras de la ley, sino por la fe en Jesucristo," aunque Wright y otros investigadores dicen ahora que esto se traduce mejor "por la fidelidad de Jesucristo"); y 2 Corintios 5:21 ("Al que no cometió pecado alguno, por nosotros Dios lo trató como pecador, para que en él recibiéramos la justicia de Dios," (NVI) no son sobre justicia imputada. En cambio, son acerca de Dios cumpliendo sus promesas a Israel en Cristo para rehacer el mundo a través de una familia judía-más-gentil.

Wright insiste a menudo en lo que él dijo a una gran audiencia en el Wheaton College en 2012: "Me encanta la doctrina de la justificación." Pero no lo es todo en Pablo. Aparece sólo en unos pocos lugares en sus cartas. Es el volante del coche, Wright dice—no todo el vehículo.

‘Astuto en el sentido inglés’

Así que, si las metáforas sobre la corte de justicia de Pablo no son acerca de la justicia imputada, ¿Sobre qué son?

Dichas metáforas tienen un marco mucho más estrecho de referencia, dice Wright. En la tradición judía, toda la gente comparece ante el juez en el último día, después de que sus cuerpos han sido resucitados. Para los judíos que vinieron antes de Jesús, los que guardaban el Torá serían juzgados fieles en ese día—salvos, en el sentido más verdadero. La insignia de su fidelidad está en observar el Torá. En este sentido, el estudio de las fuentes judías como los Rollos del Mar Muerto ayudan a aclarar las referencias de la Biblia. Para aquellos "en el Mesías," la fe, ratificada en el bautismo, es la única insignia que marca de antemano nuestro juicio en el último día. Así que las referencias judiciales en Pablo significan solamente que el juez dictamina que el acusado “está en lo correcto,” ha sido justificado contra cualquier acusación, y tiene segura la resurrección en el último día.

Aquí es donde los hermanos cristianos se han opuesto más vigorosamente. El presidente del Seminario Bautista del Sur Albert Mohler ha llamado a Wright "astuto en el sentido británico," es decir, más astuto de lo que debe. El teólogo D.A. Carson y sus colegas y estudiantes de Trinity Evangelical Divinity School, han generado una especie de casa publicadora anti-NPP, a menudo señalando que Pablo puede estar en desacuerdo estridentemente con sus compañeros judíos, especialmente en relación con su legalismo. Ser parte del pueblo histórico del pacto no es la salvación. El libro de John Piper respondiendo a Wright (The Future of Justification) cita un sin fin de citas de Pablo y los Reformadores que sugieren que, efectivamente, hemos sido "salvados." Wright rechazó rigurosamente estas réplicas en su libro del 2010 Justification: "No estamos en diálogo."

En The Future of Justification, Piper acusa a Wright de amar lo nuevo por el simple hecho de ser nuevo. Los académicos se inclinan por este tipo de entusiasmo, mientras que la iglesia está ligada a la tradición de una manera que la academia desprecia. Sin embargo, Wright no está tomando solamente textos oscuros y recientemente desenterrados. Él está elaborando desde la Biblia. Salmo 106 menciona a Finees, sumo sacerdote de Israel que está dispuesto a hacer violencia para “ser considerado justo” delante de la ley. En Números 25, Finees traspazó una jabalina a través de un israelita sorprendido en el acto con una amante Medianita. Pablo es el heredero de esta tradición, un fanático dispuesto a hacer violencia con el fin de ser "reconocido como justo" en el día del Señor (Salmo 106:31). Pero un Judío ya se ha levantado, vindicado, demostrado estar en lo correcto: Jesús. Ahora Dios está atrayendo a todos hacia sí. "Dios está actuando en una forma sorprendente nueva—como él siempre dijo que iba a hacer," dice Wright, parafraseando a un estudiante de posgrado.

Sin embargo, Carson y otros críticos de la NPP están en lo cierto de una manera: Muchas porciones de las Sagradas Escrituras suenan mucho más cerca de la manera tradicional de entender a Pablo que lo que Wright alguna vez deja ver. Por ejemplo, Lucas 18 contrasta un pecador penitente con un orgulloso fariseo. En Romanos 4:5 de veras que parece que Dios justifica al impío, y 2 Corintios 5:21 suena como un maravilloso intercambio de la justicia de Dios por nuestros pecados. Si consideramos a Wright correcto, nosotros como cristianos occidentales tendríamos que rehacer gran parte de nuestro pensamiento sobre lo aceptado sobre la expiación, la justificación, la salvación, y la iglesia. Los opositores de Wright preguntan, sabiamente: ¿Dejó el Espíritu Santo realmente que la iglesia occidental actuara totalmente fuera de control desde el día que Pablo murió hasta el día en que Wright tomó su pluma?

¿A fin de cuentas, por qué razón se molestan en leer los cristianos Protestantes conservadores a Wright? Si él está dejando de lado la sala del tribunal—una de las metáforas clave que usan ellos para explicar la salvación y justificación—¿por qué coquetear con la herejía?

"Siempre he tenido un alto concepto de las Sagradas Escrituras y una visión central de la Cruz," dice Wright. Él insiste reiteradamente que cualquier teoría avanzada sobre Pablo debe ser probado con la buena exégesis, y Wright lee las Escrituras como alguien feliz de estar haciéndolo. La mayoría de los estudiosos hablan de otros estudiosos. Sólo unos pocos bienaventurados hablan sobre la Biblia. Menos aún hablan de Dios.

Wright, aunque se encuentra de pie sobre los hombros de muchos grandes eruditos, trata de hablar de Dios. Y él habla y escribe con una urgencia que sugiere que cada frase es aún más esencial que la anterior. Si tuviera que hacer un llamado al altar, la gente vendría.

Para lo que somos Salvos

¿Qué diría él? "El mensaje de Pablo es tan extraordinario," Wright dijo entusiasmado en el Wheaton College, "por lo iconoclasta, por lo que exalta a Dios" debiera atraer a todos a ponerse de rodillas, y un día lo hará.

¿Qué es? Que Jesucristo es el Señor. Su resurrección demostró que sus pretensiones de ser el Mesías son verdaderas. El Evangelio de Pablo es un evangelio judío a un mundo gentil, anunciando un rey que reina no sólo dentro de una franja de tierra en Palestina, sino sobre toda la creación . Heraldos ahora salen a anunciar su reinado. Todos los otros señores, entre ellos César, son falsos pretendientes. Y a medida que las personas se sometan a su señoría, incluso el orden de la creación, gimiendo ahora porque anhela la redención, respirará un suspiro de alivio (Romanos 8 aparece tanto como cualquier otro pasaje en la obra de Wright). La creación anhela ser ordenada por medio de la mayordomía de los seres humanos. "que si confiesas con tu boca que Jesús es el Señor y crees en tu corazón que Dios lo levantó de entre los muertos, serás salvo" Romanos 10:9 (NVI). Eso es fundamental a la manera en que Wright entiende a Pablo y su evangelio. Corte de justicia y substitución, sí. Y muy en especial señorío y obediencia, con la resurrección que muestra que Dios es fiel a sus promesas a Israel, y por consiguiente a todo el mundo.

"Siempre me he sentido en metodología más parecido a los Reformadores," Wright dice cuando le pedí que se compara a Lewis, a Barclay, y a su predecesor, el obispo de Durham, JB Lightfoot. Él quiere leer el texto en el idioma original por encima de cualquier tradición recibida, no importando lo venerable que sea. Le resulta irónico que los hijos de la Reforma citen la tradición en su contra, refiriéndose a sus oponentes con regularidad como "neo-católicos." Este no es el héroe solitario de pie contra una tradición corrupta, enfrentándose a algún tipo de (falsa) representación de Lutero. Wright es una tradición más reciente, la NPP ofrece un correctivo a la tradición Protestante que reina.

Sin embargo, Wright devuelve con su mano izquierda lo que tomó con la derecha, sólo que mejor. "Es muy Anglicana," dice de su esperanza para que la justificación, el cielo, y el regreso de Cristo sean más bíblicos. Está tratando críticamente con una doctrina, diciendo que ha sido erróneamente entendida, luego va a las fuentes bíblicas y vuelve a esa doctrina con mayor convicción.

En el último capítulo del PFG, sobre la escatología, Wright argumenta que Dios ha actuado en Jesucristo para cumplir su pacto. Dios nunca iría en contra de su palabra y abandonaría a Adán y Eva. Nunca iría en contra de sus promesas a Israel. El problema es que el propio Israel es "en Adán." Israel está tan caído como el mundo que fue llamado a salvar. Él compara a Israel a un camión de bomberos enviado a luchar contra un incendio, sólo para caer en una zanja. Tiene que ser rescatado con el fin de rescatar a otros. Jesús, como el fiel Israelita, hace lo que Israel según la carne no haría—de hecho, en la oscura sabiduría de Dios, no podría hacer. Y ahora, al haberse cumplido sus promesas, Dios está abriendo su pacto a nosotros los gentiles. Dios "pone a las personas en lo correcto" (otra frase favorita de Wright) con el fin de que nosotros lleguemos a ser el tipo de pueblo de Dios “que pone en lo correcto” en la tierra.

"Nunca te involucres tanto en tu salvación que se te olvida para que eres salvo" Wright entonó en Wheaton, de nuevo sonando como evangelista. Dios está salvando el mundo a través de nosotros, la santa iglesia unida.

Nuestro ser salvos está ligado a nuestro apuntar al reino venidero, y a encarnar dicho reino por adelantado.

El reino es claramente lo que motiva a Wright en todo lo que hace. Y debido a la propia fidelidad de Wright—al Dios del universo, y a su amada iglesia en la tierra—está ahora motivando a muchas más personas.

Jason Byassee es pastor principal de Boone United Methodist Church en Carolina del Norte y autor recientemente de Discerning the Body: Searching for Jesus in the World (Cascade Books).