Esta traducción fue publicada en colaboración con la Conferencia Nacional de Liderazgo Cristiano Hispano (NHCLC, por sus siglas en inglés).

Como presidente de una institución que lleva la palabra evangélico en su nombre, he tenido muchas oportunidades de reflexionar en el legado mixto que esa palabra conlleva. Si no explica uno lo que uno quiere decir con la palabra evangélico, otros le darán el significado por usted que ellos quieren—y el día de hoy, con gran frecuencia, la tratarán como un sinónimo de “estrecho de mente,” “fundamentalista,” “intolerante,” o aun “una persona que promueve el odio.” La dura verdad es que aquellos que hemos llevado la etiqueta “evangélico” no siempre hemos puesto nuestro mejor pie—o nuesto mejor evangelio— por delante. Puede ser que hayamos mantenido la ortodoxia, pero no necesariamente ha sido una ortodoxia bella o llena de gracia.

¿Qué debemos hacer? Podemos abandonar la palabra completamente y dejarla en las manos de los partidarios más reaccionarios y de mente más estrecha. O podemos retomarla con descripciones frescas de lo que una fe evangélica verdaderamente puede significar y significa. Parafraseando a Charles Dickens un poquito, tenemos un evangelio mucho, mucho mejor, y un Salvador mucho, mucho mejor para ofrecer a este mundo del que nos han escuchado proclamar en algunas ocasiones. Es tiempo de abrigar el llamamiento a ser evangélico valientemente, ampliamente, y hermosamente.

Ser evangélico

La palabra “evangélico” el día de hoy muy frecuentemente se refiere a una expresión del Cristianismo Occidental que ha generado considerable atención y controversia desde la Segunda Guerra Mundial. Pero existe un contexto mayor que debemos mantener en mente. Los reformadores sociales del siglo diecinueve en Norteamérica cuentan en muchas maneras como evangélicos, al igual que los predicadores de los grandes avivamientos (avivamientistas) que les precedieron en el siglo dieciocho. Todos ellos tienen sus raíces en lo que hoy denominamos como el movimiento pietista, una de las respuestas más potentes a la era de la Ilustración—y dimensiones de la misma—tanto en Europa como en Norteamérica.

Los pietistas, hablando en términos generales, eran aquellos creyentes del siglo 17 y 18 que insistieron que la fe requería la conversión del corazón y no meramente el consentimiento de la mente. Afirmaban las prácticas devocionales para alimentar la intimidad con Dios y arraigaban tales prácticas en el Señorío de Cristo Jesús y la autoridad de las Sagradas Escrituras. Y ellos persistían activamente en compartir el evangelio en palabra y hecho. El historiador David Bebbington ha identificado estos énfasis singulares como conversionismo (un énfasis en la conversión personal como la marca del verdadero Cristiano), biblisismo (la Biblia es la única autoridad para la fe y la vida), crucicentrismo (la cruz como algo central al entendimiento que uno tiene de la fe), y activismo (un evangelio que se expresa tanto en fe como en obras). Estos cuatro descriptores resuenan bien con nuestra propia experiencia sobre el movimiento evangélico, en su entendimiento a través del tiempo y el lugar. Los primeros evangélicos aparecieron bajo una variedad de nombres, pero lo mismo sucede con muchos Cristianos contemporáneos que comparten con ellos los mismos énfasis y prioridades.

Cuando nos auto denominamos “evangélicos,” podemos hacerlo respaldados por la riqueza de esta historia más amplia. Y al mismo tiempo debemos definirnos claramente para prevenir que otros lo hagan en maneras que nosotros no preferiríamos. Digo esto no meramente como el líder de una institución que busca establecer una mayor visibilidad y una imagen o marca mucho más clara en el mercado, sino también como alguien que orgullosamente se auto denomina un evangélico. Deseo con toda la pasión de mi corazón que las buenas nuevas de Cristo Jesús sean proclamadas con gracia y que se vivan con esperanza en este mundo quebrantado y complejo. Y eso nos lleva a tres ideas cruciales que representan lo mejor de nuestra herencia evangélica: ser valiente, ser amplio, y ser bello.

Ser valiente

La última novela de David Foster Wallace, The Pale King [El rey pálido], salió a la venta en el 2011. El set de la novela es una oficina del IRS en Peoria, Illinois, un ambiente de aburrimiento alucinante y de una burocracia que suerbe la vida, lo cual era precisamente el punto que Wallace quería hacer: que todo lo que nos queda es el aburrimiento. Como lo dijera uno de los críticos, nos encontramos “abandonados dentro de nuestros propios cráneos” y el propósito de la ficción es “agravar este sentido de haber caído en la trampa.” Si eso suena terriblemente depresivo, bueno, esa es la intención. El libro es una novela que no se terminó; Wallace se suicidó antes de escribir el final de la historia. Sin embargo, se sigue elogiando a Wallace como a uno de los escritores más importantes Norteamericanos de esta generación, precisamente por su habilidad para representar y hasta burlarse de la trivialidad y la falta de significado de la existencia. Aunque en una manera extrema, su biografia y su obra nos recuerdan dolorosa y emotivamente del estado quebrantado de este mundo, y el por qué la proclamación de las buenas nuevas es algo que se necesita mucho.

Pero cualquier valentía sobre la fe se enfrentará a este reto: “el lenguaje sobre Dios” se ve como algo sospechoso, hasta aterrador, para nuestros prójimos. ¿Acaso los terroristas que han derramado tanta sangre y hecho tanto daño no se encuentran bañados de devoción hacia su Dios?” Y, si vamos a ser completamente honestos, ¿No es cierto que la historia de nuestra propia fe también está demasiado llena de fanáticos que, cautivamos por visiones de gloria personal y divina, han pisoteado la libertad de otros en sus intentos por imponer la teocracia (una unión de la iglesia y el estado) o hegemonía (una cultura en la que nuestra fe predomina)? Uno de los retos principales de la apologética (la defensa de la fe) para esta generación es que hemos perdido en gran medida “la ventaja moral.” Ya no podemos afirmar con Dostoevsky que “si Dios no existe, todo es permitido;” en lugar de eso, ahora debemos responder al temor verdadero de nuestros prójimos que, porque nosotros verdaderamente creemos que Dios existe, estaríamos dispuesto a usar cualquier medida para imponerles a ellos nuestro Dios.

Afortunadamente, entre esos dos extremos existe otra opción: el maravilloso poder del evangelio de Cristo Jesús vivido por creyentes ordinarios en la vida real. Rechazamos los dos mensajes, tanto el mensaje de aburrimiento nihilístico como el grito para una teocracia empapada de sangre. Los evangélicos se han definido a sí mismos desde el principio por resistir ambas tentaciones. Al contrario, hemos ofrecido lo que nosotros mismos hemos experimentado: un encuentro con los misterios del reino de Dios en las realidades del diario vivir, un amor que nos invita con dulce perisistencia y pasión al arrepentimiento y a la transformación, y al gozo inefable de un acompañamiento íntimo con el Salvador de nuestras almas. Eso fue lo que quiso decir Iraneo en el segundo siglo cuando dijo que “la gloria de Dios es un ser humano completamente vivo.”

A causa de dicha experiencia, nuestro evangelio es inherentemente Cristológico. Nuestra proclamación principal es que Jesús es Señor de todos y el Amor divino de nuestras almas. Como la mujer samaritana, corremos emocionados a casa de nuestros vecinos, aun a aquellos (o ¡especialmente a aquellos!) que nos han marginado, y gozosamente los invitamos, “vengan a ver a un hombre que sabe todo de mí. . . y aun así me ama.” El misiólogo Alan Hirsch ve en el “genio apostólico” de la iglesia primitiva la semilla para la renovación de la Iglesia en el Occidente. “Es Cristología,” escribe, “lo que se halla en el corazón del renacimiento de la iglesia de todos los tiempo y de todas las edades.” Los evangélicos alegremente concuerdan. Por lo tanto confesamos valientemente que Jesús es Señor, no en la manera que lo hacen aquellos que “poseen verdad” sino en la manera de aquellos que han tenido un encuentro con una persona y quienes viven en intimidad con Él.

Ser amplio

Confesamos valientemente. Y amamos ampliamente. Para impedir que alguien se preocupe sobre lo que quiero decir cuando uso la palabra “ampliamente,” aclaro desde el principio que es con la intención de describir la palabra “evangélico.” En una manera específica, si hemos tenido un encuentro con Jesús como Señor, entonces nos vamos a encontrar sirviendo, aprendiendo, y viviendo al lado de otros que han hecho la misma confesión y tienen el mismo amor, no importa a que otros distintivos, insignificantes o particulares, nos aferremos. Es por esta razón, sospecho yo, que ha habido un desmoronamiento de la identidad denominacional a lo largo de la cultura Norteamericana en la última generación.

Este abrazo amplio es el mensaje central de 1 de Corintios 13. En los primeros versículos, cuando el apóstol Pablo habla sobre las lenguas humanas y angelicales, de misterios y conocimiento, de entregar nuestros cuerpos para ser quemados, y otras imágenes nada familiares, él está identificando lo que los creyentes en Corinto consideraban como los aspectos más importantes de su fe. Podemos caracterizarlos como “saber,” “creer,” y “hacer.” Pablo argumenta apasionadamente que, aunque tales actividades son de lo más importante, “amar” las supera y es el fundamento de ellas. Cualquier otra cosa que permanezca o perdure, cualquier otra cosa que consideremos esencial al evangelio del reino, el mayor de todos es el amor.

El amor nos permite abrazar a una hermana quien está en desacuerdo con nosotros en un punto menor de doctrina y aun en lo que nosotros consideraríamos un punto mayor. En otras palabras, ¿Es posible que nosotros digamos, “no estoy de acuerdo con usted” sin tener que decir también, “no puedo adorar a su lado?” El amor sugiere que ciertamente es posible. El amor nos permite ver al hermano en las tierras extranjeras no solo como alguien a quien hay que hacerle cosas sino más bien como alguien de quien podemos aprender sabiduría. En otras palabras, ¿Podemos decir, “puedo ver que usted y yo somos diferentes” sin sentir la necesidad de decir, “usted tiene que llegar a ser como yo”? El amor se deleita en tener el poder para decir lo correcto. El amor nos permite ver más allá de las etiquetas y ver al “otro” y a reconocer en ellos a personas muy parecidas a lo que nosotros mismos somos. En otras palabras, ¿Podemos decir, “usted y yo somos de tribus diferentes” mientras que al mismo tiempo celebramos que la gente de todas las tribus se unirán un día ante el trono de Dios? El amor admite que podemos hacerlo.

El amor, si lo permitimos, ocupa “el espacio que hay entre nosotros.” Cosas maravillosas ocurren en tales encuentros amorosos. Miroslav Volf, uno de los teólogos Cristianos más provocativos y de mayor alcance de nuestra generación, un teólogo que ha sido informado profundamente por su propia experiencia de crecer durante la era de limpieza étnica y de gerrilla entre las tribus de los países de la península de los Balcanes, ha observado que a aquellos a quienes excluimos y a quienes abrazamos revela mucho de nuestro entendimiento sobre la cruz, y sobre la naturaleza de Dios. Y Martin Buber, un filósofo judío de mediados del siglo veinte sugiere que cuando “yo” considere al otro como “tú” en lugar de “ello”—un sujeto en lugar de un objeto—honro la humanidad de la otra persona y al mismo tiempo me vuelvo más humano yo mismo. La manera en que nos encontramos, la manera en que compartimos los espacios juntos, no solo revela mucho sobre lo que nosotros verdaderamente creemos sino que también tiene un gran potencial para sanarnos.

No estoy sugiriendo que nuestras diferencias no importan. Tampoco estoy sugiriendo que todas las creencias, las prácticas, o entendimientos tienen la misma validez. No la tienen. Hay verdad y hay falsedad, y todo tipo de matices entre estos dos puntos. Pero no podemos proclamar con credibilidad un evangelio de amor y gracia si no somos un pueblo de amor y gracia. No podemos atrevernos a ofrecer un Dios de reconciliación y paz si nosotros persistentemente nos negamos a ser agentes de reconciliación y hacedores de paz. Mis propias creencias lo más probable no se alinean perfectamente con la verdad como la entiende Dios. Pero Él me ama a pesar de eso, y continuamente me invita a una verdad más profunda. Y Él me pide que les ofrezca la misma gracia a los demás.

Ser hermoso

Un evangelio cuya raíz es el amor, es bello. Y aquellos que lo proclaman son bellos también. Hasta sus pies son bellos, según nos dice el profeta Isaías: “¡Cuán hermosos son sobre los montes los pies del que trae alegres nuevas, del que anuncia la paz, del que trae nuevas del bien, del que publica salvación!” (Isaías 52:7).

Vivimos en un mundo tan cansado de la violencia y discordia, tan endurecido contra la retórica y el mercadeo, y tan adormilado por nuestra larga noche oscura que nos vemos tentados a concluir que no queda nada sino el aburrimiento y las tonterías.

Pero si logramos enderezar el barco, este puede ser nuestro mejor momento como iglesia. Eso puede suceder solo si resistimos a los fariseos contemporáneos quienes perpetuamente buscan pervertir el evangelio de la libertad en un legalismo mentalmente adormeciente y si rechazamos las súplicas constantes de los acomodacionistas a invertir en la idolatría de “lo más grande, lo mejor, y lo más rápido” de la cultura norteamericana del consumidor. Necesitamos un evangelio que abraza el sufrimiento, no como juicio o castigo, sino como solidaridad con los perseguidos, los marginados, y los oprimidos del mundo. Necesitamos un evangelio que se planta sin temor frente a ambos, los perseguidores y los perseguidos y ofrece gracia a todos.

Luchamos, y así debe ser, con la realidad del mal en el mundo moderno. Nuestros bisabuelos esperaban que el siglo veinte fuese un “siglo Cristiano,” una época de oro de progreso científico y libertad humana. En lugar de eso, se volvió el siglo más sangriento de la historia humana. Algunas de esas naciones que lideraron ese derramamiento de sangre fueron naciones que habían estado profundamente empapadas en el evangelio. Algo se había ido por un rumbo terriblemente, terriblemente equivocado y nunca podremos volver a ser hermosos otra vez hasta que no entendamos profundamente cómo este evangelio del reino ha sido torcido y abusado tan frecuente y atrozmente.Tal entendimiento profundo puede, sin embargo, causar que nos arrepintamos de las pretensiones de poder y de las tentaciones sobre triunfalismo, y volvernos otra vez, como defiende el teólogo Douglas Hall, a una teología cruciforme, formada completamente por la cruz de Cristo.

En el 2009 visité Terrazin, un campo de concentración Nazi en lo que es ahora la República Checa. Sentí el dolor del lugar agudamente. Era opresivamente pesado y profundamente trágico. Nuestro grupo del tour fue llevado por las diferentes celdas y pasillos, y luego entró en un patio donde los pelotones de fusilamiento hacían su sucia tarea. Los hoyos de balas deformaban visiblemente la pared de piedra detrás del punto donde las víctimas se paraban, y las plataformas donde se arrodillaban los tiradores para apuntar— ¿de qué manera puedo explicar el horror de esto?—tenían la forma de cruces. Se sentía como la caldera del infierno en ese patio. Y cuando los demás siguieron adelante, me quedé allí, sin poder contener mis lágrimas, y clamé a mi Amado, “¿Dios mío, cómo pudo algo así ser posible? ¿Dónde estabas tú?” Y luego escuché Su voz, alrededor mío, y dentro de mí, una voz tan entristecida como la mía. “Yo estaba aquí mismo, Tony. Todo el tiempo. No hay ninguna diferencia entre un pelotón de fusilamiento y una cruz.”

Y entonces pude entender, al menos un poquito. Mientras esperamos el cumplimiento del reino en este mundo, mientras añoramos por la completa redención de nuestras almas y nuestros cuerpos, Jesús ha venido y se ha parado a nuestro lado acompañándonos en nuestro sufrimiento y dolor, en nuestros interrogantes y confusión. Él viene entre nosotros, no solo ofreciendo palabras reconfortantes sino para absorber en su propio cuerpo la violencia y la maldad de este mundo horriblemente quebrantado. Cuando medito ahora sobre la expiación, lo que más atesoro no es que Cristo haya satisfecho la ira de Dios sino su disposición para tomar sobre sí mismo la ira de la humanidad—Toda la ira de nuestra rebelión contra el buen gobierno de nuestro Creador. Esto es lo que el amor le costó.

Esto es lo que reconocieron los santos que vinieron antes que nosotros, y como historiador de la iglesia, sus voces todavía resuenan en mi oído. Agustín, Juan de la Cruz, Ignacio de Loyola, Juliana de Norwich, John Wesley, y otros entendieron que Dios es amor, y que tales palabras reflejan una entrega profunda y dolorosa. Su hermoso amor impregna un mundo quebrantado de tal manera que somos lentamente, algunas veces imperceptiblemente, conformados a su hermosa imagen: “O Hermosura, tan antigua y tan nueva…” Hay algo perpetuamente nuevo en la hermosa presencia de Dios en este mundo y nada, ni el terror de fanáticos religiosos ni la noche oscura de nuestra cultura, nos pueden separar de su amor. Nosotros hasta nos acercamos al futuro con lo que Jürgen Moltmann describe como una “escatología de esperanza,” porque sabemos que la hermosura y la bondad de Dios eventualmente prevalecerán contra todos los intentos por erradicarlas o nulificarlas.

La gente se siente atraída a la hermosura. La buscamos. Restaura nuestras almas. Es por esta razón que creo que alguna de la mejor teología de las generaciones pasadas y quizás de este siglo por venir la están haciendo los dramaturgos, los poetas, los novelistas, y los artistas visuales. ¿Quién sabe mejor cómo emular a nuestro creador al hacer hermosura de materia sin forma, o cómo encontrar trascendencia en medio del sufrimiento? Cuando leí a Shusako Endo, un novelista Cristiano japonés quien cuidadosamente pondera el aparente silencio de Dios frente al mal, o Marilynne Robinson, cuyas recientes novelas son más profundamente teológicas que cualquier otra cosa con la que me haya encontrado en una conferencia académica, yo sé que Dios se está dando a conocer a sí mismo en lugares que van más allá del ámbito académico o aun la iglesia. Las bellas artes son al menos tan poderosas como el sermón en proclamar las buenas nuevas a esta generación.

Tener confianza

Nuestra postura en el mundo es una postura de confianza humilde pero valiente, no arraigada en nuestras propias habilidades, sean lo que sean, sino en la gracia de Dios, quien amorosamente nos ha llamado, preparado, y sostenido—a usted y a mí—para la buena obra que él tiene para nosotros en su reino. Esta confianza que es alimentada al darnos cuenta que dicha gracia ha estado maravillosamente presente en aquellos que vinieron antes que nosotros, bajo cuya buena obra nosotros el día de hoy meramente agregamos otra capa.

En algunas ocasiones, en la gracia de Dios, él nos ha concedido ver lo que pudiera ser. Veo el deleite de Dios en su pueblo. Veo su gran deseo de que todos nosotros podamos estar más completamente vivos en este mundo. Veo indicios y promesas de lo que nosotros todavía podemos llegar a ser en los meses y los años venideros. Veo focos dinámicos, dadores de vida, llenos de gracia del pueblo de Dios, activa e intencionalmente viviendo en este mundo el amor redentor y transformador de Dios, esperando, con una anticipación llena de esperanza, más de lo que podemos pedir o imaginar. Y aun más que eso, lo veo a Él. Cuando todas las demás cosas que veo se van desapareciendo en la oscuridad, cuando toda otra hermosura se vuelve ordinaria en comparación, Él resplandece. Él es el gozo de nuestros corazones quebrantados, la letra de toda melodía que nosotros componemos, la hermosura que siempre es algo nuevo. Él es nuestra visión valiente, amplia, y hermosa. Seamos nosotros la de Él.

Anthony L. Blair es presidente y decano de la facultad del Evangelical Seminary en Myerstown, Pennsylvania.

Esta traducción fue publicada en colaboración con la Conferencia Nacional de Liderazgo Cristiano Hispano (NHCLC, por sus siglas en inglés).

Tengo buenos recuerdos del otoño del 2008. Siendo que recientemente había obtenido mi doctorado, apenas había comenzado mi carrera académica en Westmont College en California del Sur. Ya que era un año de elecciones presidenciales, decidí enfocar mi curso de psicología social en la psicología de inclinaciones políticas: cómo se forman, cómo se mantienen, y cómo pueden predecir el comportamiento electoral. Al igual que la facultad de Westmont, como la mitad de los estudiantes en mi clase se auto-proclamaban liberales, y como la otra mitad se auto-proclamaban conservadores. Esta diversidad ideológica creó intensas pláticas.

Al principio del semestre, toda la clase—incluso yo—creía que nuestro punto de vista particular era el más fiel al cristianismo.

“Claro, la política no sustituye a la fe,” confesó un estudiante. “Pero, por favor, Dra. Cleveland, usted tiene que admitir que los valores [de mi partido] son los que mejor reflejan los valores de Jesús.” Muchos de mis estudiantes insistieron que sus inclinaciones políticas fueron formadas por la lectura pura de la Escritura y no eran susceptibles a prejuicios—es decir, factores sociales que influencian nuestras inclinaciones más allá de nuestro conocimiento. Los psicólogos sociales, a esto le llaman “punto ciego prejuicioso.” Podemos fácilmente señalar los prejuicios de otros, pero tenemos dificultad para ver los nuestros.

Yo quería concordar con mis estudiantes; es normal que los cristianos insistan que sólo nuestro “prejuicio Jesús” forma nuestras inclinaciones políticas. Admitir que tal vez otros prejuicios han contaminado nuestra perspectiva del mundo no tan sólo debilita la legitimidad de nuestra perspectiva cristiana del mundo; sino también desafía la integridad de nuestra fe que tan detenidamente asociamos con nuestra perspectiva del mundo.

Sin embargo a lo largo del semestre, al leer un sinnúmero de artículos de investigación, comenzamos a ver que todas nuestras inclinaciones políticas son formadas por muchos factores, no tan sólo por la fe. Considere los siguientes nuevos hallazgos sobre factores sociales que forman nuestra política:

(1) Personalidad. Una investigación bien conocida del psicólogo moral Jonathan Haidt muestra que los rasgos de personalidad y aun la constitución del cerebro considerablemente forman la manera en que vemos al mundo y por consiguiente nuestras inclinaciones políticas. La gente que necesita orden, valora la autoridad y el respeto, y preferiría tener estabilidad a tener nuevas experiencias tiende por el conservadurismo político. A la gente que no le preocupa la ambigüedad, que valora la igualdad, y que prefiere tener nuevas experiencias que tener estabilidad tiende por el liberalismo político. El cristianismo, por supuesto, atrae a ambos tipos de personalidad.

(2) Raíces. La raza forma significativamente la manera en que percibimos al mundo, nuestra fe, y la política. Un estudio reciente descubrió que los protestantes anglosajones, principalmente los evangélicos, son más propensos a ser conservadores que las personas sin alguna afiliación religiosa. Sin embargo, los protestantes negros tienden a adoptar más posturas políticamente liberales en relación a los protestantes anglosajones y las personas sin alguna afiliación religiosa. Extraordinariamente, aun entre las personas con puntos de vista religiosos parecidos, la raza fuertemente influencia las inclinaciones políticas.

(3) Experiencias. Un semestre en el extranjero, un grupo de estudio bíblico, o transiciones difíciles en la vida tienen el poder para alterar nuestra perspectiva del mundo, incluso nuestras opiniones políticas. Por ejemplo, las experiencias traumáticas a menudo nos conducen a adoptar inclinaciones más conservadoras. Un estudio entre sobrevivientes de los ataques del 11 de septiembre (que habían estado altamente expuestos al ataque) descubrieron que tanto los demócratas, como los independientes, y los republicanos estaban más propensos a adoptar ideologías conservadoras, que normalmente valoran la estabilidad y la seguridad en medio de los cambios sociales, como también una defensa nacional fuerte. Otra investigación muestra que la maternidad conduce a las madres a adoptar inclinaciones más liberales sobre el bienestar social, y que a los padres, la paternidad los conduce a adoptar inclinaciones más conservadoras sobre el bienestar social.

Al comenzar un año de elecciones, ¿A qué somos llamados los cristianos? Toda esta investigación nos pide que humildemente examinemos qué fuerzas forman nuestros puntos de vista, teniendo en cuenta que nuestros puntos ciegos probablemente nos impiden reconocer nuestros prejuicios. Humildad, es la palabra clave aquí, porque la gente que ve con mayor claridad nuestros prejuicios son nuestros hermanos en Cristo que tienen puntos de vista políticos que divergen de los nuestros. Debemos mirar a estos hermanos y hermanas para que ellos nos muestren nuestros prejuicios, y debemos escucharlos. En la época cuando los puntos de vista políticos amenazan dividir más al cuerpo de Cristo, cada miembro del cuerpo necesita a los demás para ver la verdad completa (1 Cor. 12:12-16).

Christena Cleveland es profesora adjunta de la práctica de la reconciliación en la Escuela de Divinidad de la Universidad Duke, donde también dirige el Centro de la Reconciliación.

Esta traducción fue publicada en colaboración con la Conferencia Nacional de Liderazgo Cristiano Hispano (NHCLC, por sus siglas en inglés).

Meses antes de que se encontrara con los refugiados, Aleksandar Subotin tuvo un sueño.

El pastor romaní de 31 años de edad vio a un gran grupo de gente caminar en la estación de ferrocarril. Él jamás los había visto, pero sabía que estaba allí para ayudarlos. Recordó este sueño cuando trajo los primeros 500 paquetes de alimentos a un campo de procesamiento de refugiados en Kanjiza, Serbia, el otoño pasado.

“Después empecé a orar para que Dios abriera la puerta para que pudiéramos trabajar con ellos,” dijo Subotin, que dirige a dos iglesias romaníes y a 15 grupos de hogar en el noroeste de Serbia.

Al igual que muchos cristianos romaníes a lo largo del “camino de refugiados” en la Europa oriental—que se extiende desde Grecia hasta Croacia—Subotin se siente conmovido por las familias que huyen de Siria, Irak, y otras naciones con problemas.

Su empatía proviene por pertenecer a un grupo estigmatizado en Europa por generaciones como “gitanos.” El día de hoy, Europa tiene como 11 millones de Romaníes, un conjunto de grupos étnicos relacionados que componen uno de los grupos más grandes sin nación propia, al igual como la sede de un avivamiento cristiano masivo [vea “God Among the Roma,” mayo 2013].

Más que muchos otros cristianos europeos, los creyentes romaníes—la mayoría de ellos pentecostales—comprenden lo que es el traslado forzoso y la pobreza.

Los relatos de la expulsión y persecución de los romaníes datan desde el siglo 16. Más recientemente, decenas de miles de romaníes fueron desplazados durante guerras en las antiguas Yugoslavia y Kosovo en la década de los 90. Después, muchos romaníes fueron excluidos de recibir ayuda humanitaria y también les negaron pasaportes estatales; la falta de documentación hizo que el reasentamiento se hiciera particularmente complicado. Hoy día, la mayoría de las comunidades romaníes en Europa oriental tienen más altos niveles de desempleo, analfabetismo, y pobreza que sus vecinos que nos son romaníes.

Por lo tanto, los cristianos romaníes también entienden la atracción del occidente. Como los refugiados presentes, muchos romaníes aspiran a viajar a la “tierra prometida” de Alemania, como también a otros lugares en Europa occidental. Ellos buscan trabajo temporal, beneficios sociales, y asilo político (aunque los pastores romaníes disuaden a sus congregaciones de solicitar las últimas dos).

Debido a su historia, los romaníes “miran esta situación como algo que les podría suceder a ellos,” dijo Sokrat Apostolovski, un pastor en Macedonia. Él ha visto a 11 familias de su congregación romaní emigrar a Alemania.

“A través de los años, los romaníes han sido refugiados muchas veces, lo cual cambió su perspectiva,” dijo Radko Kratsov, líder romaní de Youth With A Mission (YWAM) en Bulgaria, que redujo su flujo de refugiados ilegales por la mitad después de haber construido una cerca fronteriza con Turquía el año pasado. Y aunque Kratsov afirma que una mentalidad de víctima muy a menudo forma la identidad romaní, él y otras personas cada vez más creen que “Dios nos creó para ser de bendición a las naciones.”

Y a pesar de los estereotipos culturales que perduran en Europa oriental—que los romaníes son parásitos, deshonestos, o indefensamente pobres—la crisis presente de refugiados ofrece una oportunidad para que los pobres sirvan a los impotentes.

“Los romaníes a menudo oran por los refugiados. Y los que sirvieron a los refugiados se sintieron muy bendecidos, ya que era la primera vez que ellos servían en vez de buscar recibir,” dijo John Papadopouls, pastor de una iglesia romaní fuera de Thessaloniki, segunda ciudad más grande de Grecia. “Creemos que esta nueva actitud es un hito, y una nueva era para los romaníes.”

Debido a la pobreza de su gente en Serbia, Subotin no estaba seguro de cómo su congregación reaccionaría a su sueño. Pero su reacción fue unánime: “Vaya, lléveles ayuda. No estamos celosos. Ellos necesitan ayuda más que nosotros porque nosotros tenemos pan, agua, y techo.”

Subotin colaboró con Help Eastern Europe, una organización no gobernamental (ONG) de la iglesia Holandesa Reformada que se enfoca en los romaníes. El grupo envió ropa, dinero, y a otros voluntarios, permitiendo a Subotin y a sus iglesias romaníes servir como a 10,000 refugiados el pasado otoño.

La mayoría de los congregantes de Subotin que se ofrecieron para ayudar eran viudas. “Ellas me dijeron que algo les estaba conmoviendo el corazón, y que el Señor cuida de ellas como viudas,” dijo él. “De esta manera quieren decir, ‘Gracias, Señor, que podemos hacer algo por ti.’”

Sin embargo, todavía puede ser difícil convertir la empatía en acción.

“Los romaníes en Macedonia quieren ayudar en las distintas actividades para los refugiados,” dijo Apostolovski. “Pero ellos mismos no tienen los recursos económicos básicos. Y hasta ahora, nadie [en el Occidente] ha expresado el deseo de enviar ayuda a través de la iglesia romaní en Macedonia.”

Por consiguiente, a falta de recursos, la oración es el mejor medio para las misiones romaníes.

En el este de Croacia, los copastores romaníes Biljana y Deno Nikolic oraron por la oportunidad de servir a los miles de refugiados que pasaban a través de Serbia y Hungría. A los pocos días de que se cerrara la frontera de Hungría, desviando a los refugiados a Croacia, ellos se conectaron con Samaritan’s Purse y con Médicos Sin Fronteras. Ahora, trabajan seis días a la semana en un campo de refugiados en la ciudad croata de Slavonski Brod. Los domingos, ellos comparten las experiencias de la semana con su congregación, que se maravillan de las historias y oran fervientemente.

El ayudar a los refugiados es sólo un aspecto en el emergente tapiz de la misión romaní en Europa. El movimiento, en parte es avivado por el liderazgo visionario romaní en lugares como Serbia, donde un movimiento eclesiástico planta iglesias y capacita a líderes jóvenes. Otras organizaciones—como la Gypsy Smith School en Bucarest, Rumanía, y el Gypsy and Traveller International Evangelical Fellowship—se enfocan en capacitar y equipar a los romaníes para servir a su propio pueblo.

Otro catalítico es el Great Commission Center International, una organización china de misiones cuyo líder Thomas Wang sintió una “deuda del evangelio” a los romaníes [vea “Hecho en China,” p. 20]. En el 2014, esta organización patrocinó una conferencia en Budapest para más de cien líderes romaníes y 30 misioneros occidentales.

De esto emergió Roma Networks. Dirigido por tres romaníes y otros tres que no lo son, el grupo busca “establecer buenos contactos, conectar, e investigar por el bien de la transformación y la reconciliación en las comunidades romaníes a través de Europa.” Una segunda conferencia para toda Europa está planificada para el 2016.

Uno de los seis líderes de la red, Miki Kamberovic, reconoce que hay mucho trabajo por hacer. “Hay una falta de unidad, y es difícil encontrar los líderes claves del país que pueden movilizar a las iglesias para que trabajen hacia la misma meta,” dijo el pastor romaní de 35 años de edad de Jagodina, Serbia. “Pero espero que Dios utilice a esta red para alcanzar a muchos romaníes en Europa para poder crear una ambiente de avivamiento—no tan sólo para los romaníes, sino también para todas las naciones en Europa.”

Refugiados en el Camino Romaní

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Esta traducción fue publicada en colaboración con la Conferencia Nacional de Liderazgo Cristiano Hispano (NHCLC, por sus siglas en inglés).

John M. G. Barclay, el Catedrático Lightfood de Divinidad en la Universidad Durham, R.U., sus colegas lo reconocen como uno de los eruditos del Nuevo Testamento más influyentes de hoy. Barclay comenzó su carrera académica concentrándose en la carta de Pablo a los Gálatas.

Desde entonces, él ha publicado extensamente sobre los Escritos Judíos del Segundo Templo y sobre historia social. Su libro Jews in the Mediterranean Diaspora es extensamente considerado como el tratamiento definitivo del tópico. En los últimos años, Barclay ha vuelto a poner su atención en Pablo, más recientemente con su monumental libro del 2015, Paul and the Gift (Eerdmans).

Por casi cuatro décadas, el estudio de Pablo ha operado sobre la suposición de que lo que hace a Pablo sin igual no es su punto de vista sobre la gracia. De hecho, muchos eruditos creen que él no contribuyó con nada nuevo sobre este tópico. Desde la llegada de la “Nueva Perspectiva sobre Pablo” en los últimos años de la década de los años 70—que cambió la atención de “justificación por fe” como el centro de la teología de Pablo hacia las dimensiones sociales y éticas de sus esfuerzos misioneros—muchos intérpretes de Pablo han descuidado el tópico de la gracia. El nuevo libro de Barclay se opone a esta corriente de investigación, y propone que el radicalismo de Pablo se encuentra precisamente en su punto de vista sobre la gracia de Dios—y en su potencial para transformar a ambos, personas y comunidades.

Barclay recientemente tuvo una serie de conversaciones con Wesley Hill, ayudante de cátedra sobre estudios bíblicos en la Trinity School for Ministry en Ambridge, Pennsylvania, sobre su nuevo libro.

Usted argumenta que el punto de vista de Pablo sobre la gracia es peculiar e inquietante, aun “peligroso.” ¿Por qué fue el punto de vista de Pablo sobre la gracia tan radical?

Pablo no tenía una palabra especial para “gracia,” por lo tanto utilizó el idioma común de “regalo” [charis en griego, a veces traducido como “gracia”]. En su día—y en la mayoría de las culturas a través de la historia—los regalos se daban a las personas que, de alguna u otra manera, eran beneficiarios dignos. La gente daba regalos para crear una relación muy a menudo con personas como ellas.

Esto hacemos el día de hoy. Regalamos dinero a causas que representan nuestros valores. O premiamos a personas que consideramos dignas beneficiarias.

Pablo habla de Cristo como el regalo de Dios, la gracia de Dios. Lo que es sorprendente de esto es que este regalo se da sin importar el valor del beneficiario. Dios no da discriminadamente a beneficiarios aparentemente adecuados. Él da sin importar el valor social, étnico, o según el género. Nada de lo que son les hace dignos de este regalo.

El negar cualquier coincidencia entre los regalos de Dios y el valor del beneficiario era, en el día de Pablo, una idea teológicamente peligrosa. Hacía ver a Dios como arbitrario e injusto. Significaba que la gracia era impredecible y que el mundo podía ser desordenado.

Y este punto de vista sobre la gracia rompe todo tipo de normas sociales y expectativas. El regalo de Cristo es más grande de lo que debería ser. Es perdón inmerecido.

Piense en alguien que se sienta con un indigente en la calle y lo escucha, o en el papa que toma tiempo de sus citas oficiales para visitar a prisioneros, o en aquellos que dejan “buenos trabajos” para pasar sus vidas con personas con serias dificultades de aprendizaje. Todos estos son “regalos” que parecen inapropiados o arriesgados bajo los estándares culturales. Cuando él habla de la gracia de Dios en Cristo, ese es el tipo de regalo al cual Pablo se refiere.

¿Entonces lo que era característico sobre el mensaje de Pablo no era la gracia de por sí, sino cómo habló sobre ella?

Sí, Pablo no era el único judío de su tiempo que hablara sobre la gracia de Dios. Necesitamos evitar las caricaturas del judaísmo [del primer-siglo] como una religión de obras-justificación o legalismo que no sabía nada sobre la gracia divina. El lenguaje de la misericordia y la gracia de Dios estaban por doquier, pero no era lo mismo en todo sitio. La gente entendía la bondad de Dios, su generosidad, y misericordia de manera diferente. Comparado con sus conciudadanos judíos que hablaban sobre la gracia divina, Pablo enfatizó la gracia impartida sin importar el valor de la persona. Esto es la raíz de la política social radical de Pablo.

La teología de Pablo sobre la gracia no tan sólo se refiere al entendimiento propio del individuo y su estatus ante Dios. Sino también se refiere a las comunidades que cruzaron límites étnicos, sociales y culturales. Esto es lo que hizo a Pablo tan controversial en su día. Su misión a los gentiles involucró decirles que ellos no tenían que adaptarse dentro de los límites culturales de la tradición judía. En su carta a los Gálatas, por ejemplo, critica enérgicamente a otros judíos cristianos que dicen que uno tiene que caber dentro de la caja cultural judía para ser cristiano. Pablo dice que no—Dios no le hizo ningún caso a dicha caja cultural.

Usted escribió que lo que inclina la teología de Pablo en esta dirección es Cristo. ¿Qué sobre Cristo es lo que requiere que Pablo radicalice el concepto de la gracia y así lo distinga de sus conciudadanos judíos?

En el corazón de la teología de Pablo no está una noción general sobre Dios, sino un descubrimiento del regalo de Dios en Cristo. Y este regalo, impartido en la muerte y resurrección de Cristo, obra en contra de todas las categorías de acuerdo a las cuales esperamos que Dios actúe.

Dios da a Cristo, que frustra nuestras nociones de opulencia, sabiduría, y poder. Y luego Dios trae vida de la muerte, en la resurrección de Cristo. De acuerdo a Pablo, todo en nuestro antiguo conjunto de valores es destruido. Pablo descubrió que el acto de Dios en Cristo transforma las condiciones de la realidad.

¿Es justo decir que la opinión de Pablo sobre la gracia surgió, en parte, de su propia experiencia personal?

Sí, la experiencia es una parte integral de la teología de Pablo. Antes de su conversión, Pablo estaba absolutamente entregado a cierto conjunto de normas y valores. Él perseguía a las iglesias de Dios. Después encontró la verdad sobre Cristo. Y esta experiencia subvirtió todo lo que él consideraba bueno o malo. Él pensaba que estaba el 100 por ciento correcto y descubrió que estaba el 100 por ciento equivocado. La gracia de Cristo lo alcanzó a pesar de estar completamente equivocado.

Y él encuentra el mismo fenómeno en su misión a los gentiles. Estas personas tienen la ascendencia errónea, las ideas erróneas sobre Dios, y las prácticas erróneas. Aun así, Dios les da Su Espíritu. Bajo los estándares judíos, ellos no tenían valor alguno. Sin embargo la gracia de Dios pasó por alto su falta de valor.

Algunos aspectos de lo que usted está hablando parecen alinearse con lo que se llama la “Nueva Perspectiva sobre Pablo.” Sin embargo otros elementos parecen resonar con el punto de vista protestante tradicional. ¿Cómo encaja el trabajo suyo dentro del debate entre la Nueva Perspectiva y la Perspectiva Tradicional?

Es desafortunado lo polarizada que se ha convertido la conversación. Desde la década de los años 70, la Nueva Perspectiva se ha puesto a sí misma en contra de las lecturas de Reforma de Pablo. Ha criticado a Lutero particularmente por fundamentalmente malinterpretar a Pablo. Pero lo que veo en los Reformadores como Lutero y Calvino es un magnífico redescubrimiento de la teología de gracia de Pablo. Por supuesto, tuvieron que re- contextualizar la teología de Pablo para que tuviera el efecto máximo, así que lo dirigieron contra la noción de que podemos hacernos favorables delante de Dios a través de buenas obras.

La Nueva Perspectiva ha tratado de redescubrir el contexto histórico original en el cual Pablo mismo ministraba. Y este contexto es completamente distinto al del siglo 16.

También estoy tratando de descubrir la raíz de la teología de Pablo. La Nueva Perspectiva ha dicho que el tema de la gracia no estaba en el corazón de la teología de Pablo. La Nueva Perspectiva también cree que la teología de Pablo se formó en su contexto histórico, en y por su misión entre los no judíos. Como resultado, la Nueva Perspectiva se ha concentrado más en las dimensiones sociales de los pensamientos de Pablo, y ha puesto a un lado la gracia. Pero la gracia realmente estaba en el centro de su teología.

Cuando uno entiende el punto de vista de Pablo sobre la gracia, entonces vemos cómo esto informa su práctica social. Aunque yo no estoy de acuerdo con la Nueva Perspectiva en que pusieron a un lado la gracia dentro del pensamiento de Pablo, estoy de acuerdo con su énfasis de que Pablo estaba fundamentalmente preocupado con crear nuevas comunidades que cruzaran las líneas étnicas y sociales.

Así que al alejarnos de las caricaturas del judaísmo del primer siglo, necesitamos tener cuidado de no reducir la postura radical de Pablo.

Sí. La Nueva Perspectiva insiste correctamente que el judaísmo no era sencillamente una religión de obras-justificación y de legalismo. Eruditos como E. P. Sanders y N. T. Wright han insistido que el judaísmo era una religión de gracia. Pero ¿qué queremos decir por gracia? Hay muchos puntos de vista distintos. Lo que es distinto sobre Pablo es su énfasis de que la gracia no tan sólo es un regalo impartido generosamente o por adelantado, pero un regalo impartido precisamente sin tener en cuenta la calidad o valor anterior [del receptor].

Diversos grupos protestantes se diferencian a sí mismos de otros basados en su entendimiento de gracia. ¿Algunas tradiciones protestantes interpretan mejor a Pablo que otras?

Una buena interpretación teológica, en mi opinión, nunca sólo repite el texto bíblico. Más bien, llega al corazón del texto y lo hace real en un contexto nuevo. Por lo tanto, lo que une a los protestantes es nuestro entendimiento que Pablo habla de la gracia como regalo inmerecido. Eso fue lo genial en el redescubrimiento de Lutero sobre Pablo, yo pienso, y obviamente ha influenciado a toda la tradición protestante. Pero Lutero estaba increíblemente ansioso sobre alguna noción de circularidad—que le damos a Dios para que Él nos dé otra vez. Lutero estaba ansioso sobre cualquier lenguaje de obligación u obediencia si eso implicaba tratar de ganar el favor de Dios.

Como resultado, algunos protestantes creen que es inapropiado para Dios esperar algo de regreso, porque de alguna manera obraría en contra de la gracia—que Dios nos da y no le importa lo que hagamos. Por otro lado, los calvinista y, en maneras distintas, las tradiciones metodistas-wesleyanas han entendido correctamente que el regalo de Dios en Cristo está basado en condiciones, en cierto modo. Aunque no haya un valor anterior para recibir el regalo, Dios ciertamente espera algo de regreso. Pablo espera que los que reciban el Espíritu sean transformados por el Espíritu y anden en el Espíritu. Cómo él dice, estamos bajo la gracia, que legítimamente puede conducir a la obediencia, aun a la obligación.

¿En qué han fallado estos intérpretes o minimizado con respecto a Pablo?

Pablo habló sobre la gracia dentro del contexto misionero. En ese marco, el regalo de Dios en Cristo no presta atención al valor humano, y eso significó que las iglesias de Pablo podían liberarse de las normas destructivas de la competencia destructiva, el estatus de jerarquía, y las divisiones étnicas que gobernaban su contexto social en el mundo greco-romano. Pero una vez que el cristianismo se extendió, esta teología misionera se centró en sí misma y se volvió en contra de los intentos de lograr méritos cristianos.

Por lo tanto ¿el mensaje de gracia se volvió menos sobre convertir a la gente y más en un punto de disputa dentro de la iglesia misma?

Sí. La teología de Pablo sobre la gracia ha sido dirigida a los motivos internos y el entendimiento propio de la gente que ya es cristiana. Pero en su contexto original, la teología de gracia de Pablo era más radical socialmente. Eso es lo que yo creo que necesita ser activado otra vez el día de hoy.

¿Podría el reconsiderar el pensamiento de Pablo sobre la gracia ayudar a los protestantes a lograr una mayor unidad de la que han tenido anteriormente?

Podemos cuando menos comenzar a entendernos mejor unos a otros. Todos utilizamos la palabra gracia. Y muchos de nosotros pensamos que todos queremos decir lo mismo. Pero cuando hablamos de ello, encontramos que en realidad estamos en desacuerdo sobre ciertos aspectos, y tendemos a pensar que creemos en la gracia más que la otra persona. En realidad, sencillamente mantenemos distintos entendimientos de lo que la gracia significa.

En el libro, explico seis formas de cómo se entiende la gracia. Podemos cuando menos entender por qué utilizamos el mismo lenguaje aunque estamos en desacuerdo sobre el concepto.

Al final de su libro, usted sugiere que la opinión de Pablo debería constantemente cuestionar las normas por las que nos valoramos nosotros mismos y a otras personas. ¿Qué significa eso para las iglesias el día de hoy?

Primero, significa que no existen límites del alcance de la gracia de Dios. Ambos Pablo y Jesús convivían con personas que ni en lo más mínimo eran respetables. Al hacer eso, tomaron grandes riesgos sociales. La gracia de Dios opera más allá de nuestras normas de lo que es civil, propio, o justo. Y eso desafía nuestros prejuicios ocultos. ¿Por qué desconfiamos de los inmigrantes, estigmatizamos al pobre, o despreciamos a ciertos grupos socioeconómicos? ¿Por qué somos tentados a pensar que las personas que no tienen cónyuge o trabajo, o que no tienen un físico igual al de los ideales culturales, han fallado de algún modo? ¿Los valores de quién estamos usando?

Pablo aprendió que los regalos de Dios no seguían los valores que él siempre supuso que estaban correctos. El evangelio tiene su propio conjunto de valores, que puede que no concuerden, tanto como pensamos, con los valores que heredamos.

Lo que damos por hecho que tiene valor—nuestro lugar en una jerarquía, nuestra clase social, nuestra riqueza, nuestra educación, lo que sea—no cuenta para nada cuando Cristo nos encuentra. En el tiempo de Pablo, las formas principales de jerarquía fueron desarrolladas alrededor del género, la etnicidad, y el estatus legal. A los hombres se les consideraba ser más importantes que las mujeres, a los judíos se les consideraba más importantes que a los no judíos, y a una persona libre se le consideraba de mayor valor que a un esclavo. Pablo dice que ante los ojos de Dios, ninguna de estas líneas sociales importa. “Ya no hay judío ni griego, esclavo ni libre, hombre ni mujer” (Gál 3:28).

Lo que yo encuentro tan profundo es la capacidad de la gracia para disolver nuestros sistemas inherentes y heredados—lo que llamaríamos capital social. Lo que cuenta ante Dios no es de lo que nos orgullecemos—o lo que hace que dudemos de nosotros mismos. Lo que cuenta es sencillamente que somos amados en Cristo. Esto es enormemente liberador, no tan sólo a nosotros como individuos sino también a las comunidades, porque les otorga la capacidad de reformar y ser contraculturales.

Es por eso que algunas de las iglesias más emocionantes el día de hoy no necesariamente son las grandes, sino más bien las iglesias pequeñas, multiculturales, urbanas donde uno descubre que las distintas etnias e idiomas no cuentan ante Dios. Nuestra educación, edad, nuestro trabajo, la clase de música que escuchamos, los libros que leemos—esto finalmente no nos define. Lo que nos define es quiénes somos en Cristo. Todos estamos juntos al mismo nivel y por lo tanto somos capaces de formar relaciones contraculturales a pesar de nuestras diferencias. Y eso abre la posibilidad para comunidades cristianas enormemente creativas.

Esta traducción fue publicada en colaboración con la Conferencia Nacional de Liderazgo Cristiano Hispano (NHCLC, por sus siglas en inglés).

Crecí en un hogar hindú, donde mi papá le enseñó a sus hijos que Dios era un espíritu divino de amor. El trabajo de ingeniero de mi padre nos llevó de puerto en puerto, de tal manera que para cuando tenía 11 años de edad, ya habíamos vivido en India, Inglaterra, Ghana, Camerún, México, y los Estados Unidos. No importa dónde viviéramos, mi papá nos dirigía en una práctica diaria de gratitud a Dios.

Creí en este buen Dios hasta que llegué a mis años de preparatoria, cuando un amigo murió durante un accidente automovilístico causado por un chofer ebrio. La muerte de Clayton me abrió los ojos a un mundo de sufrimiento. ¿Qué tipo de Dios permitiría esto, y luego, de acuerdo al hinduismo, nos reencarnaría a un mundo de sufrimiento? Lloré a mi amigo e hice mis preguntas—y a Dios—a un lado por el resto de la preparatoria.

La universidad, sin embargo, me embarcó en diferentes filosofías y religiones. Mi primer tarea en mi curso de humanidades fue leer el libro de Génesis. Estaba entusiasmada por leer el Libro Santo Cristiano por primera vez, especialmente porque los pocos cristianos que vivían en mi dormitorio parecían ser personas inteligentes y cariñosas.

Pero la lectura de la Biblia me dejó rascándome la cabeza: gente desnuda, árboles de fruta, una serpiente, y un Dios que hablaba, se paseaba por un huerto, y parecía ser tan apasionado como los humanos que había creado. ¿Creían deveras mis amigos estas cosas? La librería universitaria ofrecía reembolsos dentro de los primeros diez días de la compra del libro. Regresé la Biblia, segura de que nunca más la volvería a abrir.

De lo que no me di cuenta es de que por años yo me había estado preparando para leerla. No importaba dónde viviera nuestra familia, mi papá se aseguraba que yo tenía acceso a bibliotecas públicas. Mirando atrás, la mayor parte de la ficción que me encantaba había sido escrita por autores que habían sido profundamente informados por el Cristianismo. Louisa May Alcott entretejió El progreso del peregrino en su libro Mujercitas. El libro Heidi de Johanna Spyri describe el perdón de Dios a través de la parábola del Hijo Pródigo. En El jardín secreto, Frances Hodgson Burnett quizás inconscientemente proveyó un destello metafórico de la Trinidad—Padre (Susan Sowerby), Hijo (Dickon), y Espíritu Santo (el petirrojo). Y por supuesto, el Aslan de C.S. Lewis saltaba en mi mente y en mi corazón. Por años, estas madres y padres espirituales me habían estado enseñando sobre la Biblia. Simplemente, yo no me había dado cuenta.

‘Tienes que escoger’

Durante el semestre de invierno de mi penúltimo año universitario, decidí estudiar en Viena, Austria. Pero mientras los otros estudiantes en el programa se empezaron a conocer durante el viaje, yo me mantuve apartada. Ellos tenían tanto en común: eran blancos y habían nacido en los Estados Unidos; yo era de piel oscura y había nacido en India. En un esfuerzo por tratar de olvidar mi sentido de “extraña,” saqué un libro: Mero Cristianismo, que me había dado una amiga de mi dormitorio. Lo había aceptado con entusiasmo por el simple hecho de que Lewis era un nombre de confianza. Mi amiga del dormitorio también me había dado un Nuevo Testamento. Me lo llevé conmigo, no queriendo parecer grosera, pero yo dudaba si me aventuraría a leer otra vez el “Libro Santo Americano.”

El espíritu amigable de Viena pronto me sacó de mi concha. Un trabajador en la oficina postal salió del otro lado del escritorio para ayudarme a volver a atar mi pañoleta. Los panaderos llenaban mi bolsa de galletas. Mis compañeros ignoraron mis señales no verbales y siguieron invitándome a los conciertos, museos, y películas. Las mañanas estaban llenas de clases de historia del arte, alemán, música, pero por las tardes, me robaba unas cuantas caminatas solitarias. Cuando la nieve caía fuertemente, me metía en las catedrales. Los vitrales resplandecían con suaves colores de mostaza, azafrán, índigo, y coral. Los arcos y cúpulas se elevaban tan alto que casi ni podía ver dónde se cruzaban. Siempre, la torcida figura, semi-desnuda en la cruz brillaba en el frente como si estuviese sudando.

La mayor parte del arte que me llamó la atención en las catedrales o museos, parecía ser sobre Jesús. Casi cada conversación, ya fuese en inglés o en quebrantado alemán, daba un giro y terminaba en sus enseñanzas, y la mayor parte de los libros que estaba leyendo o negaban o apoyaban sus declaraciones. Mientras tanto, en Mero Cristianismo, mi viejo amigo Clive estaba formando un caso convencedor a favor de la fe.

Durante unas vacaciones a mediados del invierno, unos estudiantes me invitaron que los acompañara a Rusia, y acepté hacerlo. Quizás recuperaría cierta perspectiva en el famoso país ateo. El tour ruso nos llevó a prisiones, cementerios, y templos con historias de masacres y torturas, donde antiguos íconos exhibían la crucifixión. Me sentí arrollada por el mal. ¿Cómo podía Dios—si Dios existía—dejar a la humanidad sola para aguantar tanto?

Una tarde, nos dirigimos al museo de renombre mundial en St. Petersburg, el Museo del Hermitage. El guía regular que daba el tour en inglés se había enfermado, así que se le dio la asignatura a uno de los oficiales del museo de llevarnos de cuarto en cuarto. Otra vez, muchas de las pinturas representaban la vida, muerte, y resurrección de Jesús. Me mantuve al margen del grupo, con una multitud de preguntas corriendo rápidamente por mi mente.

Cuando nuestro grupo ya estaba por salir, el oficial del museo me sacó a un lado. “¿Qué es lo que estás pensando con tanta profundidad?” me preguntó en voz baja.

Me sorprendió que le dije la verdad. “Un Dios amoroso. El sufrimiento humano. ¿Cómo pueden los dos existir?

“Te encuentras en un cruce de elección,” dijo. “O decides que Jesús es el Hijo de Dios, o le das la espalda para siempre. Tienes que escoger.”

Sentí un escalofrío que nada tenía que ver con el helado invierno ruso. ¿No había lugar a donde ir sin encontrarse con el hombre en la cruz?

Sangre como la de Él

Cuando regresamos a Viena, decidí regresar a la fuente original de su historia: el Nuevo Testamento. Pronto, me encontré frente a un judío piel color de olivo, pelo negro, ojos oscuros. Este hombre del Medio Oriente sanó mujeres extranjeras; supo lo que fue sentirse solo y rechazado. Sorprendentemente, su vida y sus palabras me parecían familiares, como si yo ya hubiese habido leído estos Evangelios antes. Cuando Jesús dijo, “Dejad a los niños venir a mí,” empecé a darme cuenta que la mayor parte de las historias que yo tanto amaba habían iluminado la vida de este hombre.

¿O era un hombre? En los Evangelios, él hizo enojar a los líderes religiosos y políticos al declarar una identidad divina.

Ellos lo mataron.

Él los dejó hacerlo.

Yo estaba estupefacta.

Si él estaba diciendo la verdad, entonces aquí estaba Dios sometiéndose a los cuatro enemigos de la humanidad—dolor, tristeza, maldad, y muerte—con el fin de destruirlos a los cuatro. La Cruz, por lo tanto, fue donde un Dios amoroso y la humanidad sufriente pudieron por fin ser reconciliados.

Una noche nevosa en Viena, hice mi decisión. Seguiría a Jesús como Dios—pero no le diría a nadie. Yo iba a tratar de calladamente hacer lo que él hizo y decir lo que él dijo. Él podía ser mi gurú. Le escribí a mi amiga para darle las gracias por el Nuevo Testamento y le compartí la decisión que había hecho de seguir a Jesús.

Cuando regresé a California, la noticia se había filtrado. Los estudiantes del InterVarsity Christian Fellowship me invitaron a que me uniera a otros nuevos Cristianos que iban a ser bautizados en una fuente en el campus de la universidad. Al principio me pareció una exhibición pública innecesaria, pero mi gurú lo había hecho, así que dije que sí.

No había previsto el misterio del bautismo—entré al agua ciega espiritualmente y salí con un nuevo poder para ver. Quería decirle a todo mundo sobre la reconciliación de la cruz. Como el petirrojo que guió a Mary al jardín secreto, el Espíritu Santo me guió a la Biblia con nuevos ojos. Hasta Génesis ahora centelleaba con el amor de Jesús.

Poco a poco, también me fui enamorando de la iglesia, y terminé casándome con un pastor presbiteriano—como L.M. Montgomery (Ana de las tejas verdes) y Katherine Paterson (Un puente a Terabithia). Ahora yo también escribo historias para jóvenes, aunque la vocación ha cambiado drásticamente desde aquellos días cuando mis padres espirituales escribían. Mi propio nicho de ficción es representar y abogar por el niño marginado.

En la iglesia norteamericana, algunas veces todavía me siento como alguien de afuera. Pero he adorado con Cristianos de muchas culturas e identidades, y sé por la Biblia que la iglesia global le pertenece a una persona: Jesús de Nazareth, mi gurú judío, el autor de la fe, el defensor del marginado, el sanador del descorazonado. Toda la sangre es del mismo color: roja, como la de él, derramada extravagantemente desde la cruz en la perfecta intersección entre el sufrimiento humano y el amor divino.

Mitali Perkins escribe novelas para lectores jóvenes, incluyendo Rickshaw Girl (reconocido por la Biblioteca Pública de Nueva York como uno de los 100 mejores libros para niños en 100 años). Su más reciente libro es Tiger Boy .

Esta traducción fue publicada en colaboración con la Conferencia Nacional de Liderazgo Cristiano Hispano (NHCLC, por sus siglas en inglés).

Justamente en el punto donde el paseo por el océano de la Habana se encuentra con los fuertes históricos que protegen su puerto, una muchedumbre de cubanos jóvenes se ha reunido un jueves por la noche. Ellos están junto a una docena de carros alegóricos estacionados en preparación para el carnaval de verano de Cuba. Pero cuando un carro alegórico comienza a tocar música salsa a todo volumen, al grupo no le agrada el ritmo; uno de ellos extiende y gira la mano con desaprobación.

Mientras un faro alumbra por encima, la muchedumbre joven termina de cantar un lento coro sobre desear que sus vidas sean “como perfume a tus pies.” Luego se lanza de lleno a un bullicioso llamado y respuesta:

“Yo soy cristiano, para que tú lo sepas. No me falta nada. Mi vida está completa.”

Un turista de los EE. UU. se acerca a la muchedumbre.

“¿Hablas inglés? ¿Están ellos hablando de Jesús?” le pregunta. El turista había pasado la semana anterior en el centro de Cuba en un viaje misionero. “Yo sabía que había cristianos aquí, pero no esperaba verlos así.”

En seguida, un pastor le dice a la muchedumbre que se de la vuelta mirando hacia la Habana Vieja, el centro del distrito turista de la capital, enfrente de la calle. Ellos levantan sus teléfonos celulares al aire en modo de linterna y gritan, “Yo soy luz en medio de la oscuridad.”

Christianity Today viajó a Cuba la misma semana en que el Secretario de Estado John Kerry volvió a abrir la Embajada de EE.UU. en el paseo marítimo Malecón en la Habana. CT asistió a una reunión exclusiva de educadores teológicos para analizar cómo sacar provecho de La Apertura—la nueva apertura diplomática y económica entre Cuba y los Estados Unidos.

Los cristianos de ambos lados de las 90 millas de las aguas del Caribe que separan a Cuba de la Florida se sorprendieron por esa apertura. Este año, Barack Obama y Raúl Castro anunciaron el final de la enemistad de la guerra fría y relajaron las restricciones de viaje y comunicación. (Una inversión completa del embargo comercial de los EE. UU. exige un voto del Congreso.) Muchos residentes esperan—y los turistas temen—que la isla no permanecerá más “suspendida en el tiempo.” Un pastor, reflexionando en las dificultades económicas de la isla, le dijo a CT, “Lo absurdo es nuestra realidad.”

De seguro, muchos legados de la Revolución Cubana permanecerán. Pero aun antes que la bandera estadounidense fuera izada en la Habana por primera vez en 54 años, la bandera se divisaba alrededor de la capital en las playeras de los hombres y los pantalones de las mujeres. Los cristianos públicamente miran una escena satírica de las negociaciones entre EE. UU. y Cuba al ritmo de música pop de Shakira y Enrique Iglesias. Los líderes de los seminarios, sorprendidos de la manera tan abierta en que una destacada socióloga criticaba el anticuado sistema educativo de la isla, le preguntan, “¿Cómo te aprobaron la tesis?”

Viviendo un milagro

Al final del bulevar del centro comercial, una gran muchedumbre se reunió por la medianoche. No están en fila para la Cafetería Vera, la desolada tiendita azul con rosa, que tiene más sillas para la clientela que mercancía. En lugar de eso, los cubanos se sientan encaramados en cada banca, macetero, escalera de entrada, y orilla de la calle.

Todos sus rostros están brillantes—pero no por lo cigarros cubanos. Las pantallas de smartphones, tabletas, y computadoras portátiles alumbran la muchedumbre. Como unas 35 zonas interactivas vinieron a las grandes ciudades de Cuba en julio. Se puede comprar una tarjeta de una hora de acceso a la red inalámbrica por 3 pesos cubanos (como $3 dólares). Muchos usuarios navegan Facebook, mientras otros charlan por video.

“Esto es lo más feliz que la gente en las calles ha estado,” explica un vendedor de tarjetas de 29 años de edad luciendo una camiseta con la bandera americana, una medalla con la Virgen de Guadalupe, y un tatuaje de Géminis en el antebrazo.

“Es parte del milagro que estamos viviendo,” dice la esposa de un pastor destacado.

Un taxista dice que la primera vez que él usó la internet fue hace 20 días. Él le llamó a la familia de su esposa en Italia. Por los primeros minutos, nadie habló. Todos estaban mudos de la emoción.

Hoy, los turistas que vienen a tomar fotografías del puerto de la Habana los domingos en la mañana se encontrarán con una de las vistas más inesperadas en Cuba: todo un culto en una iglesia evangélica, completo con altavoces y bailarines coreografiados.

Cuando CT anteriormente informó desde Cuba en el 2009, Alcance Victoria—una iglesia que alcanza a la juventud metida en pandillas, drogas, y prostitución—evangelizaba en las calles por las noches entre semana. Ahora la iglesia se congrega los domingos por la mañana en uno de los lugares más públicos de la Habana: La Punta, donde el Malecón se junta con la desembocadura del puerto.

El Pastor Abel Pérez Hernández dice que su congregación que tiene 13 años, ahora cuenta con 500 en asistencia, y con 42 grupos en hogares congregándose semanalmente.

En seguida a los grandes cañones que apuntan hacia la desembocadura del puerto, la mitad de la congregación se agrupa bajo sombrillas decoradas con imágenes de pinturas clásicas. La iglesia adora con cantos de salsa y reguetón mientras que 10 jóvenes hacen danzas coreografiadas en frente del rompeolas, garabateado con grafiti profesando amor eterno. Les ayuda un equipo misionero de corto plazo, no de Estados Unidos sino de Brazil. Es la cuarta visita del grupo, y pagaron lo doble por venir este año por la reciente devaluación de su moneda.

“Esto muestra qué tan importante nos es esto, estar juntos,” dice Filipe Santos, director de misiones de la mega iglesia bautista de 13,000 miembros cerca de São Paulo.

Casi todo líder Cristiano que CT entrevistó tienen el mismo sentir: tienen la esperanza de una vida mejor, económica y políticamente; están preocupados por la venidera “avalancha” de ideologías y bienes materiales; y están convencidos que ni los cristianos norteamericanos ni los cubanos están adecuadamente preparados para los cambios rápidos que están en marcha.

Avalancha de extranjeros

Por el lado pesimista, los líderes cristianos se preguntan si los visitantes estadounidenses destruirán la cultura cubana con su materialismo y el nominalismo trivial—o si los cubanos se destruirán ellos mismos.

“Nuestra mentalidad es muy marxista, aun cuando no hemos tenido la facilidad de consumir por 50 años,” dice Alfredo Forhans Hernández, director de las instalaciones Holguín del Seminario Evangélico Nuevos Pinos. “Ahora los Estados Unidos podrán hacer de nuestro consumismo una realidad. No estamos preparados.”

Los cristianos de Cuba han prosperado a pesar de la política y la pobreza de la isla. Su improbable avivamiento a lo largo de décadas a menudo se le ha comparado sólo con el de la China. “Es increíble. La gente viene de voluntad propia, buscando a Dios,” dice un líder Bautista Occidental. (Los bautistas en Cuba tienen dos convenciones, Occidental y Oriental.)

Pero la apertura les trae preocupación: ¿Se apreciará el avivamiento una vez que los cubanos tengan recursos? A un líder del seminario le preocupa que “el gran crecimiento de la iglesia, a pesar de nuestros recursos limitados, no será ya más una distinción.”

Otro desafío: la avalancha de extranjeros que vienen a ayudar. “Hay muchos pájaros que quieren aterrizar en Cuba,” explica Eduardo González del Río, rector del Seminario Teológico Bautista Oriental en Santiago de Cuba—“gente que quiere traer su doctrina para ayudarnos.”

“Cuba ha estado cerrada, ahora las puertas se están abriendo,” dice Yaniel Marrero Báez, presidente de la Escuela Evangélica Cubana de Estudios Teológicos en Placetas. “En el pasado, había muy pocas oportunidades para que vinieran visitantes que recibíamos a todos. Pero ahora las iglesias cubanas tendrán opciones para elegir.”

Por ejemplo, los cubanos cristianos ahora están circulando CDs del pastor de una mega iglesia guatemalteca, Cash Luna y otros maestros del evangelio de la prosperidad. “Es una guerra de los medios de comunicación,” dice González. “Tristemente no tenemos buenos cristianos que estén haciendo esto.” El gobierno cubano todavía restringe la industria editorial y el acceso a los medios de comunicación.

En general, los líderes de las iglesias cubanas están ansiosos de colaborar con más iglesias americanas. Pero ellos quieren respeto, a pesar de la desigualdad de tamaño y riqueza.

“Nuestro problema es cuando los extranjeros vienen a decirnos lo que necesitamos hacer. Hemos estado aquí por muchos años, hemos propagado la Palabra bajo muchas dificultades, y hemos podido triunfar,” dice un líder Bautista Occidental. “Nos encanta la idea de colaboración, pero no la de imposición.”

“Estamos en un contexto especial. No podemos copiar lo que el resto del mundo está haciendo,” dice Enoel Gutiérrez Echevarría, presidente del Seminario Evangélico Metodista en la Habana. “Por supuesto no somos perfectos, pero sí somos expertos en Cuba. La iglesia cubana es un ejemplo de avivamiento para el mundo. Lo que otros tengan para ofrecer no debe interrumpir lo que nosotros estamos haciendo.”

González está feliz con los arreglos que su iglesia tiene con su benefactor principal en Dallas. El enfoque ha sido en capacitación en liderazgo, no en ayuda económica. “Si ellos nos dieran mucho dinero, la gente atribuiría el éxito de nuestra iglesia a la ayuda económica de EE. UU. y no a Dios,” dice él. “Es importante para los americanos no venir como un billete de dólar con pies y cabeza.”

El dinero obviamente sí ayuda, y hay muchas formas de usarlo sabiamente. (“Ayuden a abastecer nuestras bibliotecas,” sugiere un pastor.) Una socióloga dice que un médico que ella conoce gana más dinero trabajando como ayudante de mozo que lo que gana en su trabajo oficial. Pero muchos líderes le dijeron a CT que lo que ellos más quieren es capacitación en liderazgo de trabajo en equipo.

Aunque ustedes puedan ayudar económicamente, lo que nosotros más necesitamos es aprender a cómo trabajar en grupos,” dice un líder del seminario. “La mayoría de los pastores son vistos como jefes y hacen todo. Hay pocos comités.”

Eso es en parte por buena razón, dado a la cultura de vigilancia del régimen de Castro. “No sabemos a quién confiar en grupos. “¿Quién en este mismo salón puede estar al otro lado?” explica el líder. “La desconfianza hacia los demás está en nuestra sangre. Colaboración es lo que nos falta.”

Sin embargo, los cristianos cubanos nunca se han sentido más audaces. Eduardo E. Pérez Ramos utiliza su próspero estudio fotográfico para conectar las iglesias a través de Cuba. Él trata de captar y circular eventos que muestran una iglesia cubana sólida, como una reunión reciente en la ciudad de Holguín, donde miles de cristianos lo demostraron en la calle. Su fotografía favorita, titulada “Una Isla Un Corazón,” capta la reunión nacional de la Liga Evangélica de Cuba en un campamento metodista en Santa Clara. El grupo da forma exacta a la isla, con cada persona de pie en su provincia natal.

Los evangélicos han hecho mucho avance en la educación a distancia—necesidad y estrategia que CT recalcó en el 2009—vía CENCAP, un programa que inició Los Pinos Nuevos, una destacada denominación autóctona. Ahora en su quinto año, CENCAP ha capacitado a más de 51,000 pastores y líderes de 21 denominaciones. Recientemente cambió su enfoque de cómo los pastores pueden correr mejor sus iglesias a cómo las iglesias pueden servir mejor a sus comunidades.

A los protestantes en Cuba no se les conoce por el trabajo social. (Para ser justo, ellos lo trataron después de que cuatro huracanes azotaran la isla en el 2008, pero los oficiales les ordenaron parar, diciéndoles que era el trabajo del gobierno reconstruir,) CENCAP está trabajando para abordar esto, colaborando con el gobierno para ayudar a alimentar a los niños y a los ancianos. Esto anima al gobierno para otras actividades y muestra a las iglesias que ellos pueden “propagar el evangelio sin predicar,” explica un cubano milenario, hijo de pastor. Él acaba de recibir un envío de arroz fortificado. Él y otros hombres jóvenes forman una línea de montaje, moviendo cajas de un camión de volcar al salón multiusos de la iglesia, luego al santuario. Terminan a las 3 de la mañana.

Preparándose para ‘algo grande’

La capilla del Seminario Bautista Occidental en la Habana tiene un mapamundi labrado en madera. Flechas prominentes salen de cada dirección de Cuba. Es tentador interpretarlas como la emigración de cubanos, pero ellos realmente están hablando de un profundo deseo por las misiones.

Cuba fue una vez temida como exportadora de la revolución comunista. Ahora está lista para exportar el cristianismo.

Esta primavera, los bautistas enviaron de Cuba sus primeros misioneros de tiempo completo en 54 años. Primero fue Ecuador, donde una pareja de esposos, tan inspirados por Nate Saint y Jim Elliot, llamaron a su grupo de hogar en honor de Punta de Lanza. En seguida es África: se están preparando equipos para Senegal y Guinea Ecuatorial. La última meta es el Medio Oriente y la Ventana 10/40.

Las restricciones gubernamentales de viajar han impedido que las iglesias envíen misioneros, así que las iglesias se conformaron con misiones médicas informales (dado que los doctores cubanos son una de las mayores exportaciones de la isla). “Ahora las puertas se han abierto,” dice un líder Bautista Occidental, “y nosotros estamos muy entusiasmados de que ahora libremente podemos cumplir nuestro sueños.”

Pero el dinero permanece como una barrera. “No tenemos los recursos económicos para enviar a la gente, pero sí tenemos los recursos humanos,” dice González. “Nosotros creemos que Dios nos está preparando algo grande.”

El programa de misiones bautistas, Cubanos a las Naciones, tiene 250 personas en capacitación, dice el director Karell Lescaille. “Queremos aprender cómo otras personas han hecho misiones mundiales y ponerle nuestra salsa cubana [sabor].”

González dice que en la reunión anual de la Convención Bautista del Sur en junio, los asistentes hablaron de la “crisis espiritual” en los Estados Unidos y de cómo los cubanos podrían ayudar. Tal vez Cuba podría traer un avivamiento en los Estados Unidos,” dice él. “Los Estados Unidos nos trajeron el protestantismo, así que sí estamos endeudados.”

En general, los líderes están agradecidos por La Apertura. Ahora ellos oran que Dios les ayude a prepararse para los cambios impredecibles que están por venir.

“Si usted quiere ver lo que alguien realmente es, dele dinero y dele poder,” dice un líder del seminario. “Ahora vamos a ver qué tipo de cristianos somos.”

Jeremy Weber es editor asociado de noticias de CT.

Esta traducción fue publicada en colaboración con la Conferencia Nacional de Liderazgo Cristiano Hispano (NHCLC, por sus siglas en inglés).

Por cada diez personas que aman los ciclos de la naturaleza, al menos una los detesta. Para la mayor parte de la gente, un amanecer ofrece momentos tranquilos de soledad y una promesa inherente: es un día completamente nuevo que nunca ha sido vivido antes. Similarmente, un atardecer desparrama un cúmulo de colores sobre nuestro día de trabajo, terminando felizmente nuestras actividades y señalando que es tiempo de descansar. Y mañana lo volveremos a hacer todo de nuevo.

Pero Qohelet, el autor de Eclesiastés, parece no tener tal optimismo. Para él, un amanecer señala otro día en las minas de sal. Un atardecer señala tristemente la muerte que se acerca. El mero acto repetitivo en sí mismo es opresivo. La vida del escritor de Eclesiastés es un lavar, enjuagar, repetir.

En algún momento alrededor de la mitad de nuestra vida, llegamos al lugar en que podemos relacionarnos a ese sentir. Los ritmos que antes coordinaban nuestras vida ahora las tiranizan. La vida se puede sentir como una repetición de la misma basura de siempre, una cosa detrás de otra.

Hace algunos años, el personal de mi iglesia compartió el perfil de los exámenes de Myers-Briggs. Cada perfil viene con una multitud de descriptivos y explicaciones, que incluyen una corta frase descriptiva de la personalidad del individuo, en mi caso (Greg), soy ENTP (extravertido, intuitivo, pensador, perceptivo). La frase clave para describir a personas como yo es, “una aventura detrás de otra.” Bingo. Los materiales explicaron que personas como yo son las menos dispuestas a hacer la misma cosa de la misma manera. Me parece que eso es muy cierto. Algo en mi propio ADN ansía lo novedoso. Mi filosofía: Si no esta descompuesto, descomponlo; de esa manera, cuando menos tendrás un nuevo problema que resolver.

Pero es allí donde nos equivocamos. Consideramos la monotonía como si fuese la muerte y la variedad como si fuese la esencia de la vida. El brillante G. K. Chesterton miró las cosas de una manera muy diferente:

Por el hecho de que los niños tienen abundante vitalidad, que en espíritu son feroces y libres, que quieren que las cosas sean repetidas y que no cambien. Siempre dicen, “hazlo otra vez”; y el adulto lo sigue haciendo hasta el absoluto cansancio. Porque los adultos no tienen la fortaleza para regocijarse en la monotonía. Pero quizás Dios es lo suficiente fuerte para regocijarse en la monotonía. Es posible que Dios diga cada mañana al sol, “hazlo otra vez”; y que cada noche le diga a la luna, “hazlo otra vez.” Puede que no sea una necesidad automática que hace que todas las margaritas sean iguales; puede ser que Dios hace a cada margarita por separado, pero que nunca se ha cansado de hacerlas…. La repetición en la naturaleza puede que no sea una recurrencia; puede que sea un encore teatral.

Puede que este sea el punto que quiere hacer Qohelet. Los ciclos de la vida son mucho más grandes que nosotros. El sol, el viento, y el agua siguen su curso sin cesar mientras generaciones enteras pasan de la escena. En comparación, nuestras vidas y nuestras obras son tan débiles y fugaces. La respuesta apropiada no es la desesperación sino asombro. Qohelet dice que las bocas no pueden decir suficiente, que los ojos no pueden ver suficiente, y los oídos no pueden escuchar suficiente. Todo es demasiado grande para poder comprenderlo, y nos vamos a desgastar si lo intentamos. La persona sabia simplemente se ajustará a la realidad.

Adaptada de 40/40 Vision por Peter Greer y Greg Lafferty. Usada con el permiso de InterVarsity Press, P.O. Box 1400, Downers Grove, IL 60615, USA. www.ivpress.com.

Esta traducción fue publicada en colaboración con la Conferencia Nacional de Liderazgo Cristiano Hispano (NHCLC, por sus siglas en inglés).

Jessica Honegger comenzó a vender joyería del comercio justo (fair trade), hecha a mano, para ayudar a solventar los gastos de adoptar a su hijo de Ruanda. Cinco años después, su recaudación de fondos se ha convertido en una de las compañías de más rápido crecimiento en los Estados Unidos—lo suficientemente para ser la 3ª en Inc.’s list de las compañías de más rápido crecimiento dirigidas por una mujer, y la número 45 en general.

Con 950 “embajadores” haciendo demostraciones en hogares para vender joyería y accesorios eclécticos, Noonday Collection, con sede en Austin, vendió $11.8 millones en el 2014. Todos sus productos son hechos a mano por empresas de artesanía en 13 países.

La mayoría de los embajadores son mujeres cristianas, y llevan a casa una comisión entre el 20 y 25 por ciento. Al igual que Honegger, la cuarta parte de ellos costean sus propias adopciones; el año pasado, la compañía dio $120,000 a familias en proceso de adopción. Otros usan los ingresos para proporcionar fondos para proyectos de la iglesia, viajes misioneros, y otras obras de caridad.

“Yo lancé Noonday Collection…sin saber que se convertiría en una compañía viable pero casi sabiéndolo por dentro, en ese lugar profundo donde Dios te susurra,” dijo Honegger de 39 años de edad.

Después de un viaje a Uganda en el 2010, Honegger y su esposo, que se conocieron mientras trabajaban para Food for the Hungry, sintieron el llamado a adoptar. Con ya dos hijos, ella comenzó a vender joyería hecha por artesanos ugandeses para conseguir más ingresos. Honegger ganó como $4,000 en su primera demostración, y dentro de poco, otras mujeres comenzaron a tener sus propias reuniones y hacer pedidos. Una vez que las ventas sobrepasaron su capacidad, ella enlistó a Travis Wilson, un amigo con una Maestría en Administración de Empresas de Wharton y con experiencia en microfinanzas, como codirector ejecutivo.

Aún con un socio, un negocio en auge, y ayuda de sus amistades, Honegger confiesa que no fue fácil. Ella anduvo en busca de mujeres cristianas colegas con hijos pequeños que dirigieran nuevas empresas que le inspiraran. “No tenía a nadie,” dijo ella. “Estaba leyendo Lean In y Tina Fey y Brené Brown. Pero en mi interior pensaba, ‘¡Ayúdeme alguien!’ Ahora estoy feliz de poder posiblemente preparar el camino [para otras mujeres].”

Estamos viendo más empresas de “emprendeduría social” que incluyen un componente filantrópico. Dada tu misión, ¿por qué es importante para ti ser una empresa con fines de lucro en vez de una organización benéfica?

Creo en los negocios. Dios utilizó su poder para crear al mundo y a nosotros, y Él nos pide que usemos nuestro poder creativo para ir y crear más del mundo. Así que dejó este mundo sin explotar y sin desarrollar para que nosotros lo aprovecháramos y desarrolláramos.

Nuestros socios artesanos son empresarios también. Están aprendiendo a cómo desarrollar una empresa, cómo crear gerencia media, y cómo crear trabajos en su comunidad que sean dignos y buenos. Para mí, es un intercambio equitativo.

Como líder de una empresa que hace y vende productos del comercio justo, ¿qué te gustaría que los clientes sepan en una economía que en muchas maneras no está diseñada en el comercio justo?

Soy capitalista. Le llamo capitalismo compasivo. Así que no es que el comercio justo no sea capitalismo. Hay personas muy talentosas viviendo en áreas de pobres recursos en el mundo, y todo lo que necesitan es acceso al mercado. Y yo voy a comenzar algo para ellos. Todo fue crear acceso al mercado para la gente menos representada y asegurar que cuando los artesanos desarrollen sus empresas, lo hagan de una manera hermosa.

¿Cuáles son los más grandes desafíos para ti como una mujer cristiana involucrada en un negocio y empresa?

Todos somos creados a la imagen de Dios para trabajar. Algunas veces eso significa quedarse en casa con los hijos, y ese es tu trabajo por una temporada. También puede significar ser la directora ejecutiva de una empresa….Yo sabía que en la subcultura cristiana el asunto ese de las mujeres dirigiendo, trabajando, puede ser un problemas en si, pero en general tampoco hay tantas empresas de propiedad femenina como las hay de propiedad masculina…. Ha sido un camino difícil. Sin lugar a dudas luché con el equilibrio, la culpabilidad, vergüenza y todo eso. Pero mucho de eso era por no tener un nivel de confianza total en lo que Dios me había creado para hacer.

Háblame de las mujeres que son embajadoras Noonday.

Ellas son sumamente motivadas por cuestiones de justicia. Ellas la pasan bien con otras mujeres. Son relacionales. Buscan una manera de no tan sólo donar dinero a una organización o a una entidad benéfica, sino ser una parte activa en desarrollar un mundo próspero. Son mujeres que ya están practicando el liderazgo en sus comunidades, ya sea en sus iglesias o en sus escuelas, pero que quieren influenciar y canalizar su pasión. Y obviamente a muchas mujeres les fascinan la moda y aprecian la estética.

¿Dónde ves a Noonday en relación a la tendencia del mercadeo multinivel?

Lo que estamos haciendo es muy distinto, creo que esa es la razón por la que hemos crecido tan rápidamente. Muchas de estas mujeres han sido abordadas por otras empresas de ventas directas porque ellas son extrovertidas y son influyentes o tienen ese potencial para ser muy buenas para las ventas. No tenemos la estructura de compensación sólida que otras empresas de ventas directas tienen, y tampoco tenemos esta habilidad de desarrollar equipos de multinivel. La forma principal en la que somos distintos es que la gente está haciendo esto para tomar parte en desarrollar un mundo próspero. Con nosotros, ellas están siendo motivadas para desarrollar ese mundo próspero y menos por el dinero.

¿Quién te ha inspirado a lo largo de tu jornada?

Mis primeros socios en Uganda, Jalia y Daniel, eran muy pobres cuando me asocié con ellos hace cinco años, y ellos eran los que hacían todo. Ahora supervisan un taller de 100 empleados. Ella y yo caminamos una jornada muy similar de tener que desarrollar un negocio cuando éramos madres jóvenes. Comparando esa experiencia con mi propia experiencia de dirigir un negocio aquí en América con certeza me ha proporcionado una cantidad inmensa de estímulo e inspiración.

Esta traducción fue publicada en colaboración con la Conferencia Nacional de Liderazgo Cristiano Hispano (NHCLC, por sus siglas en inglés).

No estoy seguro sobre cómo decirles a mis hijos que Dios es peligroso. Sin duda, quiero que se acurruquen en la melena peluda, segura y cálida del león Aslan del cuento infantil. Pero cuando ellos vivan suficientes años, sufran decepciones y pérdidas, pronto descubrirán que el león tiene dientes—grandes y afilados. Él es bueno, pero no es confiable, como dijo C.S. Lewis. Y algunas veces el acurrucarse se convierte en una pelea.

Mi entendimiento de la vida cristiana ha sido renovado de lo que fue la espiritualidad de mi juventud, que prometía que cada día con Jesús sería más dulce que el día anterior. La dulzura del ayer se ha convertido en la amargura de hoy. Un querido amigo mío está luchando contra el cáncer de páncreas en sus últimas etapas. Él comprende que la vida con Dios no siempre es fácil, que algunas veces luchamos con Él.

El impacto de estos pensamientos me pegó mientras leía la nueva novela de Marilynne Robinson. Lila narra a una heroína que no tiene ninguna duda sobre la dulzura de la vida. Lila es angulosa y extraña. Es nueva en la fe. Su vida fue difícil y lo seguirá siendo porque no puede olvidar su pasado. Y anda en busca de algo.

O tal vez Lila se está dando cuenta que es a ella a la que persiguen. Su Biblia robada (sí, se la robó) traza su búsqueda con pasajes inusuales como Ezequiel 16—que describe a Jerusalén como una esposa adúltera—iluminando su camino. A Lila le gusta acampar en las esquinas difíciles de las Sagradas Escritura, eso aclara algo: La Biblia no sabe nada de piedad sacarina. Al igual que mi amigo, Lila sabe que Dios puede ser peligroso. Que a veces nos agarramos a golpes con Él.

Un mundo extraño

Karl Barth pronunció un discurso en 1917 titulado “El Nuevo Mundo Extraño en el interior de la Biblia.” El teólogo suizo en realidad sólo utilizó las palabras nuevo mundo, pero el modificador, extraño, en la traducción en inglés aclara su pensamiento.

Efectivamente, la Biblia puede ser extraña. Cuando uno entra en su vasta extensión, de historia y poesía a proverbio y discurso, el lector se siente desorientado. El terreno es desconocido. Para Barth, la Biblia no nos regresa el reflejo de nosotros mismos. Más bien, la Biblia renueva—de manera inquietante—nuestros instintos básicos sobre el mundo y el Dios que lo creó. La Biblia presenta un universo donde Dios no tan sólo trasciende y llena, sino que también es el centro, donde todo fluye a Él y de Él. El entrar al nuevo mundo de la Biblia es entrar al mundo como de verdad es—extraño, que lo es.

Pocos pasajes bíblicos son tan extraños como Génesis 32. Me imagino que a Lila le gustaría esta historia, porque es honesta sobre cómo es encontrarse con Dios. ¿Qué encontramos en Génesis 32? Cuando el polvo desaparece, vemos a Jacob y a Dios entrelazados, brazos y extremidades gritando por tomar la delantera. Dios está luchando con Jacob.

La ironía invade esta historia por casi todos lados. La historia de Jacob se mueve hacia el momento climático. Jacob y Esaú tienen asuntos pendientes. Todas las energías de Jacob se concentran en este singular encuentro. En la última vez que Jacob vio a Esaú, la despedida no fue muy feliz. Jacob no tiene razón alguna para creer que el enojo de Esaú en su contra había desaparecido. La primogenitura todavía es de Jacob. Esaú todavía es maltratado. Así que Jacob piensa que su nefasto destino se acerca.

Por lo tanto Jacob conspira. Su nombre significa “el que toma por el calcañar o el que suplanta,” y una vez más, hace honor a su nombre. Él usa tácticas manipuladoras para apaciguar la ira de Esaú. Jacob envía dinero, ganado, y presentes adelante de su comitiva. Tal vez Esaú puede ser comprado. Eso ya había funcionado anteriormente.

Jacob envió a su familia al otro lado del Río Jabok. Se quedó “solo,” son las palabras inolvidables del versículo 24. Los lectores no pueden estar seguros por qué razón Jacob se queda solo. Martín Lutero cree que Jacob se quedó solo para orar. Y las oraciones que él necesita hacer son de tipo laborioso y difícil, el tipo que uno no quiere que otros escuchen. Eso por supuesto es posible, pero el texto no lo dice. Cualesquiera que sean las mitigantes circunstancias, Jacob está solo.

En este momento, la historia se vuelve espeluznante. De la nada, la historia describe a un hombre luchando con Jacob hasta el amanecer. La Biblia a menudo es frustrante en esta manera. A veces no muestra ningún interés en proporcionar el tipo de detalles que necesitamos para enlazar un relato histórico coherente. Por ejemplo, en 2 Reyes 23, Josías es asesinado por el Faraón Necao II en Meguido. ¿Por qué? El texto no lo dice. Todo lo que sabemos es que Josías ha muerto. Todo lo que aquí sabemos es que Jacob lucha con un hombre hasta el amanecer.

Si bien la repentina transición nos da un sacudimiento literario, finalmente logramos una perspectiva que los personajes en la historia no tienen. Jacob comprende que él está luchando con un hombre. Sin embargo encontramos que su contrincante es al mismo tiempo un hombre y mucho más.

El profeta Oseas nos dice que Jacob luchó con el ángel del Señor, y un segundo después está peleando con Yahvé mismo (Oseas 12:4–5). No dejes que nadie te diga que la Trinidad realmente no aparece hasta en el Nuevo Testamento. Jacob está luchando con un hombre; Jacob está luchando con Dios. La Biblia así lo deja.

Un improbable conquistador

Al continuar el episodio, nos llevamos una sorpresa: Dios está perdiendo. El hombre en efecto le dice a Jacob, “Suéltame, que ya está por amanecer.” ¿Por qué Dios—el que, en el principio de Génesis, habló para que el mundo existiera—le pediría a Jacob que lo dejara? Porque el hombre “no podía vencer a Jacob” (Gén. 32:35). Dios no podía soltarse de la llave nelson de Jacob.

Una ola de interpretación judaica se opone a esta lectura. Efectivamente, eso es mucho para aceptar. Para Rashi, un intérprete medieval, la persona luchando con Jacob debe ser un demonio o el ángel protector de Esaú. Si se sugiere que este es Yahvé se corre el riesgo de ofender teológicamente. Los mortales pueden ganarle la partida a las deidades en las epopeyas griegas, pero no en las Sagradas Escrituras de Israel. Sin embargo, el texto deja pocas dudas sobre quién de verdad el hombre es. Oseas es más directo. Está clarísimo: El hombre es Dios, y Jacob va ganando.

La historia sí sugiere, sin embargo, que el encuentro ha sido arreglado. Cuando el horizonte comienza a resplandecer y el hombre no puede vencer, él toca el muslo de Jacob y le disloca la coyuntura. Eso no es algo común para un simple humano. Y Jacob parece comprender, porque regresa a conspirar: “No te soltaré hasta que me bendigas” (v. 26).

La historia se levanta como un tsunami en este momento. Jacob no tiene idea de qué tipo de bendición necesita. Sin embargo el hombre sí la tiene.

Toda la historia se centra en Jacob y es un juego de palabras alrededor de su nombre. Ya’akov (Jacob) ye’avek (lucha) junto al Río Jabok. El lugar de la trama principal suena como el nombre de Jacob. Su nombre es el centro, y Dios le requiere a Jacob que se identifique a sí mismo antes de cualquier bendición.

“¿Cómo te llamas?”

“Me llamo Jacob, el que toma por el calcañar, el manipulador. Yo soy astuto.”

“Ciertamente lo eres, Jacob. Pero ya no te llamarás Jacob, sino Israel.”

El nombre Israel—que probablemente significa “el que lucha con Dios”—carga el peso de la historia. “Has luchado con Dios y con los hombres, y has vencido” (v. 28).

En este momento, sólo hemos rascado la superficie. La fuerza de la historia me fascina al igual que parece haber fascinado a Oseas y a lectores cristianos como Lutero, Juan Calvino, y el Luterano Alemán Gerhard von Rad. Todos ellos—que cubren una gran extensión de tiempo—creyeron que esta historia simboliza la vida de fe. Oseas, con lágrimas—como lo hizo Jacob en el Río Jabok—apela al pueblo de Dios para que se arrepienta (Oseas 12:4–6). Dando honor a su nombre Israel, Jacob marca la vida de fe como una vida de arrepentimiento.

Lutero y Calvino creían que la lucha de Jacob con Dios simboliza nuestra lucha de creer profundamente en las promesas de Dios a pesar de las torturantes circunstancias de la vida. Al buscarnos y luchar con nosotros, Dios prueba nuestra fe. Y von Rad creía que Jacob describe lo que pronto llegaría a ser la nación de Israel en la historia completa de las Sagradas Escritura, buscando desesperadamente aferrarse a las promesas salvíficas de Yahvé.

Negándose a soltarlo

Cuando uno mira detenidamente a los personajes en la historia, Jacob y Dios involucrados en un combate mano a mano, Jacob increíblemente se parece a nosotros. Él estaba haciendo físicamente lo que todos nosotros hacemos espiritualmente. Luchamos con Dios, no tan sólo para entender quién Él es, sino también para ser bendecidos por Él.

Mi amigo puede estar luchando contra el cáncer de páncreas, pero también está luchando con Dios. Justo este verano, él y yo nos sentamos en la playa bajo la sombra de un pabellón con nuestros pies enclavados en la arena de la Costa del Golfo. Mientras sus nietos y mis hijos jugaban juntos, nosotros hablábamos sobre la muerte.

“Sr. Hawkins, ¿Cómo le puedo ayudar a su familia cuando…?”

“Quiero que ellos sepan que tenemos un futuro,” dijo él.

Esas palabras las dijo sin vacilar, pero rápida y audazmente. El Sr. Hawkins fue mi maestro en la escuela dominical cuando yo cursaba la secundaria. He pasado muchos veranos en la playa con él. Lo vi casar a sus hijas. Hasta viajé con él a lo largo de Europa. Pero ahora lo estoy viendo al lado del Río Jabok, luchando con Dios y negándose a soltarse de sus promesas.

La situación del Sr. Hawkins me recordó que la fe necesariamente conlleva momentos a lo largo del Río Jabok, algunos de los cuales son peligrosos. Nuestra lucha con Dios sólo tiene sentido en el gran contexto de otra lucha: cuando Jesucristo luchó con Dios y las muchas dificultades de la vida. Jesús se negó a ceder, y perseveró en su sufrimiento. Él perseveró por la bendición que tenía delante de Él: la salvación del mundo. Su rechazo a soltarse nos proporciona con la única esperanza cuando luchamos con Dios. Él luchó por nosotros.

Sí, la fe es asunto peligroso. Nos enfrentamos a pruebas y a tentaciones de todo tipo, y Dios las utiliza para probar nuestra fe. Nadie supo que esto es verdad mejor que Jesús. Y tampoco, nadie nos invita a los peligros gozosos de la fe más gentilmente que Él. No luchamos solos. Él está con nosotros, y un sinnúmero de fieles creyentes se han ido antes que nosotros. El salmista luchó para comprender por qué el malvado a menudo prospera (Sal. 73). Aun Juan el Bautista luchó para comprender quién Jesús realmente era, preguntando en la víspera de su ejecución, “¿Eres tú el que ha de venir, o debemos esperar a otro?” (Mat. 11:3).

La vida de fe es una vida de lucha continua, donde nuestra fe hace contacto con los problemas de nuestra experiencia y con el Dios soberano que controla todas las cosas. Pero la obra de Cristo, el Verdadero Israel, nos asegura que nunca luchamos solos o en vano. Podemos lastimarnos en el cuadrilátero, pero nuestras heridas—como el muslo dislocado de Jacob—nunca serán fatales para la seguridad final de la fe. Dios no lo permitirá.

Todavía no estoy seguro sobre cómo decirles a mis hijos del lado peligroso de Dios. Él permite que ciertas circunstancias acontezcan por razones que sólo Él conoce. No siempre aceptamos inmediatamente la bendición que Él ha prometido. No obstante, podemos confiar en el carácter de Dios—el que nos amó tanto que vino y luchó por nosotros—y estar seguros de que sus juicios son siempre justos, su naturaleza siempre buena, y sus promesas salvíficas son siempre seguras.

Mark S. Gignilliat es profesor adjunto de Antiguo Testamento en Beeson Divinity School y teólogo canónico en Cathedral Church of the Advent en Birmingham, Alabama.

Esta traducción fue publicada en colaboración con la Conferencia Nacional de Liderazgo Cristiano Hispano (NHCLC, por sus siglas en inglés).

Cuando Sarah Sumner era una mujer joven, nunca se permitió sentir enojo, sino hasta que sus padres se divorciaron cuando ella tenía 22 años. Esa experiencia fue una inspiración detrás de su disertación doctoral (en Trinity Evangelical Divinity School) sobre el enojo divino, escrito que ha florecido en un libro, Angry Like Jesus: Using His Example to Spark Your Moral Courage [Enojado como Jesús: usar su ejemplo para encender su valentía moral] (Fortress Press). La escritora de Her.meneutics Dorcas Cheng-Tozun, con sede en San Francisco, habló con Sumner, ex decana del A. W. Tozer Theological Seminary, sobre traer una dosis saludable de enojo justo a la iglesia de hoy.

¿Por qué es tan importante para ti el tema del enojo divino?

A través de los años, mientras trabajaba en organizaciones cristianas, vi a los creyentes andarse con rodeos y hacer cosas que no iban enteramente de acuerdo con la fe o aun a rehusarse descaradamente a seguir el camino cristiano. Eso me enoja. No estoy hablando de un enojo tempestuoso que me hace azotar la puerta. El enojo me motiva a tratar de corregir los males en una manera estratégica, estructurada.

¿Cuál es la diferencia entre el enojo pecaminoso y el enojo divino?

El enojo pecaminoso no confía en Dios, mientras que el enojo divino sí lo hace. El enojo pecaminoso es arrogante, mientras que el enojo divino fluye de la humildad. El enojo pecaminoso participa en el mal, mientras que el enojo divino aborrece el mal. Pero la mayor diferencia es que el enojo divino es amoroso. No se trata de uno mismo sentirse muy justo.

En el libro, tú conectas el enojo divino con virtudes como fe, amor, y esperanza. ¿Cómo puede el enojo expresar dichas cualidades?

No puedes tener enojo divino sin fe, en parte porque es demasiado arriesgado. Mostrar enojo divino causará que ciertas personas se disgusten. Necesitas tener la fe de que Dios te sostendrá a través de cualquier reacción negativa.

El enojo divino es el guardián del amor. El Salmo 7:11 dice que Dios es un juez justo “que en todo tiempo manifiesta su enojo.” Tener enojo divino significa defender lo recto, por el hecho de honrar a Dios.

El enojo divino nos da esperanza. Con frecuencia, las personas pierden la esperanza cuando sienten que no hay nada que puedan hacer en contra de la maldad. Pero ese no es el caso. Siempre puedes orar. Y la mayor parte de las veces, puedes hacer más. Puedes hablar con alguien. Pueden hablar e intervenir.

¿Cómo puede el enojo divino hablarle a aquellos que están estancados en su propio pecado?

La esencia del pecado es la falsedad. Cuando las personas pecan, se están arrodillando frente a las mentiras. El enojo divino odia esas mentiras y lucha por remplazarlas con la verdad. Estamos susceptibles a creer la mentira que Dios no es mayor que nuestros problemas o nuestros pecados crónicos. Pero 1 Juan 3:20 dice que si nuestros propios corazones nos condenan, Dios es mayor que nuestros corazones.

Tú argumentas que el enojo contra Dios es pecado, aun durante el sufrimiento. ¿Qué hay de malo en enojarse con Dios?

El enojo pecaminoso muy frecuentemente es nuestra rebelión en contra del dolor que providencialmente nos ha tocado sentir y que es muy nuestro. Es un error decir, “tengo una relación tan estrecha con Dios que me puedo enojar con él y eso nos une aún más.” Isaías 45:9 dice, “¡Ay del que pleitea con su Hacedor!”

Enojarse con Dios implica que Dios hizo algo mal. Pero Dios es santo. Él nunca es el culpable. La mentira en nuestra cabeza nos dice, “yo sé que es mejor para mi no experimentar este dolor.” Pero tú no sabes. Jesús es un hombre de dolores, un hombre de sufrimientos. Y si estamos siguiendo a un hombre de sufrimientos, debemos estar dispuestos a sufrir dolores nosotros mismos.

Tu mencionas la palabra “inirascibilidad,” que Aristóteles define como un déficit en enojo. ¿Por qué es tan peligroso esto?

Inirascibilidad significa no enojarse cuando uno debe enojarse. En 1 de Samuel, Elí no tuvo enojo divino contra sus hijos: Eran sacerdotes, manejando asuntos de santidad, pero tenían actitudes profanas. Y todos los actos de profanación que ocurrieron en el templo afectaron a todos los que estaban asociados con el templo.

Lo mismo pasa cuando cerramos los ojos a la corrupción. Se nos ha mandado, en Romanos 12:9, a “aborreced lo malo.” Muchos cristianos presumen ser amorosos y no juzgar a los demás. Pero si no aborrecemos lo malo, terminamos participando en lo malo.

¿Cómo puede la falta de enojo divino afectar a la iglesia?

Muchos de los que no se afilian con ninguna iglesia (“nones,” en inglés) y de los que han abandonado la iglesia (“dones,” en inglés) se encuentran desmoralizados por las reacciones de la iglesia frente al pecado que comprometen la fe o que la niegan completamente. Tenemos qué aborrecer el mal lo suficiente para decir la verdad cuando algo indebido o abiertamente ilegal está ocurriendo. Necesita haber una mayor valentía moral para hacer lo correcto, aun cuando a uno le cueste. Y después nos daremos cuenta que Dios nos protege la retaguardia.