Theology

Los evangélicos han hecho de la Trinidad un medio para un fin. Es hora de cambiar eso.

Durante 2000 años, los líderes de la iglesia mantuvieron la misma doctrina trinitaria. ¿Cómo perdimos el rumbo?

Christianity Today January 31, 2022
Illustration by Jared Boggess / Source Images: Fotograzia / Digitalhallway / Laurence Monneret / Leo Patrizi / Getty

La historia de Ebenezer Scrooge, leída cada año en Navidad, nos hace meditar en nuestras motivaciones y en lo que realmente importa en la vida. ¿Qué podría ser peor que una vida ya vivida y cerca de su fin si está llena de remordimientos y atormentada por el pasado? Gracias al Fantasma de las Navidades Pasadas, Scrooge se llena de suficiente temor como para volver en sí mismo, apenas a tiempo para cambiar su forma de ser. Y vaya que cambió.

Pero no son únicamente las personas las que pueden verse atormentadas por el pasado; movimientos enteros y épocas históricas también pueden encontrarse en esta situación. A veces somos tan miopes que no podemos ver el panorama general de dónde hemos estado y hacia dónde nos dirigimos. Y así comenzamos a ser perseguidos por fantasmas… si tenemos la suerte de que un fantasma nos asuste.

Lewis Ayres, uno de los principales expertos de la actualidad en el tema de la Trinidad, nos dice [enlaces en inglés] que existe una gran división entre la doctrina bíblica ortodoxa de la Trinidad, que se remonta al Credo de Nicea, y la comprensión moderna de la Trinidad de los últimos cien años.

Sin embargo, esta Trinidad moderna ha extinguido a la Trinidad ortodoxa bíblica; incluso pretendió ser la Trinidad ortodoxa, hasta que quedó muy poco de la ortodoxia. No es simplemente, escribe Ayres, que «el trinitarismo moderno se ha enlazado mal con la teología que está a favor de Nicea». La situación es mucho peor: «Apenas si se ha enlazado en absoluto. Como resultado, el legado de Nicea permanece, paradójicamente, como el fantasma desapercibido en la fiesta trinitaria de la modernidad» (énfasis añadido).

No hace mucho tiempo, este fantasma pasó desapercibido en la fiesta trinitaria; sin embargo, ahora nos persigue: sus gemidos son cada vez más fuertes y su luz cegadora es tan brillante que ningún apagavelas puede apagarlo. Para ver por qué, debemos caminar por esta casa embrujada a la que llamamos cristianismo moderno y llegar a las habitaciones que explican y exponen el pasado reciente.

Pero no se deje engañar: es nuestro pasado reciente. También es mi pasado reciente. Una vez me enseñaron una visión moderna de la Trinidad como si fuera la visión bíblica de la Trinidad. Pero el Fantasma de la Ortodoxia Pasada seguía persiguiéndome.

Lo que descubrí en estas habitaciones encantadas será aterrador para nosotros: la Trinidad de la Biblia, nuestra Trinidad, ha sido manipulada más allá del reconocimiento. El invitado de honor en la fiesta trinitaria no es la Trinidad ortodoxa bíblica en absoluto. El desvío de la Trinidad es real. Y nosotros somos sus víctimas.

La Trinidad se vuelve social

Uno de los teólogos más influyentes del siglo pasado (y no es exageración) es Jürgen Moltmann, conocido por su creencia en un Dios que sufre. Resulta que dos Karls, (Karl Rahner y Karl Barth) le enseñaron la Trinidad cuando era estudiante. Pero Moltmann cree que sus mentores se equivocaron con la Trinidad: al comenzar con «la soberanía del Dios Único», ellos solo pudieron «hablar sobre la Trinidad como los “tres modos de ser” o los “tres modos de subsistencia” de ese Dios Único».

Es posible que Moltmann deteste más que ningún otro el trinitarismo de Barth puesto que este se enorgullece de la forma en que Dios se revela como Señor. Esta obsesión por el señorío únicamente puede ser el resultado de una preocupación individualista occidental por la única sustancia y monarquía divinas. Moltmann incluso critica el Credo de Nicea, ese estándar histórico de ortodoxia, como «ambivalente en lo que respecta a la cuestión de la unidad de Dios», porque «sugiere una unidad de sustancia entre el Padre, el Hijo y el Espíritu», con toda su charla acerca de que el Hijo es homoousios (de la misma esencia) del Padre, engendrado de la esencia del Padre desde toda la eternidad.

Moltmann se opone a este énfasis occidental en el señorío porque se deriva de un vínculo inquebrantable con el monoteísmo, una palabra terrible en opinión de Moltmann. La «unidad del sujeto absoluto se enfatiza hasta tal punto que las Personas de la Trinidad se desintegran en meros aspectos de un único sujeto»; este énfasis en la unidad conduce «involuntariamente pero inevitablemente a la reducción de la doctrina de la Trinidad al monoteísmo».

En contraste, él se ha «decidido a favor de la Trinidad». Nadie que se llame cristiano decide en contra de la Trinidad, entonces, ¿qué quiere decir exactamente Moltmann? «He desarrollado una doctrina social de la Trinidad, según la cual Dios es una comunidad de Padre, Hijo y Espíritu, cuya unidad está constituida por la morada mutua y la interpenetración recíproca».

Note qué palabra usaron los trinitarios sociales como Moltmann para definir la Trinidad: comunidad. La Trinidad es una comunidad o sociedad, una cooperación de personas divinas, cada una con su propio centro de conciencia y voluntad. Dado que cada persona en esta sociedad es igual, se distribuye la igualdad y se elimina la jerarquía.

Al redefinir la Trinidad como social, Moltmann ahora tiene la solución para los males que aquejan a la sociedad. Si su Trinidad social es el camino a seguir, entonces «encontramos el reflejo terrenal de esta sociabilidad divina, no en la autocracia de un solo gobernante, sino en la comunidad democrática de personas libres; no en el señorío del hombre sobre la mujer, sino en su reciprocidad igualitaria; no en una jerarquía eclesiástica, sino en una iglesia fraterna».

Innumerables filósofos cristianos de hoy han adoptado una visión social de la Trinidad, incluso a riesgo de caer en el triteísmo.

Moltmann se regocija de que las teólogas feministas ahora puedan luchar por la igualdad de los sexos gracias a que la Trinidad es una sociedad igualitaria de personas: Dios mismo ya no es patriarcal sino bisexual, lo que le da al matriarcado una voz divina. Moltmann también anima a un evangelio de la liberación. Gracias a la falta de jerarquía en la comunidad trina, ahora podemos defender la causa de los oprimidos en la sociedad frente al «monoteísmo político».

¿Está Moltmann solo en su agenda social? Resulta que él lanzó una cruzada social que fue tomada y emprendida por uno de sus propios alumnos, quien es a su vez uno de los pensadores más populares de la actualidad: Miroslav Volf.

La Trinidad es nuestro programa social

Volf es de Croacia, pero ha sido influyente en Estados Unidos. Gran parte de su carrera se ha dedicado a la teología política y pública, por lo que no sorprende que Volf tenga algo que decir sobre la Trinidad y la sociedad. De hecho, el título de su libro lo dice todo: After Our Likeness: The Church as the Image of the Trinity (A nuestra semejanza: La iglesia como imagen de la trinidad).

Volf está igualmente convencido de que la doctrina histórica de la Trinidad debe ser modificada o incluso rechazada, al menos si la Trinidad ha de servir como modelo para la iglesia y la sociedad, lo cual debe ser. La Trinidad, al menos en cierto sentido, debe ser nuestro programa social. Con su objetivo puesto en la iglesia en particular, Volf concluye que debe haber una correspondencia directa entre el tipo de comunidad que vemos en la iglesia y la Trinidad.

Debemos entender a qué estaba respondiendo Volf. Algunos trinitarios sociales dijeron que el secreto de la Trinidad era redefinir el ser de Dios como comunión. En lugar de definir el «ser» de la Trinidad como lo hizo la Gran Tradición, como una esencia con tres modos de subsistencia, se argumentó que el «ser» se refiere a las relaciones interpersonales de amor o comunión que las personas tienen entre sí. Y así como hay jerarquía en la Trinidad, con el Padre en la cima, también hay jerarquía en la iglesia, argumentó este grupo, con el obispo en la cima.

Volf también es un trinitario social. «¡Amén!», dice a las relaciones interpersonales y sociales de amor. «¡Amén!», dice al ser como comunión. Pero la comunión trinitaria es de igualdad en lugar de jerarquía, y dado que la Trinidad es el paradigma para la iglesia y la sociedad, entonces también la política de la iglesia debe reflejar tal igualdad. La autoridad descansa en la reunión de todos, no en un solo patriarca u obispo en la cima. En una palabra, la iglesia debe ser tan congregacional como la Trinidad y la Trinidad tan congregacional como la iglesia.

Con toda esta charla sobre la iglesia, no se pierda el verdadero problema: para cumplir con la agenda de la iglesia, la Trinidad ha sido redefinida. Pero tampoco se pierda la ironía: los trinitarios sociales están llegando a conclusiones opuestas; unos quieren jerarquía, otros quieren igualdad.

Para ver tal revisionismo con claridad cristalina, viajemos a Brasil y conozcamos a un teólogo cuyo nombre suena similar a Miroslav Volf. Su nombre es Leonardo Boff. Lo que es tan único acerca de Boff es esto: él cree que la Trinidad es el prototipo, no solo para la iglesia, sino también para la política. Desde hace mucho tiempo, Boff ha sido una voz que habla sobre la teología de la liberación, especialmente en América del Sur.

Los teólogos de la liberación leen la Biblia y concluyen que su mensaje principal es la promesa y la esperanza de que los oprimidos de la sociedad serán liberados de sus opresores. El evangelio no es el plan del Dios trino de enviar a su Hijo o Jesús entregando su vida en sustitución por la nuestra, tomando la pena por nuestro pecado para que podamos ser perdonados y recibir la vida eterna. Más bien, el evangelio es la liberación social y política, poniendo en libertad a los marginados de la sociedad de aquellos que están en el poder.

Entonces, ¿por qué murió Jesús? «El Hijo encarnado murió como protesta contra las esclavitudes impuestas a los hijos e hijas de Dios», escribe Boff en Trinity and Society [La Trinidad y la sociedad]. Esa redefinición del evangelio supone una redefinición de la Trinidad, sin duda.

La redefinición de la Trinidad comienza cambiando la definición ortodoxa de persona por una moderna: «La noción moderna de persona es básicamente la de ser-en-relación; una persona es un sujeto existente como centro de autonomía, dotado de conciencia y libertad». En esta frase, Boff resume el trinitarismo social. Pero Boff anticipa una objeción: si esta redefinición moderna de persona se aplica a la Trinidad, ¿cómo podría no resultar en triteísmo? Boff está convencido de que escapa a esta herejía porque «el énfasis se pone en la relación, la completa apertura de una persona para con la otra».

Al redefinir a una persona como alguien que está en relación con los demás, Boff luego redefine la Trinidad como una sociedad y una comunidad. Boff busca ayuda en la sociedad humana. «La sociedad no es solamente la suma total de los individuos que la componen, sino que tiene su propio ser entretejido a partir de los hilos de las relaciones entre individuos, funciones e instituciones, que en su conjunto conforman la comunidad social y política». El resultado: «La cooperación y la colaboración entre todos producen el bien común».

Así es también, pues, con la Trinidad: es una sociedad divina donde los individuos son personas en relación unos con otros, personas que cooperan y colaboran como lo haría una comunidad humana. La sociedad humana es un «indicador» de la Trinidad, y la Trinidad es el «modelo» para la sociedad.

La Trinidad es una «visión comunitaria»: «Dios es una comunidad de Personas y no simplemente el Uno; la unidad de Dios existe en forma de comunión (común-unión)». Tal comunidad significa que hay «reciprocidad total» entre el Padre, el Hijo y el Espíritu, una «relación de amor» entre ellos.

El evangelicalismo no es una excepción

Pero espere, el Fantasma de la Ortodoxia Pasada no ha terminado. Los evangélicos también han contribuido a el desvío de la Trinidad.

Por ejemplo, innumerables filósofos cristianos de hoy han adoptado una visión social de la Trinidad, incluso a riesgo de caer en el triteísmo. Proponen una Trinidad social donde el Padre, el Hijo y el Espíritu son «centros distintos de conocimiento, voluntad, amor y acción». ¿Qué define a las personas como personas? Son «centros distintos de conciencia», escribe Cornelius Plantinga. Juntos forman una «comunidad» o «sociedad», de modo que «la Santísima Trinidad es una sociedad o comunidad divina y trascendente de tres entidades totalmente personales y divinas». Con tal énfasis en las distintas voluntades y centros de conciencia, la histórica y sencilla afirmación de Nicea ya no servirá más.

Otros son aún más audaces. William Lane Craig y J. P. Moreland argumentan que el «compromiso central» del trinitarismo social es este: «En Dios hay tres centros distintos de autoconciencia, cada uno con su propio intelecto y voluntad». Tres voluntades, tres centros de autoconciencia: este es el ADN mismo del trinitarismo social. De otra manera, no hay Trinidad. Rechazando la afirmación clásica de la simplicidad divina, concluyen: «Dios es una sustancia inmaterial o alma dotada de tres conjuntos de facultades cognitivas, cada una de las cuales es suficiente para constituir una persona en sí misma, de modo que Dios tiene tres centros de autoconciencia, intencionalidad y voluntad».

Sin embargo, también sienten la presión de explicar por qué tres voluntades y centros de conciencia no son triteísmo. Incluso reconocen que su punto de vista contradice muchos de los credos de la iglesia, incluido el Credo de Atanasio. Sin embargo, encuentran consuelo en apelar a la sola Scriptura.

Los teólogos evangélicos tampoco son una excepción. Tomemos como ejemplo a Stanley Grenz, uno de los pensadores evangélicos más renombrados del siglo pasado. La Trinidad es una realidad social, dijo Grenz, y la marca que define a esta comunidad es el amor. El amor es el atributo de Dios que todo lo controla y la marca definitoria de la sociedad a la que llamamos Trinidad, uniendo a las personas en unidad. Su comunión benévola, ligada en particular por el Espíritu Santo, es lo que mantiene unidas a las personas como un solo ser.

Pero se necesita dedicación propia: cada persona debe estar comprometida con las relaciones de amor cooperativo y social. Grenz reprende a la Gran Tradición por enfatizar el ser de Dios, un ser con tres modos de subsistencia. Según Grenz, eso crea una cuarta persona. En cambio, debemos definir a las personas como aquellas que buscan relaciones de amor eterno entre sí.

El movimiento del Nuevo Calvinismo tampoco es inmune al trinitarismo social, por mucho que piense que lo es. Los evangélicos como Wayne Grudem y Bruce Ware también han redefinido la Trinidad como una sociedad de personas definidas por «roles» y «relaciones» sociales, que cooperan entre sí como agentes distintos.

En el siglo XX, los trinitarios sociales redefinieron a las personas como relaciones de reciprocidad y amor abnegado para apoyar la igualdad en la sociedad, especialmente entre los sexos.

Pero Grudem y Ware reflexionan que esta sociedad de relaciones en la Trinidad está definida por una jerarquía funcional. El Hijo, por ejemplo, está subordinado a la autoridad suprema y absoluta del Padre dentro de la Trinidad inmanente, una visión novedosa conocida como EFS (subordinación funcional eterna) (siglas en inglés). Su agenda social se muestra tan fuerte, si no más fuerte, que la de los trinitarios sociales que les precedieron, cuando luego argumentan que la autoridad-sumisión dentro de la Trinidad —englobada por la Divinidad eterna— es el paradigma y prototipo de la jerarquía en la sociedad, especialmente de las esposas que se someten a sus maridos en el hogar.

¿Renacimiento o partida?

Muchos de los que han experimentado el resurgimiento del interés en la Trinidad han llegado a la conclusión de que ha habido un renacimiento del pensamiento trinitario. A pesar de la actitud desdeñosa del liberalismo protestante de la vieja escuela, la Trinidad importa después de todo. A través de la «resucitación cardiopulmonar doctrinal», la Trinidad ha sido resucitada, y nunca ha sido más relevante para la sociedad.

Pero la Trinidad que han resucitado no es ni la ortodoxa ni la bíblica. Para ser franco, no revivieron la Trinidad ortodoxa, sino que la mataron solo para reemplazarla con una Trinidad completamente diferente: una Trinidad social, una que puede ser moldeada, incluso manipulada, para adaptarse a la caja de la sociedad. Con la llegada del siglo XXI, ahora es notorio que hay tantas Trinidades como teólogos modernos, y con cada nueva Trinidad llega un nuevo programa social.

Las búsquedas de la Trinidad al final no se tratan de Dios sino de mí y de mi agenda social. Como escribe Karen Kilby, la Trinidad es ahora un «pretexto»: afirmamos tener una nueva «percepción de la naturaleza interna de Dios», pero únicamente para que «podamos usarla para promover regímenes sociales, políticos o eclesiásticos». He experimentado esto de primera mano. Dentro de los círculos evangélicos, tanto en el aula como en la iglesia, contemplar y alabar a la Trinidad no es un objetivo final (como debería ser), sino que la Trinidad se emplea simplemente como un medio para otros fines.

No estoy solo en tal conclusión. Con un análisis detallado del pensamiento moderno, Stephen Holmes expresa un lamento con la misma sobriedad: «La explosión del trabajo teológico que pretende recuperar la doctrina de la Trinidad que hemos presenciado en las últimas décadas, de hecho malinterpreta y distorsiona la doctrina tradicional tan gravemente que es irreconocible. … [Estas son] desviaciones completas de la tradición anterior, no resurgimientos de esta».

El desvío de la Trinidad es real. No únicamente nos hemos alejado de la Trinidad bíblica y ortodoxa, sino que hemos manipulado la Trinidad para cumplir con nuestras agendas sociales.

Adaptado de Simply Trinity: The Unmanipulated Father, Son, and Spirit de Matthew Barrett (Baker Books, una división de Baker Publishing Group, 2021). Usado y traducido con permiso.

Traducción por Sergio Salazar.

Edición en español por Livia Giselle Seidel.

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El presupuesto de la iglesia no es para construir santuarios modernos

Soy un pastor de Latinoamérica y con frecuencia veo a nuestras iglesias relegar la compasión por la comunidad a un segundo término.

Christianity Today January 31, 2022
Illustration by Rick Szuecs / Source images: Adl21 / Getty / Tajmia Loiacono / Unsplash

A mediados del año pasado, tuvimos el placer de anunciar un concurso de ensayo en cuatro idiomas: español, portugués, francés e indonesio. El concurso en español tuvo un gran recibimiento entre nuestros lectores y estamos profundamente agradecidos con todos aquellos que nutrieron este certamen con sus valiosos ensayos. Los ensayos recibidos fueron revisados meticulosamente por nuestros equipos editoriales en cada idioma, y después fueron evaluados de forma anónima por un equipo de jueces. Hoy nos complace compartir el ensayo ganador en español con nuestro público de habla hispana e inglesa.

¡Felicidades, Roy Soto! Si quieres saber más sobre cómo escribir para nosotros, envíanos un correo electrónico a christianitytodayES@christianitytoday.com.

Ofrecemos nuestro sincero agradecimiento a los jueces de este proyecto:

• Luis Fajardo, España: Director General de Sociedad Bíblica, anciano de la Asamblea de Hermanos en Valladolid, España y profesor de Hebreo Bíblico.
• Harold Segura, Colombia: Pastor, teólogo y Director del Departamento de Fe y Desarrollo de World Vision para América Latina y el Caribe.
• Gonzalo Chacón, Costa Rica: Pastor, misionero con indígenas centroamericanos y profesor invitado en el seminario ESEPA (Escuela de Estudios Pastorales).
• Noa Alarcón, España: Escritora y traductora especializada en teología y ciencias bíblicas con estudios de Filología Hispánica y Hebrea.
• Óscar Fernández, Panamá/El Salvador/Costa Rica: Licenciado en Teología y Doctorante en Estudios Sociorreligiosos; Coordinador para América Latina y el Caribe de Academias de Proclamación Global; miembro de la junta directiva del ministerio RREACH (Ramesh Richard Evangelism and Church Health) para la capacitación de pastores.

Gerente de medios globales: Morgan Lee (Hawái, EE. UU.)
Directora editorial: Livia Giselle Seidel (México/EE. UU.)
Coordinadora de proyectos: Sofía Castillo (Argentina)

Al leer los evangelios, es evidente en cada página que Jesús sintió profunda compasión por el sufrimiento de las personas, y siempre buscó dar respuesta tanto a sus necesidades físicas como espirituales. Esto quedó en evidencia aún desde la profecía de Isaías acerca de su venida:

El Espíritu del Señor omnipotente está sobre mí, por cuanto me ha ungido para anunciar buenas nuevas a los pobres. Me ha enviado a sanar los corazones heridos, a proclamar liberación a los cautivos y libertad a los prisioneros (Isaías 1:61, NVI).

En Isaías 58 podemos ver el corazón de Dios con una claridad peculiar. Dios habla con repudio acerca de los actos religiosos que no provienen de un corazón que ama a Dios por sobre todas las cosas, y al prójimo como a sí mismo.

El ayuno que he escogido, ¿no es más bien romper las cadenas de injusticia y desatar las correas del yugo, poner en libertad a los oprimidos y romper toda atadura? ¿No es acaso el ayuno compartir tu pan con el hambriento y dar refugio a los pobres sin techo, vestir al desnudo y no dejar de lado a tus semejantes? (vv. 6-7).

Jesús predicó el arrepentimiento, proveyó un nuevo nivel de interpretación del Antiguo Testamento y anunció las Buenas Nuevas de salvación. Y, al hacerlo, también predicó el cuidado y la atención del necesitado, sanó a los enfermos y proveyó alimento para el hambriento. (Lucas 10:25-37; Marcos 6:30-44; Marcos 8:1-9; Juan 5:1-18; Mateo 8:1-4).

Jesús incluso dijo que quienes no realicen estas obras no heredarán el reino de los cielos (Mateo 25:35-46).

En este ensayo no se intenta comparar los argumentos que fundamentan una visión meramente social o meramente teológica del Evangelio, sino que se da por sentado que la iglesia a nivel global ha llegado a cierto acuerdo general acerca de la bidimensionalidad del Evangelio. Como bien demostró el legado de René Padilla por medio de su modelo, misión integral, la acción social y la evangelización son como «las dos alas de un avión».

El Evangelio carece de profundidad si se presenta solo con palabras pero no lleva consigo la evidencia del poder de Dios obrando en su iglesia, transformándola y guiándola a llevar a cabo acciones que demuestren el amor de Cristo de forma tangible.

Sin embargo, las iglesias evangélicas en América Latina con frecuencia han determinado que las acciones sociales motivadas por la compasión por el prójimo están destinadas a quedar relegadas siempre a un segundo peldaño.

Durante décadas, nuestros predicadores y ministros han enseñado que las iglesias existen exclusivamente para mandar almas al cielo, olvidando que las Escrituras afirman que en Cristo, Dios reconcilió consigo todas las cosas (Colosenses 1:20). Este sesgo teológico, junto con una falta general de pasión por el Evangelio, ha convertido a muchas iglesias en instituciones enfocadas en sí mismas, que buscan poco más que su propia supervivencia.

Partiendo de esta lógica, la gran mayoría de las iglesias priorizan los gastos internos y aquellos que son considerados necesarios para aumentar la comodidad y favorecer el crecimiento de la iglesia, tales como el pago de salarios, alquileres, gastos corrientes, etc. En iglesias con mayores recursos, incluso se prioriza gastar en lujos con los que la mayor parte de la población mundial —e incluso, muchos de sus mismos congregantes— ni siquiera sueñan: aire acondicionado, grandes pantallas, sistemas de sonido sofisticados o una cafetería dentro del edificio de la iglesia con cómodos asientos de piel.

En estas iglesias, la lógica que ha permeado profundamente su estructura interna es que esos gastos son prioritarios, y solo si hay algún excedente, entonces se considerará asignar esos recursos a causas sociales o a atender las necesidades de la comunidad inmediata.

Como pastor en una zona rural en América Latina, llevo más de dos décadas explorando diferentes escenarios y contextos de la iglesia, y con frecuencia encuentro a creyentes que están agotados y hastiados de las mismas prácticas insípidas en las que sus iglesias han caído, así como de burocracias institucionales que, dentro de la misma iglesia, limitan la puesta en práctica del Evangelio.

En diferentes iglesias y regiones, me he encontrado con historias en las que las iniciativas que buscan que la iglesia tenga una mayor influencia en su comunidad inmediata son ahogadas por la presión que ejerce la jerarquía y la política denominacional, o la forma en la que la iglesia ha venido operando desde su formación.

Si bien es cierto que muchos de estos líderes eclesiales son conscientes del llamado a las misiones y a la acción social que el Evangelio demanda de manera imperativa, la dura verdad es que la mayoría prefiere mantener el statu quo y no agitar las aguas con prácticas que saquen a la iglesia de su zona de confort.

Entonces, ¿quién puede iniciar un cambio positivo para que las comunidades sean transformadas por medio del Evangelio?

Puedo atestiguar que muchas veces son los miembros de las iglesias, aquellos que no necesariamente tienen títulos en estudios teológicos ni tampoco gozan de los privilegios de liderazgo; gente común y humilde de corazón, quienes han logrado interiorizar la misión que Jesucristo ha encomendado a su Iglesia y que, sin complejos ni temores, están dispuestos a obedecer al llamado y convertir sus propias comunidades en campos misioneros.

Debo afirmar que en el tiempo que llevo trabajando en el campo misionero, a pesar de los sinsabores, también he disfrutado ver y ser parte de ministerios que lograron ejercer un cambio efectivo, y crecieron orgánicamente hasta convertirse en expresiones de amor y servicio para sus comunidades.

En incontables ocasiones, al terminar una conferencia o consultoría, se me han acercado mujeres y hombres, con lágrimas en los ojos, diciéndome: «Eso que usted dice ha estado en mi corazón, siempre. Le he dicho a mis pastores muchas veces que le demos abrigo a los indigentes en las bodegas vacías de la iglesia, y su respuesta siempre es: “El templo no es para eso”. Por eso, yo decidí abrigarlos en el garaje de mi casa».

En Nicaragua, una pareja pidió muchas veces el apoyo de su iglesia para organizar una misión local con el objetivo de dar de comer a los adultos mayores en condición de calle, sin embargo, la respuesta del pastor fue: «Primero lo primero. Primero debemos destinar nuestro presupuesto a los salarios y gastos de la iglesia. Nunca sobra para los pobres».

Tras recibir esta respuesta, ellos decidieron salir de esa congregación e iniciar lo que hoy es una iglesia asombrosa y misionera, donde alimentan a niños, adultos mayores, mujeres adolescentes y gente en condición de calle. La iglesia desarrolló también un sistema para generar sus propios recursos.

Si esta pareja hubiera permanecido en la congregación en la que se encontraba originalmente, donde los recursos ya estaban etiquetados aun antes de su llegada, su llamado a las misiones habría muerto, o peor aún, como sucede en miles de iglesias, tal vez habrían reprimido su vocación ante el temor de ir «en contra del siervo de Dios», un título que en ciertas iglesias se usa de forma exclusiva para denominar a líderes y pastores.

En la Biblia podemos encontrar muchos ejemplos de cómo cualquier seguidor de Cristo puede ser guiado por Dios para iniciar un pequeño cambio, una chispa que el Espíritu de Dios puede usar y multiplicar para su gloria. Pensemos en los cuatro que llevaron al paralítico a los pies de Jesús (Marcos 2:1-12), o en el jovencito que ofreció los pescados y panes para el milagro de la multiplicación (Juan 6:1-15).

En muchas iglesias he visto levantarse a hombres y mujeres que ya no soportaron más el peso de su llamado por los desvalidos; que tuvieron el valor de obedecer a Dios antes que a los hombres y que, llenos del Espíritu Santo, han hecho su iglesia fuera de los templos, y han sido las manos de Jesús en las heridas de los más necesitados.

Me parece que este paradigma y modelo —tan antiguo como la Iglesia misma— debe inspirar y guiar a las iglesias para ser la luz de Cristo dentro de sus comunidades. Tal vez la iglesia primitiva tuvo el mayor impacto que ha tenido la iglesia jamás precisamente porque sus miembros dependían exclusivamente de la guía y el poder del Espíritu Santo, y no tenían que luchar por preservar instituciones o prácticas definidas por hombres.

En la iglesia donde sirvo hoy, Comunidad Cristiana Shalom en Costa Rica, mucho de lo que hoy sucede ha surgido de la iniciativa de cientos de voluntarios que viven el Evangelio. Muchos de nosotros venimos de iglesias en las que se nos dijo que la iglesia está para solo compartir el Evangelio de salvación, pero no para servir a la comunidad. En muchos casos, anhelar esa interacción con la comunidad era juzgado como una búsqueda de «amistad con el mundo».

El Señor nos llamó a ser una iglesia diferente, donde no vemos el templo como un fin en sí mismo. Desde un inicio buscamos mostrar a Cristo viviendo en nosotros por medio de nuestro servicio a los demás, y nos dimos a conocer en la comunidad recogiendo basura y limpiando ríos. Hoy trabajamos con adultos mayores, con personas que sufren abuso y con aquellos que se encuentran en situación de calle. El Señor fue quien nos unió, y hoy somos un grupo mixto formado por personas que provienen de muy diversos orígenes, pero que tenemos en común el compromiso de cumplir el llamado del Señor a encarnar a Cristo en la comunidad.

Los líderes eclesiales debemos tener siempre un oído abierto a escuchar las pasiones misioneras de los congregantes de las iglesias donde servimos. A veces olvidamos que muchas veces se trata del llamado que el Espíritu Santo ha puesto en sus corazones. Debemos escuchar estas voces y, en oración, abrir todas las puertas para el desarrollo y el crecimiento de todas estas ideas y oportunidades para llevar el Evangelio.

Me temo que si las iglesias evangélicas no salen de su zona de confort para encarnar el Evangelio que predican, terminarán por convertirse en simples monumentos, como ya le ha sucedido a la iglesia en diferentes contextos y momentos en la historia. Jesús dijo: «Ustedes son la sal de la tierra. Pero, si la sal se vuelve insípida, ¿cómo recobrará su sabor? Ya no sirve para nada, sino para que la gente la deseche y la pisotee» (Mateo 5:13).

Que nuestro papel consista en ser canales para la transformación de las comunidades a través de hombres y mujeres simples, pero empoderados por el Espíritu Santo.

De no hacerlo, muchos se quedarán en sus catedrales de sal insípida, mientras que al otro lado de la acera se encontrará un seguidor de Cristo predicando incansablemente el Evangelio, sirviéndose solo de una toalla y una vasija de agua.

Roy Soto es Licenciado en Teología y pastor de la Iglesia Comunidad Cristiana Shalom en Costa Rica.

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Lecciones de soltería que aprendí de los primeros cristianos

La historia del celibato cristiano es más complicada de lo que nos gustaría pensar.

Christianity Today January 24, 2022
Illustration by Mallory Rentsch / Source Images: WikiMedia Commons

Recientemente, los cristianos se han remontado, tanto en sus pensamientos como en las redes sociales, a la Iglesia primitiva en lo que respecta a la soltería y la sexualidad. Gran parte de la conversación se centra en las prácticas espirituales del celibato en el pasado y en las afirmaciones sobre lo que los primeros líderes de la Iglesia enseñaban sobre la soltería.

Algunos sugieren [enlaces en inglés] que los primeros líderes de la iglesia «derribaron» con entusiasmo la centralidad del matrimonio dentro de la iglesia. Otros sostienen que la forma en que entendemos hoy el «don de la soltería» es un legado directo de los apóstoles y de los primeros siglos de la Iglesia.

Como amante de la historia, teóloga práctica y mujer cristiana que nunca se ha casado, quizás no esté de acuerdo con todas las suposiciones, pero me alegra profundamente que se haya revitalizado el debate sobre cómo podemos ver las antiguas ideas sobre la soltería bajo una nueva luz. Después de todo, la historia de la Iglesia es nuestra historia, y esa era antigua está llena de ideas fascinantes (y también de enigmas) sobre la soltería, muchas de las cuales siguen siendo relevantes para los debates sobre la fe y la vida de la Iglesia en la actualidad.

Las lecciones que podemos aprender de la Iglesia antigua sobre la soltería son muchas y poderosas, pero no son ni simples ni sencillas. De hecho, los líderes de la Iglesia primitiva no nos ofrecen un relato único sobre la soltería. Sin embargo, cuando examinamos la historia cristiana del celibato en sus propios términos, la conversación arroja algo mucho más complejo e interesante.

Entonces, ¿cómo podemos acercarnos a este pasado con honestidad?

En primer lugar, una metodología histórica adecuada implica observar los detalles y matices del pasado, en lugar de simplemente pintarlo a grandes rasgos.

Debemos tener en cuenta que lo que conocemos como la época de la Iglesia primitiva abarcó casi 500 años y múltiples continentes. Durante ese tiempo y espacio, hubo una gran diversidad de pensamiento respecto a la soltería cristiana. Hubo muchos acuerdos, pero también fuertes desacuerdos.

Por ejemplo, consideremos la respuesta al exmonje del siglo IV, Joviniano, quien se atrevió a sugerir que «las vírgenes, las viudas y las mujeres casadas que han pasado una vez por el lavatorio de Cristo (…) tienen el mismo mérito». Esta afirmación de igualdad de los cristianos en Cristo, independientemente de su estado civil, contribuyó a que Joviniano fuera declarado hereje en múltiples sínodos de la Iglesia primitiva a lo largo de su vida.

También inspiró numerosas y largas críticas por parte de autores patrísticos, como el padre de la iglesia primitiva Jerónimo (quien instó «al lector que no se perturbe si se ve obligado a leer la nauseabunda basura de Joviniano») e incluso san Agustín (quien agradeció que la iglesia «se opusiera a este monstruo de forma muy consistente y enérgica» y quien tomó medidas «con toda la capacidad que el Señor le dió» para impedir que Joviniano «difundiera secretamente venenos»).

O bien, consideremos que la vida de los cristianos solteros en el área oriental del imperio era notablemente diferente a la del área occidental. Durante más o menos medio milenio, cada región desarrolló sus propias justificaciones teológicas y expresiones prácticas de la soltería cristiana.

Estos son solo dos ejemplos de cómo la comprensión de la Iglesia primitiva de lo que hoy llamamos soltería era realmente compleja y nada sencilla.

En segundo lugar, involucrarse con el pasado depende de un firme compromiso con la comprensión del dinamismo de la historia.

En la reciente repopularización evangélica del término «celibato», las discusiones contemporáneas a menudo definen el celibato como un compromiso con un tipo particular de soltería muy específico, de por vida, y tal vez formalizado.

Algunos de los que hacen esta afirmación consideran que ese tipo de celibato es un legado directo de la práctica histórica antigua. Sin embargo, en su contexto original, la palabra «celibato», procedente del término latino caelebs, significaba simplemente «no casado», que es el equivalente funcional de nuestro término soltero.

Más aún, antes de que se establecieran las comunidades monásticas (que es lo que solemos tener en mente cuando pensamos en el celibato hoy en día), había una gran variedad de individuos solteros que incluían maestros itinerantes, habitantes solitarios del desierto, miembros de sectas ascéticas, sacerdotes célibes, vírgenes que permanecían en casa, viudas y viudos, y más.

Las primeras expresiones de la vida cristiana soltera no solo eran mucho más variadas, sino que algunas de ellas se consideraban teológicamente problemáticas.

Un ejemplo son los encratitas, una secta cristiana del siglo II que hacía hincapié en la autodisciplina a través de la práctica de no comer carne, no beber vino y, sobre todo, no tener relaciones sexuales. Una de las piedras angulares del encratismo era su rechazo total al matrimonio.

El movimiento fue popular durante un tiempo, pero a principios del siglo III, algunos de los primeros padres de la Iglesia, como Ireneo y Clemente de Alejandría, se opusieron activamente a los encratitas. Sostuvieron que prohibir el matrimonio (y el sexo dentro de él) era herético. Como señaló David Hunter en su libro Marriage, Celibacy, and Heresy in Ancient Christianity [Matrimonio, celibato y herejía en el cristianismo antiguo], «la “ortodoxia” cristiana implicaba ahora la aceptación del matrimonio y el repudio del encratismo radical».

Por muy incómodo que sea esto para nosotros como lectores modernos de la historia, simplemente no hubo un enfoque inequívoco o una práctica singular del «celibato» dentro de la iglesia primitiva.

En tercer lugar, involucrarse con el pasado requiere una cuidadosa exploración de la continuidad y la discontinuidad históricas.

Debemos reconocer que el contexto cultural actual de la soltería es notablemente diferente al de la iglesia primitiva. Por ejemplo, los cristianos solteros de hoy tienen un grado de autonomía personal en sus decisiones sobre cuándo, por qué y con quién casarse. Esta independencia matrimonial habría sido inimaginable para nuestros pares de la antigüedad. Para ellos, el matrimonio era esencialmente una construcción social y una necesidad económica, a menudo iniciada por sus mayores u otros miembros de la familia, sea que les gustara o no el acuerdo.

De hecho, la mayoría de los cristianos solteros de los primeros siglos no eran adultos vírgenes «nunca casados», sino más bien maridos y esposas que habían enviudado. En otras palabras, ¡el estado célibe de larga duración surgió en gran medida de matrimonios anteriores!

Incluso cuando empezaron a desarrollarse prácticas más formalizadas de celibato consagrado, la elección de comprometerse con esa vida se consideraba un lujo poco frecuente y a veces incluso autoindulgente. Este privilegio solo estaba al alcance de las élites sociales y económicas que podían permitirse dar la espalda a las expectativas de sus familias.

Aunque podríamos tener la tentación de trazar una línea recta entre la soltería de ahora y la del pasado, hay mucha más discontinuidad que continuidad. Por supuesto, esto no significa que el pasado no pueda proporcionar ninguna perspectiva potencial para el presente.

Pero sí sugiere que muchas de las cuestiones a las que se enfrentan los creyentes de hoy no son las mismas a las que se enfrentaban nuestros antiguos hermanos cristianos. Y como lectores prudentes de la historia, debemos tener cuidado de no superponer con arrogancia nuestras preocupaciones actuales sobre las prácticas del pasado.

Por último, abordar el pasado en sus propios términos significa que debemos ser completamente honestos sobre nuestras motivaciones.

Cuando hablamos hoy de la soltería cristiana, debemos ser sinceros ─tanto con nosotros mismos como con los demás─ sobre cuál es nuestro propósito al apelar al pasado. ¿Buscamos simplemente encontrar aliados históricos convenientes para reforzar nuestras convicciones preexistentes?

En su libro Theology as Retrieval [La teología como recuperación], los autores David Buschart y Kent Eilers llaman a este instinto defectuoso retracción o reducción. Esta estrategia está motivada por el deseo de fortificar en última instancia las trincheras que ya hemos cavado y en las que hemos plantado firmemente nuestros pies y nuestra bandera.

O quizás, ¿estamos tan desilusionados con la situación de la soltería en la iglesia en el presente que queremos empezar de cero? En otras palabras, ¿deberíamos depositar todo el pasado en el presente? Esto es lo que Buschart y Eilers llamarían repristinación. Se trata de una visión nostálgica del pasado a través de una lente de color rosa.

¿Qué debemos hacer entonces? Si no debemos utilizar el pasado para retraer o reducir nuestro presente, ni repristinar el pasado en nuestro presente, entonces ¿de qué nos sirve la historia, especialmente cuando se trata de pensar en la soltería dentro de la vida y la comunidad cristianas?

Nuestra motivación para comprender cómo pensaban nuestros antepasados sobre la soltería cristiana en relación con Dios y con los demás debería ser lo que los historiadores llaman ressourcement [volver a la fuente], es decir, el esfuerzo por estudiar nuestra historia con el firme compromiso de comprenderla realmente en sus propios términos. Es decir, deberíamos ver el pasado como un rico recurso al cual podemos recurrir para entender, vivir y celebrar la soltería en el presente.

Pero algo no menos importante es el hecho de que este enfoque significa un compromiso para discernir activamente la historia de la Iglesia de acuerdo con otra norma completamente diferente, que no está basada en términos humanos, sino en los términos que Dios mismo ha definido a través de las Escrituras.

Las prácticas históricas del celibato monástico pueden ser relevantes para la forma en que podemos pensar en «vivir» la soltería cristiana en comunidad hoy en día. De hecho, los escritos de muchos de los primeros padres de la Iglesia elevaron el valor de la soltería de una manera que hoy nos parece absolutamente maravillosa (¡y desconocida!).

Pero antes de que podamos apreciar el pasado como un recurso para el presente, debemos hacer un exhaustivo estudio bíblico. Al considerar si debemos adoptar ciertas conclusiones o aplicar principios espirituales del pasado, debemos examinar cada perspectiva a la luz de la Palabra de Dios.

En primer lugar, honramos la enseñanza de las Escrituras de que el cuerpo de Cristo, experimentado dentro de nuestras comunidades eclesiásticas locales, es nuestra principal fuente de identidad familiar (1 Corintios 12:12). De la misma manera, nos resistimos a cualquier interpretación generalizada de que los primeros cristianos rechazaban por completo la importancia del matrimonio (porque no lo hacían).

Por último, debemos buscar entender cómo y por qué los antiguos creyentes pensaban como lo hacían, y si sus conclusiones están respaldadas por las Escrituras.

En muchos comentarios modernos sobre el «don de celibato» (1 Corintios 7:7), hay quienes defienden una única interpretación de un pasaje concreto de las Escrituras como «la forma en que siempre ha sido interpretado». Pero para ser genuinos en nuestro esfuerzo por considerar la historia como un recurso importante, debemos asegurarnos de que realmente siempre fue interpretado de esa forma o que solo ha sido interpretado de esa manera.

Y cuando se trata del «don de celibato», a menudo no había una única interpretación estándar. Pero aun en los momentos o lugares en los que la hubo, debemos estar convencidos a partir de la Palabra de Dios de que tanto los lectores antiguos como los modernos lo hayan entendido correctamente.

Como historiadores, sabemos que la historia es un recurso valioso. Sin embargo, como cristianos, finalmente solo tenemos un recurso inestimable. Y al final, es solo a través de la lente de la Escritura, interpretada por el Espíritu de Dios, que podemos discernir cómo y por qué la historia de la soltería en la iglesia realmente tiene importancia y es relevante en nuestro contexto actual.

Danielle Treweek es autora teológica, conferencista y directora fundadora de Single Minded. Su investigación de posgrado sobre la soltería será publicada por InterVarsity Press en 2022.

Traducción por Sofía Castillo.

Edición en español por Livia Giselle Seidel.

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No, la libertad religiosa no envía a las personas al infierno

Por qué los cristianos deberían apoyar la idea de que nuestro gobierno se mantenga al margen de los asuntos religiosos.

Christianity Today January 21, 2022
Image: Illustration by Rick Szuecs / Source images: Lenny Acompanado / Chris Nguyen / NeonBrand / Unsplash / Michael Judkins / Pexels

Este artículo fue adaptado del boletín de Russell Moore. Suscríbase aquí [enlaces en inglés].

A comienzos de enero resurgió en Twitter un viejo video en el que John MacArthur, pastor de la iglesia Grace Community Church de Los Ángeles, anunciaba que no apoyaba la libertad religiosa. En el video, MacArthur argumentó que apoyar la libertad religiosa promueve la idolatría y empodera al reino de las tinieblas; que «la libertad religiosa es lo que envía a las personas al infierno».

Algunos informes sostienen que la cita está fuera de contexto, ya que es parte de un argumento más amplio. Aun así, este tipo de argumento contra la libertad religiosa es familiar, generalmente en referencia a la religión de otra persona.

Hace años, un pastor me dijo que la libertad religiosa es esencialmente la afirmación de las palabras de la serpiente: «Ciertamente no morirán» (Génesis 3:4). Otorgar libertad religiosa a las religiones falsas, afirmó, es el equivalente a permitir que los profetas de Baal tengan un lugar propio en el Monte Carmelo.

Estas son ciertamente declaraciones de una fuerte convicción, como si se tratara de proposiciones de verdad bíblicas a las que la única respuesta apropiada debería ser un fuerte «¡Amén!». Por supuesto, solo hasta que uno realmente escucha lo que se dice y lo escucha como lo que es: liberalismo teológico.

Después de todo, la libertad religiosa, (ya sea como la articularon los primeros bautistas británicos, los anabaptistas perseguidos de la era de la Reforma o los evangelistas coloniales estadounidenses y sus aliados) nunca ha consistido en un pluralismo que dice: «Tú crees en Baal; yo creo en Dios: ¿qué diferencia hace?».

La pregunta sobre el tema de la libertad religiosa es quién debería tener el poder regulador sobre la religión. Si piensas que la religión no debería ser regulada por el estado, entonces crees en la libertad religiosa.

Es por eso que las denominaciones con la palabra «libre» en su nombre (como los metodistas libres, por ejemplo) —junto con aquellos que creen en la necesidad del arrepentimiento personal y la fe— han sido los defensores más fervientes de la libertad religiosa para todos.

Estos grupos de personas entienden que el evangelio según Jesús no es una afirmación externa de una creencia genérica, proveniente de un corazón que no ha sido transformado. No es aceptar el cristianismo como boleto de ingreso a la sociedad.

Más bien, el evangelio según Jesús significa que «hay un solo Dios y también un solo mediador entre Dios y los hombres, Jesucristo hombre» (1 Timoteo 2:5). Uno puede ponerse de pie ante Dios en el juicio solamente mediante la unión con Jesucristo crucificado y resucitado. Y uno únicamente puede entrar en unión con Cristo por gracia a través de la fe (Romanos 3:21-31).

Esa fe, tal como la definieron Jesús y sus apóstoles, no proviene del poder o la autoridad de una nación o un gobernante; ni siquiera de una estructura religiosa. Si ese fuera el caso, Juan el Bautista no habría necesitado predicar el arrepentimiento a los descendientes de Abraham (Mateo 3:10). Además, el apóstol Pablo no podría haber encontrado falta en aquellos que servían a los dioses falsos escogidos por sus tradiciones nacionales o familiares (Hechos 17:22–31).

Por el contrario, el evangelio se dirige a cada persona —una por una—, como un individuo que comparecerá ante el tribunal de Cristo, que rendirá cuentas individualmente y a quien se le ordena creer personalmente en el evangelio y arrepentirse de su pecado (Romanos 10:9-17).

Como Jesús le dijo a Nicodemo de noche: «De veras te aseguro que quien no nazca de nuevo no puede ver el reino de Dios, dijo Jesús» (Juan 3:3).

¿Y cómo ocurre este nuevo nacimiento, es decir, la recepción personal de Cristo por la fe? No sucede por el cambio de un escudo familiar ni por voto del consejo de la ciudad, sino a través del Espíritu Santo que abre el corazón; «… mediante la clara exposición de la verdad…» (2 Corintios 4:2), recomendándose a sí misma a cada conciencia.

Algunos de los viejos liberalismos y evangelios sociales de varios tipos preferían un mensaje diferente: un evangelio que cambiara las apariencias y no exigiera el arrepentimiento personal y la fe. Bajo tal evangelio, si un país era «cristiano», entonces sus ciudadanos también lo eran. Mientras el gobernante de uno fuera «cristiano», entonces uno podría considerarse parte de la iglesia. Si la moralidad de uno estaba adecuadamente regulada, ya sea por la ley o por la costumbre social, entonces uno era un buen cristiano.

Y todo eso estaría muy bien si no hubiera un infierno. Pero si Jesús está diciendo la verdad de que hay un juicio por venir, y que nadie llega al Padre, sino por Él (Juan 14:6) (ese «llegar al Padre» significa no solo un comportamiento externo sino la fe en Él, v. 6:40), entonces ningún edicto legal o presión social podría regenerar un corazón humano. Tales cosas no pueden convertir a una persona en un verdadero cristiano. Ese no es el evangelio de Jesucristo.

La libertad religiosa es una restricción al poder del Estado para erigirse en mediador entre Dios y la humanidad. No es una afirmación de idolatría, de la misma forma que decir: «El gobierno no debería quitarte a tu bebé y criar a tus hijos» no te convierte en un mal padre. Decir que los padres deben criar a sus hijos y no el gobierno, no significa que todos sean buenos padres. Simplemente, significa que, los padres deben criar a sus hijos, en lugar del estado (excepto en situaciones únicas y extremas).

La libertad religiosa no significa que la religión de todos sea verdadera. Lo que sí significa es que Dios juzga el corazón y que las personas realmente deben creer en su corazón que Jesús es el Señor, en lugar de decir: «Señor, Señor» simplemente porque la ley así lo exige.

Si no hay libertad religiosa, entonces los asuntos de mayor importancia no están a consideración de los individuos, sino solo de las mayorías. Si vivieras en Dinamarca en el siglo XIX, estaría decidido que eres luterano. Si vivieras en la Unión Soviética en el siglo XX, estaría decidido que eres ateo marxista. Si vivieras en la Arabia Saudita del siglo XXI, serías musulmán, sin hacer pregunta alguna. Esa podría ser una forma usada por el estado para adoctrinar a sus ciudadanos, pero no es el evangelio de Jesucristo.

Si la libertad religiosa estuviera mal, las mayorías no solamente decidirían la afiliación religiosa, sino que también dictarían qué se permite y qué no al desviarse de esa afiliación religiosa.

¿Alguien realmente cree que la ciudad de Los Ángeles adoptaría el cristianismo dispensacionalista calvinista? Nadie cree eso, incluido —o tal vez, especialmente— John MacArthur (quien pasó casi dos años yendo y viniendo a los tribunales del estado de California litigando sobre la libertad de reunión de su iglesia a pesar de las regulaciones de por la pandemia de COVID-19, presentando precisamente argumentos basados en la libertad religiosa).

Si California decidiera que la religión oficial del estado fuera el budismo zen, yo estaría dispuesto a apostar a que Grace Community Church no dejaría de predicar el Evangelio. Y no deberían. Eso es libertad religiosa. Y apostaría también que, si el estado de California votara en su legislatura que todos los ciudadanos del estado son buenos cristianos, Grace Community Church no dejaría de llamar a sus vecinos a arrepentirse y creer en Cristo personalmente. Eso es libertad religiosa.

Creemos en la libertad religiosa no porque creamos en la libertad en sus propios términos, sino porque creemos en la exclusividad de Cristo y en el poder del Evangelio. Creemos que hay un Nombre bajo el cielo por el cual debemos ser salvos, y ese nombre no es césar, ayatolá ni secretario adjunto para asuntos cívicos.

Creemos en la libertad religiosa porque conocemos lo que Jesús nos ha dado para luchar contra el reino de las tinieblas: la espada del Espíritu, que es la Palabra de Dios. Creemos en la libertad religiosa porque no hay sustituto civil para el evangelio de Cristo.

Creemos en la libertad religiosa porque queremos persuadir a nuestro prójimo de que deben reconciliarse con Dios, no para evitar que sean multados por un gobierno terrenal, sino para que encuentren la vida eterna en el reino celestial. Para que no terminen en el infierno.

Russell Moore dirige el Proyecto de Teología Pública en Christianity Today.

Traducción por Sergio Salazar.

Edición en español por Livia Giselle Seidel.

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News

Los 50 países donde es más difícil ser cristiano en 2022

El último informe sobre la persecución de cristianos afirma que 4 de cada 5 asesinatos de cristianos ocurrieron en Nigeria, 3 de cada 5 ataques a iglesias ocurrieron en China, y la persecución en Afganistán es ahora peor que en Corea del Norte.

Lista Mundial de la Persecución 2022 (LMP) de Puertas Abiertas

Lista Mundial de la Persecución 2022 (LMP) de Puertas Abiertas

Christianity Today January 19, 2022
Illustration by Mallory Rentsch / Source Image: Benne Ochs / Getty Images

Durante el año pasado, mil cristianos más fueron asesinados por su fe, en comparación con el año anterior.

Mil cristianos más fueron detenidos.

Seiscientas iglesias más fueron atacadas o cerradas.

Y Afganistán ocupa ahora el primer lugar de la Lista Mundial de la Persecución 2022 (LMP), el más reciente recuento anual de Puertas Abiertas de los 50 países donde es más peligroso y difícil ser cristiano.

«Los resultados de este año indican cambios de un nivel sísmico en el panorama de la persecución», dijo David Curry, presidente de Puertas Abiertas en los Estados Unidos (Open Doors USA).

Desde que Puertas Abiertas comenzó a hacer su recuento en 1992, Corea del Norte siempre había liderado la clasificación. Pero desde que los talibanes obtuvieron el control de Afganistán el pasado mes de agosto, los creyentes afganos han tenido que abandonar su país o reubicarse internamente. Muchos perdieron todo lo que tenían, señala el informe, mientras que las iglesias que se reunían en casas cerraron inmediatamente.

«Antes de los talibanes, la situación no era maravillosa, pero era buena», dijo un afgano evacuado, quien solicitó el anonimato porque guarda la esperanza de poder regresar a su país algún día. «[Ahora] los cristianos viven con miedo, en secreto, en la total clandestinidad».

Una de las primeras observaciones de Puertas Abiertas es que el desplazamiento de Corea del Norte al segundo lugar no debe malinterpretarse como una mejora de la libertad religiosa en ese país. Por el contrario, la implementación de una nueva «ley en contra del pensamiento reaccionario» ha provocado un aumento en el número de detenciones de cristianos y del cierre de iglesias que se reúnen en casas.

En total, las naciones de la lista incluyen un total de 360 millones de cristianos que viven en lugares con niveles de persecución muy altos o extremos, es decir, 1 de cada 7 cristianos en todo el mundo. En otras palabras, 2 de cada 5 creyentes en Asia, 1 de cada 5 en África y 1 de cada 15 en América Latina sufren de persecución muy elevada o extrema.

El año pasado, por primera vez en 29 años de seguimiento, las 50 naciones de la lista obtuvieron una puntuación lo suficientemente alta como para registrar niveles de persecución «muy altos» en la matriz de 84 preguntas de Puertas Abiertas. Este año, los 50 países volvieron a obtener esta puntuación, junto con otros 5 países más que aparecen en la lista de los primeros 50.

Aunque el extremismo islámico continúa siendo una de las mayores fuentes de persecución, Puertas Abiertas ha resaltado que en China y otros países las restricciones impuestas por la COVID-19 «se han convertido en una forma sencilla de incrementar el control y la vigilancia sobre las minorías religiosas y sus servicios de adoración». Los investigadores también descubrieron que la persecución cada vez desplaza más cristianos fuera de sus comunidades, y decenas de miles de ellos se han convertido en refugiados en otros países, tal como sucede en el caso de Myanmar.

El propósito de la clasificación anual de la LMP —que ha relatado cronológicamente cómo Corea del Norte cada vez tiene más competidores a medida que la persecución empeora— es guiar las oraciones y apuntalar una ira más efectiva, al tiempo que muestra a los creyentes perseguidos que no están olvidados [todos los enlaces redirigen a contenido en inglés].

La versión 2022 de la lista abarca el periodo de tiempo comprendido entre el 1 de octubre de 2020 y el 20 de septiembre de 2021, y se ha recopilado a partir de informes de base de trabajadores de Puertas Abiertas en más de 60 países.

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¿En dónde se persigue más a los cristianos hoy?

Afganistán no representa el único cambio sustancial en la clasificación de este año. Myanmar pasó de la posición 18 a la 12, debido al aumento de la violencia tras el golpe de Estado y a la discriminación en términos de atención sanitaria. Qatar subió desde la posición 29 a la 18 ya que, tras el confinamiento establecido por la COVID-19, no se permitió la reapertura de las iglesias en hogares que anteriormente eran permitidas, aun cuando sí se otorgó este permiso a las mezquitas y a los pocos edificios eclesiásticos registrados oficialmente.

Indonesia, por su parte, subió desde el número 47 al 28, impulsada principalmente por dos mortales atentados islamistas contra iglesias y a pesar de la represión gubernamental contra los terroristas. Cuba saltó desde la posición 51 a la 37, debido a la intensificación de las acciones contra los líderes y activistas cristianos que se oponen a los principios comunistas.

En general, los 10 países que encabezan la lista solo cambiaron de posición con respecto al año pasado. Somalia se mantuvo en el lugar número 3, al igual que Libia en el 4, Eritrea en el 6 e India en el 10. Yemen subió dos puestos hasta la quinta posición, sustituyendo a Pakistán, que cayó tres puestos hasta el número 8. Irán cayó un puesto hasta el número 9, y Nigeria subió dos puestos hasta el séptimo lugar, completando así el infame grupo.

Países donde es más difícil seguir a Jesús:



1. Afganistán
2. Corea del Norte
3. Somalia
4. Libia
5. Yemen
6. Eritrea
7. Nigeria
8. Pakistán
9. Irán
10. India

Nigeria había causado sorpresa al ser eliminada en el pasado mes de noviembre de la lista anual de Países de Especial Preocupación del Departamento de Estado de EE.UU., después de haber sido finalmente añadida en 2020. Sin embargo, Nigeria recibió atención especial en el informe de Puertas Abiertas.

«Una vez que decides ser cristiano en Nigeria, tu vida siempre está en juego», dijo Manga, cuyo padre fue decapitado por Boko Haram. «[Pero] no es como si tuviéramos [otro lugar] para ir, no tenemos opción».

Nigeria, la nación más poblada de África, ocupó el primer lugar en las subcategorías de cristianos asesinados, secuestrados, acosados sexualmente, maltratados física o mentalmente, y hogares y negocios atacados por motivos religiosos. También ocupa el segundo lugar en las subcategorías de ataques a iglesias y desplazamientos internos.

«Cada vez está más claro que los cristianos (y los grupos minoritarios) no pueden contar con que el sistema de seguridad esté disponible para su protección», afirma el informe.

Las violaciones contra la libertad religiosa en Nigeria están relacionadas con el rápido crecimiento de la presencia islamista en el Sahel africano.

Malí subió al puesto 24 después de haber estado en el 28 el año pasado, y Puertas Abiertas teme que pueda subir aún más el próximo año. Burkina Faso se mantuvo en el lugar 32 y Níger saltó desde el número 54 hasta la posición 33. Más hacia el sureste, la República Centroafricana (RCA) subió desde la posición número 35 al número 31.

«El epicentro del yihadismo internacional se encuentra ahora en la zona del Sahel», declaró Illia Djadi, analista sénior para la libertad religiosa y de creencias en el África subsahariana en Puertas Abiertas. «Este terrorismo se está desplazando hacia el sur… y países predominantemente cristianos como Benín, Togo, Ghana y Costa de Marfil se ven ahora afectados». (Ninguno de estos países clasificó dentro de la LMP).

Los países con mayorías cristianas ocupan un lugar relativamente bajo en la lista de 50 países, e incluyen a Colombia (Núm. 30), Cuba (Núm. 37), Etiopía (Núm. 38), la República Democrática del Congo o RDC (Núm. 40), Mozambique (Núm. 41), México (Núm. 43) y Camerún (Núm. 44).

De las 50 primeras naciones,

  • 11 tienen niveles «extremos» de persecución y 39 tienen niveles «muy altos». Otras cinco naciones fuera de las 50 primeras también califican con un nivel de persecución «muy alto»: Kenia, Sri Lanka, Comoras, Emiratos Árabes Unidos y Tanzania.

  • 18 están en África (6 en el norte de África), 29 en Asia, 10 en Oriente Medio, 4 en Asia Central y 3 en América Latina.

  • 34 tienen el Islam como religión principal, 4 el budismo, 2 el hinduismo, 1 el ateísmo, 1 el agnosticismo y 10 alguna variante del cristianismo.

La lista de 2022 incluye dos nuevos países: Cuba y Níger. Asimismo, dos países han salido de la lista: Kenia y Comoras.

Países donde los cristianos enfrentan la mayor violencia:



1. Nigeria
2. Pakistán
3. India
4. República Centroafricana
5. República Democrática del Congo (RDC)
6. Mozambique
7. Camerún
8. Afganistán
9. Malí
10. Sudán del Sur

Periodo que cubre el informe de la LMP 2022: octubre de 2020 a septiembre de 2021.

Otros países que subieron de posición incluyen a Arabia Saudita, que subió al número 11 desde el número 14 debido a la disponibilidad de información más específica sobre la situación de los inmigrantes conversos. Del mismo modo, otra nación del Golfo Pérsico, Omán, subió desde la posición 44 a la 36, tras un aumento de la vigilancia contra los cristianos, especialmente los conversos, y donde varios se vieron obligados a abandonar el país.

En Asia, Bután subió del puesto 43 al 34 debido al aumento de la violencia contra los cristianos en esta nación budista tradicionalmente no violenta.

No todos los movimientos dignos de mención fueron negativos. Irak y Siria descendieron tres puestos hasta el número 14 y 15, respectivamente, debido a la disminución del número de iglesias atacadas y de cristianos asesinados. Túnez bajó del puesto 25 al 35, ya que se detuvo a menos cristianos, mientras que la disminución de la violencia contra los cristianos hizo que Tayikistán bajara del puesto 43 al 45. Por su parte, la disminución de los ataques por parte de grupos radicales hindúes en Nepal, país del Himalaya, hizo que su clasificación descendiera desde el número 34 hasta el número 48.

No obstante, Puertas Abiertas sugirió que algunos descensos pueden ser superficiales, causados por la disminución de la actividad cristiana debido a la COVID-19. Egipto bajó del puesto 16 al 20, y Turquía cayó del 35 al 42, debido a la disminución en el número de ataques contra las iglesias. Sin embargo, en Egipto, el nivel elevado de violencia contra los cristianos en la sociedad se mantuvo invariable y dejó un total de ocho creyentes asesinados, mientras que Turquía fue testigo de una retórica gubernamental cada vez más agresiva contra los cristianos, quienes enfrentaron una creciente desconfianza social.

En otras naciones, los avances positivos alcanzados fueron anulados y superados por los negativos. Sudán se mantuvo en el puesto número 13, dado que las reformas en materia de libertad religiosa a nivel nacional todavía no han sido promulgadas a nivel local. Colombia se mantuvo en el lugar número 30, ya que ocurrieron menos asesinatos de cristianos, si bien se produjo un aumento de la actividad delictiva y la hostilidad social, especialmente en las comunidades indígenas. Y en Etiopía, que descendió dos puestos hasta el número 38, la disminución de la violencia contra los cristianos se vio contrarrestada por la presión de parte de la comunidad en medio de las condiciones de la guerra civil, lo cual hace difícil diferenciar la persecución religiosa de la étnica.

¿Cómo se persigue a los cristianos en estos países?

Puertas Abiertas realiza un seguimiento de la persecución en seis categorías —que incluyen la presión social y gubernamental sobre individuos, familias y congregaciones— y se presta especial atención a las mujeres.

Casi todas las categorías han registrado un aumento este año, y algunas han alcanzado cifras sin precedentes.

Pero cuando la violencia se analiza en una categoría aislada, los 10 países con mayores niveles de persecución cambian drásticamente, de tal forma que solo Afganistán, Nigeria, Pakistán y la India permanecen en ambas listas. De hecho, hay 16 países en los cuales es más probable morir por ser cristiano que en Corea del Norte.

Se registraron más de mil martirios más que el año pasado, ya que Puertas Abiertas contabilizó 5898 cristianos que fueron asesinados por su fe durante el periodo cubierto por la LMP 2022. Esta cifra, que representa un aumento del 24 %, sigue siendo siendo inferior a la cifra máxima alcanzada en 2016 con 7106 muertes. Nigeria representó el 79 % del total, seguido por Pakistán con el 11 %.

Países con el mayor número de mártires cristianos:



1. Nigeria: 4650
2. Pakistán: 620
3. (Nombre no revelado): 100*
4. Burkina Faso: 100*
5. República Democrática del Congo: 100*
6. Mozambique: 100*
7. República Centroafricana: 29
8. Camerún: 27
9. Tanzania: 25
10. Indonesia:15

*Estimado. | Periodo que cubre el informe de la LMP 2022: octubre de 2020 a septiembre de 2021.

Puertas Abiertas presenta sus estadísticas de violencia en las naciones que obtuvieron 41 puntos o más. La organización es conocida por favorecer una estimación más conservadora que otros grupos, quienes a menudo reportan alrededor de 100 000 martirios por año.

En aquellos casos en los que las cifras no pueden verificarse, las estimaciones se dan en números redondos de 10, 100, 1000 o 10 000, consideradas como más bajas que las cifras reales. También es posible que algunas tabulaciones nacionales no sean reveladas por motivos de seguridad, razón por la cual se designa con «NN» a Afganistán, las Islas Maldivas, Corea del Norte, Somalia y Yemen.

De acuerdo a este conteo, Burkina Faso, la RDC, Mozambique y una nación cuyo nombre no fue revelado conservan un recuento simbólico de 100 mártires.

Una segunda categoría registra los ataques a iglesias y otros edificios cristianos, tales como hospitales, escuelas y cementerios, ya sea que hayan sido destruidos, cerrados o confiscados. La cifra de 5110 representa un aumento del 14 % con respecto al año pasado, pero es solo la mitad de la cifra máxima de 2020, que fue de 9488.

China, que ahora se encuentra en la posición 17 y que por primera vez en diez años volvió a estar en los 20 países principales de la lista, encabezó la LMP con el 59 % de los ataques a iglesias registrados. Nigeria ocupa el segundo lugar con 470 incidentes, seguida de Bangladés, Pakistán y Qatar. La República Centroafricana, Burkina Faso, Mozambique, Burundi, Angola y Ruanda recibieron 100 ataques simbólicos.

Países donde más iglesias fueron atacadas o cerradas:



1. China: 3000
2. Nigeria: 470
3. Bangladés: 200
4. Pakistán: 183
5. Qatar: 100
6. República Centroafricana: 100*
7. Burkina Faso: 100*
8. Mozambique: 100*
9. Burundi: 100*
10: Angola: 100*

*Estimado. | Periodo que cubre el informe de la LMP 2022: octubre de 2020 a septiembre 2021.

La categoría de cristianos detenidos sin juicio, arrestados, condenados y encarcelados alcanzó una nueva cifra máxima en 2021, con un total de 6175, lo cual representa mil casos más que en el periodo del informe anterior. Puertas Abiertas divide este grupo en dos subcategorías, con 4765 creyentes detenidos, lo cual representa un aumento del 69 %. La India se situó a la cabeza con 1310 casos, y junto con una nación no revelada, Pakistán y China constituyeron el 90 % del total.

Sin embargo, la cifra de 1410 creyentes encarcelados representó un descenso del 4 % con respecto al periodo anterior. Eritrea, China, Bangladés y un país no revelado representaron el 91 % del total.

Asimismo, se registró otra nueva cifra máxima en el número de cristianos secuestrados, con un total de 3829 que representa un aumento del 124 por ciento con respecto al periodo anterior. El 66 % del total de los casos corresponde a Nigeria, seguido de Pakistán con el 26 %.

La categoría con mayor número de casos, por un gran margen de diferencia, fue la de desplazamientos, que registró la cifra de 218 709 cristianos que se vieron obligados a abandonar sus hogares o a mantenerse ocultos por motivos relacionados con la fe. Otros 25 038 cristianos se vieron obligados a abandonar sus países. Myanmar representó el 91 % y el 80 %, respectivamente.

Puertas Abiertas declaró que varias categorías fueron especialmente difíciles de contabilizar con precisión, de las cuales la más numerosa fue la de los casos de abusos físicos y mentales, con 24 678 casos, que incluyen palizas y amenazas de muerte. De las 74 naciones encuestadas, a 36 se les asignaron números simbólicos. Nigeria fue el país con más cifras simbólicas, seguido de India, dos naciones no reveladas, Eritrea, Pakistán, Myanmar, China, la RCA, Mozambique y Malasia.

Se calcula que en 2021 ocurrieron ataques a un total de 4543 hogares y propiedades de cristianos, así como a 1906 tiendas y negocios. En el caso de estos últimos, 18 de los 36 países recibieron números simbólicos, con Nigeria en el primer lugar.

Nigeria, Pakistán y Mozambique fueron los países con más casos registrados en la primera categoría, y solo en Camerún y Bangladés se pudieron registrar casos reales. Irak, Siria, China, Burkina Faso y la RDC ocuparon los 10 primeros puestos, cada uno con una puntuación simbólica de 100 ataques.

Las categorías específicas de mujeres también fueron difíciles de contabilizar con precisión para los investigadores de Puertas Abiertas. Hubo un total de 3147 casos de violación y acoso sexual, encabezados por Nigeria y Pakistán con las cifras más altas, y con 36 de 48 países con puntuación simbólica. En cuanto a los matrimonios forzados de cristianos con no cristianos, hubo un total de 1588 casos, con Pakistán encabezando la lista de los 25 de 37 países puntuados simbólicamente.

¿Por qué se persigue a los cristianos en estos países?

El motivo principal varía en cada país, y una mejor comprensión de las diferencias puede ayudar a los cristianos en otros lugares a abogar y orar por sus atribulados hermanos y hermanas en Cristo de una forma más efectiva.

Puertas Abiertas clasifica las principales fuentes de persecución cristiana en ocho grupos:

Opresión islámica (33 países): Esta es la principal fuente de persecución que enfrentan los cristianos en más de la mitad de los países de la LMP, entre los cuales están 7 de los 10 principales de toda la lista: Afganistán (Núm. 1), Somalia (Núm. 3), Libia (Núm. 4), Yemen (Núm. 5), Pakistán (Núm. 8), Nigeria (Núm. 7) e Irán (Núm. 9). La mayoría de estos 33 países son oficialmente naciones islámicas, o bien tienen mayorías musulmanas; sin embargo, en 6 de ellas la mayor parte de la población se identifica con alguna variante del cristianismo: Nigeria (Núm.1), República Centroafricana (Núm. 31), Etiopía (Núm. 38), República Democrática del Congo (Núm. 40), Mozambique (Núm. 41) y Camerún (Núm. 44).

Paranoia dictatorial (5 países): Esta es la principal fuente de persecución que enfrentan los cristianos en cinco países, principalmente aquellos de Asia central con mayoría musulmana: Uzbekistán (Núm. 21), Turkmenistán (posición 25), Bangladés (Núm. 29), Tayikistán (Núm. 45) y Kazajistán (Núm. 47).

Opresión comunista y poscomunista (5 países): Esta es la principal fuente de persecución que enfrentan los cristianos en cinco países, principalmente en Asia: Corea del Norte (Núm. 2), China (Núm. 17), Vietnam (Núm. 19), Laos (Núm. 26) y Cuba (Núm. 37).

Nacionalismo religioso (4 países): Esta es la principal fuente de persecución que enfrentan los cristianos en cuatro naciones asiáticas. Los cristianos son el principal objetivo de persecución por parte de los nacionalistas hindúes en la India (Núm. 10) y Nepal (Núm. 48), y de los nacionalistas budistas de Myanmar (Núm. 12) y Bután (Núm. 34).

El crimen organizado y la corrupción (2 países): Esta es la principal fuente de persecución que enfrentan los cristianos en Colombia (Núm. 30) y México (Núm. 43).

Proteccionismo denominacional cristiano (1 país): Esta es la principal fuente de persecución que enfrentan los cristianos en Eritrea (Núm. 6).

Intolerancia secular (0 países) y opresión de clanes (0 países): Puertas Abiertas rastrea estas fuentes de persecución a las que se enfrentan los cristianos, pero este año ninguna de ellas es la fuente principal de persecución en ninguno de los 50 países de la lista. Sin embargo, el año pasado la opresión de los clanes fue la principal fuente de persecución en Afganistán, Somalia, Laos, Qatar, Nepal y Omán.

¿Cómo se compara la LMP con otros informes sobre persecución religiosa?

Puertas Abiertas cree que es razonable decir que el cristianismo es la religión más perseguida del mundo. Al mismo tiempo, señala que no hay documentación con la que se pueda hacer una comparación real con la población musulmana del mundo.

Otras evaluaciones de la libertad religiosa en el mundo corroboran muchas de las conclusiones de Puertas Abiertas. Por ejemplo, el último análisis del Centro de Investigación Pew sobre las hostilidades del gobierno y la sociedad hacia la religión encontró que los cristianos fueron acosados en 153 países en 2019, más que cualquier otro grupo religioso. Los musulmanes fueron acosados en 147 países, seguidos por los judíos en 89 países.

Al examinar solo la hostilidad de los gobiernos, los musulmanes fueron acosados en 135 países y los cristianos en 128 países, según Pew. Al examinar solo la hostilidad dentro de la sociedad, los musulmanes fueron acosados en 115 países y los cristianos en 107 países.

El desglose corresponde a los datos de Puertas Abiertas. China, Myanmar, Sudán y Siria registraron más de 10 000 incidentes de acoso gubernamental cada uno. Sri Lanka, Afganistán y Egipto se destacaron por sus altos niveles de hostilidad social.

La mayoría de las naciones de la lista de Puertas Abiertas también aparecen en la lista anual del Departamento de Estado de los EE.UU. que menciona y amonesta a los gobiernos que han «participado o tolerado violaciones sistemáticas, continuas y atroces de la libertad religiosa».

La lista de Países de Especial Preocupación (CPC, por sus siglas en inglés) de primer nivel incluye a Myanmar (Núm. 12 en la LMP 2022), China (Núm. 17), Eritrea (Núm. 6), Irán (Núm. 9), Corea del Norte (Núm. 2), Pakistán (Núm. 8), Rusia (que salió de la LMP el año pasado), Arabia Saudita (Núm. 11), Tayikistán (Núm. 45) y Turkmenistán (Núm. 25). Su lista CPC de segundo nivel incluye a Argelia (Núm. 22), Comoras (que salió de la LMP este año), Cuba (Núm. 37) y Nicaragua (sin clasificación, pero supervisada por Puertas Abiertas).

Por su parte, el Departamento de Estado de los EE. UU. también enumera las Entidades de Especial Preocupación, también denominados actores no gubernamentales que producen persecución, todos ellos activos en países de la lista de Puertas Abiertas. Entre ellas se encuentran Boko Haram y el grupo terrorista Estado Islámico de la Provincia de África Occidental (ISWAP, por sus siglas en inglés) en Nigeria (Núm. 7 de la LMP), los talibanes en Afganistán (Núm. 1), Al Shabab en Somalia (Núm. 4), ISIS —principalmente en Irak (Núm. 14)—, Hay’at Tahrir al-Sham en Siria (Núm. 15), los hutíes en Yemen (Núm. 5), e ISIS en el Gran Sahara y Jama’at Nasr al-Islam wal Muslimin en la zona del Sahel.

Por su parte, la Comisión de Estados Unidos para la Libertad Religiosa Internacional (USCIRF, por sus siglas en inglés) recomendó en su informe de 2021 las mismas naciones para la lista de Países de Especial Preocupación (CPC), con la adición de Nigeria, India (Núm. 10), Siria y Vietnam (Núm. 19). Para la lista del Departamento de Estado, la USCIRF recomendó incluir las mismas naciones —a excepción de Comoras—, con la adición de Afganistán, Azerbaiyán (sin clasificación, pero supervisada por Puertas Abiertas), Egipto (Núm. 20), Indonesia (Núm. 28), Irak, Kazajistán (Núm. 47), Malasia (Núm. 50), Turquía (Núm. 42) y Uzbekistán (Núm. 21).

Todas las naciones del mundo son monitoreadas por investigadores y personal de campo de Puertas Abiertas, pero se presta atención focalizada a 100 países y observación especial a los 74 que registran niveles «altos» de persecución (con puntajes de más de 40 en la escala de 100 puntos de Puertas Abiertas).

Traducción y edición en español por Sofía Castillo y Livia Giselle Seidel.

Conoce la Lista Mundial de la Persecución 2022

Posición País
1 Afganistán
2 Corea del Norte
3 Somalia
4 Libia
5 Yemen
6 Eritrea
7 Nigeria
8 Pakistán
9 Irán
10 India
11 Arabia Saudita
12 Myanmar
13 Sudán
14 Irak
15 Siria
16 Maldivas
17 China
18 Qatar
19 Vietnam
20 Egipto
21 Uzbekistán
22 Argelia
23 Mauritania
24 Malí
25 Turkmenistán
26 Laos
27 Marruecos
28 Indonesia
29 Bangladés
30 Colombia
31 República Centroafricana
32 Burkina Faso
33 Níger
34 Bután
35 Túnez
36 Omán
37 Cuba
38 Etiopía
39 Jordania
40 República Democrática del Congo
41 Mozambique
42 Turquía
43 México
44 Camerún
45 Tayikistán
46 Brunéi
47 Kazajistán
48 Nepal
49 Kuwait
50 Malasia

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News

Los 10 mejores descubrimientos de la arqueología bíblica de 2021

Las evidencias del gusto de Herodes por la jardinería, los métodos de la crucifixión romana y unos plátanos de Filistea aumentan nuestra comprensión del mundo de la Biblia.

Christianity Today January 15, 2022
Mahmoud Khaled/Getty Images

La arqueología necesita años, décadas e incluso medias centurias. Al meticuloso trabajo de excavar y tamizar le siguen largos periodos de espera, análisis e interpretación. Pero los últimos doce meses han visto anuncios regulares de desarrollos y descubrimientos —algunos esperados, pero otros bastante sorprendentes— que profundizan y expanden nuestra comprensión del mundo de la Biblia.

De todas las últimas noticias arqueológicas de 2021, estas son las diez mejores historias:

10. Las habilidades de Herodes el Grande en jardinería

El rey Herodes —más conocido en la Biblia por ordenar las muertes de todos los niños de la edad de Jesús— resultó tener una afición por la jardinería. Muestras del terreno de las excavaciones de su palacio de Jericó, tomadas hace casi medio siglo, se analizaron recientemente y las partículas de polen revelaron una horticultura sofisticada [enlaces en inglés].

Pinos, cipreses, cedros y olivos miniatura crecían en macetas de arcilla que fueron recuperadas originalmente por el arqueólogo Ehud Netzer. Muchas de las especies de árboles no hubieran crecido en el desierto que rodeaba Jericó, haciendo del jardín una demostración de la grandeza de Herodes, una hazaña hortícola para impresionar a invitados y súbditos.

9. El parque de diversiones de Herodes al lado del mar

La Autoridad de Antigüedades de Israel anunció el redescubrimiento y la preservación de la basílica de Herodes el Grande en Ascalón. Herodes era conocido en sus tiempos por las espectaculares localizaciones de sus palacios y fortalezas, y esta construcción de estilo romano, un edificio público para actividades comunitarias, no fue una excepción.

El enorme edificio, más grande que un campo de fútbol, en un principio se descubrió hace más de un siglo, pero es ahora cuando ha sido reexcavado y arreglado para que atraiga visitantes al Parque Nacional de Ascalón. La reconstrucción final incluirá un pequeño teatro antiguo llamado odeón, pilares y capiteles de mármol y enormes estatuas de mármol de deidades paganas.

8. Un monumento fronterizo de un faraón bíblico

Descubierto en los terrenos de un granjero al noreste de Egipto, este monumento epigrafiado lleva el nombre de uno de los pocos faraones mencionados por nombre en el Antiguo Testamento. Hofra dirigió un ejército egipcio hacia Judá para ayudar al rey Sedequías a resistir una invasión de parte del rey babilonio Nabucodonosor. La estratagema solo tuvo un éxito temporal y, fiel a la profecía en Jeremías 44:30, el faraón fue asesinado por sus enemigos después de una desastrosa incursión en Libia.

La estela contiene quince líneas de jeroglíficos, hasta ahora sin traducir. Mostafa Waziry, secretario general del Consejo Supremo de Antigüedades de Egipto, la describió como una estela fronteriza que «el rey erigió durante sus campañas militares hacia el Este». Esto presenta la interesante posibilidad de que estuviera describiendo la campaña de Hofra para apoyar a Sedequías.

7. Una ciudad egipcia desconocida

Los arqueólogos anunciaron el descubrimiento de una ciudad anteriormente desconocida en la orilla oeste del Nilo cerca de Luxor. Se cree que es una de las ciudades egipcias más grandes jamás desenterradas, y data del reinado del faraón Amenhotep III. Este faraón era el abuelo de Tutankamón y, más importante aún quizá, el nieto de Amenhotep II, quien muchos estudiosos evangélicos creen que se trata del faraón del Éxodo.

La ciudad parece haber sido abandonada repentinamente. Puede ser que los habitantes hubieran sido sacados de sus casas cuando Amenhotep IV, más conocido como Akenatón, reunió a los trabajadores para que construyeran una capital completamente nueva en el centro de Egipto. Lo que se conserva hoy en día puede revelar muchos detalles de la vida diaria en Egipto alrededor de la época de Moisés.

6. El pie de una crucifixión

La práctica romana de la crucifixión es bien conocida a partir de las fuentes antiguas, incluyendo el relato de los Evangelios de la muerte de Jesús. Sin embargo, hasta fechas recientes la única evidencia arqueológica de la crucifixión se había encontrado en una tumba en una cueva Israel en 1986. A principios de diciembre de 2021 se anunció que se había excavado un esqueleto de una tumba en Fenstanton, en Cambridgeshire, Inglaterra. Los restos tenían un clavo introducido hasta la parte de atrás del pie derecho. El enterramiento se fecha alrededor del 400 d. C., durante la ocupación romana de Inglaterra.

5. Más descubrimientos en el Mar Muerto

La Autoridad de Antigüedades de Israel anunció los resultados de un proyecto arqueológico de cuatro años en cuevas de difícil acceso con vistas al Mar Muerto. Los descubrimientos incluyen puntas de flecha, monedas, peines, los restos momificados de una niña pequeña y docenas de fragmentos de textos bíblicos. Los fragmentos de rollos, que contienen pasajes de Zacarías y Nahúm, no están relacionados con los textos producidos por la comunidad de Qumrán, conocidos como los rollos del Mar Muerto. Sin embargo, arrojan luz al arduo trabajo de traducir y transcribir las Escrituras [enlace en español].

Para los arqueólogos, el descubrimiento más impresionante ha sido una cesta de 10 500 años de antigüedad.

La cesta, completa y con la cubierta intacta, data del periodo neolítico precerámico, y constituye la cesta más antigua que existe. Es una reminiscencia de las cestas bíblicas, como la que llevó a Moisés en el libro de Éxodo, las que llevaron las sobras cuando Cristo alimentó a las multitudes en los evangelios y la que ayudó al apóstol Pablo a escapar de la persecución, cuando lo ayudaron a bajar por los muros de Damasco.

4. Yavne, simplemente Yavne

La moderna ciudad de Yavne, localizada entre Tel Aviv y Asdod, ha sido un lugar prolífico para los descubrimientos arqueológicos en 2021. La ciudad está creciendo rápidamente, y a medida que se prepara una gran cantidad de terreno para la construcción de nuevas viviendas, los arqueólogos están descubriendo artefactos maravillosos.

Hace unos 1500 años Yavne era un centro industrial de producción de vino, que producía aproximadamente dos millones de litros de vino al año. Los arqueólogos han descubierto cinco grandes áreas de producción de prensas de vino, cada una del tamaño de medio campo de baloncesto, junto con cuatro grandes bodegas y hornos para cocer jarras para almacenar el vino. También encontraron una antigua prensa de vino del periodo persa, datada alrededor del año 300 a. C.

En las décadas posteriores al templo judío de Jerusalén, Yavne se convirtió en un centro espiritual, el hogar de muchos rabinos y del sanedrín. Se ha excavado un edificio identificado con ese periodo y se ha restaurado un precioso mosaico que data de hace 1600 años.

Tal vez el descubrimiento más raro en Yavne ha sido un huevo de gallina intacto de hace mil años, encontrado en los restos de una letrina.

3. Un salón de banquetes del Monte del Templo

Se ha excavado y abierto a recibir visitas un lujoso edificio público ubicado junto al Monte del Templo. Partes del edificio se descubrieron en primer lugar por el arqueólogo británico Charles Warren en 1867, y el lugar fue excavado parcialmente en 1966. Ahora que la excavación está completa, los arqueólogos han datado su construcción en el 20 d. C., es decir, durante la vida de Jesús.

El edificio contiene dos cámaras idénticas, separadas por una fuente elaborada. La naturaleza lujosa de la instalación y su colindancia con el Monte del Templo indican que probablemente fue usado por los miembros de la élite de la comunidad judía del primer siglo, la familia de los sumos sacerdotes y otras figuras del liderazgo religioso.

Los arqueólogos dicen que fue dañado por un terremoto en el 33 d. C., y después se reconstruyó y se reconfiguró para que fueran tres salones abovedados. La fecha de destrucción sugiere una posible evidencia del terremoto registrado en los relatos de los evangelios en la crucifixión de Jesús.

2. La jarra de Gedeón

«Jerobaal» es el nombre que se le dio a Gedeón en Jueces 6:31-32 después de que este destruyera un altar al dios pagano Baal. Significa «Que Baal contienda contra él». También es el nombre encontrado por escrito en un fragmento de una jarra de cerámica excavada en Khirbat er-Ra’i, un yacimiento próximo a Tel Lakhish (Laquis) al sur de Israel.

Es poco probable que la jarra perteneciera al mismo Gedeón. Khirbet er-Ra’i está ubicada a unos 160 kilómetros al sur del valle de Jezreel, donde la Biblia dice que Gedeón tomó a un pequeño ejército y destrozó a una fuerza mucho mayor de madianitas. Los arqueólogos que están excavando en Khirbat er-Ra’i fechan el estrato en el que se encontró la cerámica en el 1100 a. C., el periodo de los jueces, pero posiblemente un siglo después de Gedeón, basándonos en la cronología interna de la Biblia.

Sin embargo, existen pocos registros arqueológicos de este periodo, así que el descubrimiento que enlaza un nombre bíblico a esa era es notable.

Los arqueólogos también dicen que el descubrimiento proporciona evidencias de la expansión de la escritura alfabética desarrollada por primera vez por cananeos que vivían en Egipto alrededor del 1800 a. C. Cerca de Laquis, donde se han encontrado unas cuantas inscripciones alfabéticas cananeas del Bronce Tardío, puede que se encontrara un centro para la preservación de la escritura alfabética. También se anunció en 2021 el descubrimiento de una inscripción alfabética en Laquis, fechada en el siglo XV a. C.

El nivel de alfabetización en el Antiguo Testamento sigue siendo tema de debate entre los estudiosos. Es interesante destacar que la historia de Gedeón hace referencia a un joven que «anotó los nombres de los setenta y siete jefes y ancianos de Sucot» (Jueces 8:14).

1. Una segunda sinagoga en Magdala

La Universidad de Haifa anunció el descubrimiento de otra sinagoga del siglo I en Magdala a finales de diciembre, ubicada en la orilla noroeste del Mar de Galilea. La primera sinagoga de Magdala, descubierta hace doce años, era destacable porque estuvo en uso antes de la destrucción de Jerusalén, cuando la adoración todavía se centraba en el templo. Ahora hay dos.

Solamente se han excavado un puñado de sinagogas del siglo I en Israel. De todas ellas, estas son las que más probablemente Jesús visitó durante su ministerio (Mateo 4:23) debido a su localización junto al camino entre Nazaret y Capernaúm, y su asociación con el pueblo natal de María Magdalena.

Esta segunda sinagoga, ubicada a menos de doscientos metros de la primera, fue descubierta mientras se preparaba el terreno para un proyecto de ampliación de una carretera. «Ahora está cambiando nuestra comprensión de la vida judía de este periodo», según la Autoridad de Antigüedades de Israel. Muchos estudiosos han pensado que las sinagogas florecieron y asumieron una función más religiosa solo después de la destrucción del templo de Jerusalén. Esta nueva evidencia parece indicar que las sinagogas, que en los primeros tiempos se parecían más a centros comunitarios, iban más allá de las actividades religiosas.

Bonus: las bananas filisteas

Sabemos que el rey Salomón daba de comer a sus invitados res, cordero, venado y aves, además de pan, dulces, dátiles y otras delicias. Pero, ¿plátanos?

La cantidad de agua necesaria para hacer crecer plátanos hace de ellos un fruto improbable en el antiguo Israel; sin embargo, un nuevo estudio publicado en Proceedings of the National Academy of Sciences informa de ciertos restos inesperados que se rascaron de los dientes de cananeos y filisteos que murieron en el segundo milenio a. C., el periodo del reinado de Salomón. Los dientes no mienten: comieron plátanos.

Las evidencias de la dieta indican «una red de intercambio dinámica y compleja que conectaba el Mediterráneo con el Sur de Asia», según el informe. Christina Warinner, antropóloga de Harvard y una de las principales investigadoras, ha dicho que puede ser que la fruta importada estuviera seca, al igual que las modernas chips de banana de hoy en día.

Gordon Govier es el editor de Artifax, una revista de arqueología bíblica trimestral, y presentador del pódcast The Book & The Spade.

Traducción por Noa Alarcón.

Edición en español por Livia Giselle Seidel.

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Prisionero de la esperanza: Una entrevista con Desmond Tutu

Por qué el arzobispo sudafricano cree que el mal, la muerte y la injusticia nunca tendrán la última palabra.

Christianity Today January 13, 2022
AP/Wide World

El arzobispo sudafricano Desmond Tutu [fallecido el 26 de diciembre de 2021, obituario en inglés] pasó la mitad de su vida en el frente de lucha contra el apartheid y fue uno de los líderes más prominentes del movimiento.

En 1986, el premio Nobel se convirtió en el líder espiritual de la Iglesia Anglicana de Sudáfrica al ser nombrado arzobispo de Ciudad del Cabo. Su posición le ayudó a evitar gran parte de la represión que sufrieron otros de sus colegas contrarios al apartheid.También le permitió asumir el liderazgo interino mientras muchos de ellos estaban en el exilio o entre rejas.

A partir de 1990, cuando muchos prisioneros fueron liberados y se levantó la prohibición de los partidos políticos, el arzobispo Tutu mantuvo un perfil bajo. Sin embargo, al momento de esta entrevista realizada en 1992, estaba más comprometido que nunca con la justicia y la reconciliación bíblicas, y auguró que la batalla estaba lejos de terminar. La noche antes de hablar con Thomas Giles y Timothy Jones de CT, Tutu asistió al funeral de 42 personas masacradas en junio en Boipatong en medio de la violencia que interrumpió las conversaciones sobre una democracia multirracial.

Publicamos esta entrevista traducida al español en homenaje a la vida de Desmond Tutu.

¿Qué papel ha jugado la fe en su vida, y cómo le ha conducido a luchar contra el apartheid?

He llegado a comprender que el valor de una persona no deriva de cosas externas, como los logros, el estatus o la raza. El valor de cada uno es intrínseco y viene de ser creados a imagen de Dios. Dios valora su propia imagen en la humanidad incluso después de la caída.

Dios también ha enviado a su hijo para subrayar aún más nuestro infinito valor. Él dice: «Ustedes son tan valiosos que yo los liberaré de las garras del Diablo… no con cosas perecederas como el oro y la plata, sino por medio de la preciosa sangre de mi Hijo».

Por si eso no fuera suficiente, Dios dice: «Yo los santificaré por medio del don de mi Espíritu Santo». Así que los seres humanos son valiosos no solo porque han sido creados a imagen de Dios y se les ofrece la redención por la preciosa sangre de nuestro Salvador, sino también porque pueden convertirse en tabernáculos del Espíritu Santo.

El tratar a un hijo o una hija de Dios como si fuera menos que eso es como escupir en la cara de Dios. No es que la injusticia y la opresión sean un error, o un mal sin más: son claramente blasfemias. Y esta es la pasión que tenemos. Nos sentimos inspirados no por la política o cualquier otra clase de ideología, sino por nuestra fe. Si somos seguidores de Jesucristo y aceptamos las implicaciones de nuestra fe, no tenemos otra opción que oponernos a la opresión, la injusticia y el mal.

¿Cuál es la base bíblica para el activismo político en favor de los oprimidos?

Es toda la naturaleza de Dios. Él es un Dios de gracia. Y gracia significa que Él obra en favor de aquellos que no se lo merecen, aquellos que no tienen ningún derecho sobre Él. Lo vemos desde el mismo comienzo, en Éxodo, cuando interviene a favor de una turba de esclavos que no ha hecho nada para merecerse su intervención.

¿Qué es la verdadera religión? En Isaías 1, Dios dice: «No voy a aceptar una religión que consista únicamente en observancias externas. Si quieren arrepentirse de todo el mal que han hecho, muéstrenlo haciendo justicia: y no simplemente a cualquiera, sino a la viuda, al huérfano, al extranjero, a los que tienen menos voz de todos».

¿Y cuál es el verdadero ayuno? En Isaías 58, Dios dice: «El ayuno que yo quiero no es que sean como una caña quebrada y se maten de hambre, sino que suelten las cadenas de los prisioneros».

Cuando Dios interviene de manera decisiva en la vida de los seres humanos, no lo hace como un espíritu desencarnado, se convierte en un ser humano; esto también nos da una pista de cómo debemos obrar. Al elegir los padres terrenales para su Hijo, no eligió a los grandes y poderosos, sino a una muchacha de pueblo casada con un carpintero. Jesús no nació en el hogar de un rey, sino en un establo. Y muy pronto este niño se convirtió en un refugiado. Él se identifica con los menos importantes de cualquier comunidad.

Hay personas que piensan en términos de una dicotomía entre lo secular y lo sagrado. Pero Jesús no dice: «Solo me preocupa la parte espiritual de ustedes, que son sus almas», sino, más bien: «Me preocupa todo de ustedes. Cuando tienen hambre, los alimento. Cuando están enfermos, los sano. Cuando son pecadores, perdono sus pecados».

¿Podemos llevar el activismo demasiado lejos?

Podemos pensar fácilmente que tenemos línea directa con Dios y que nuestras perspectivas meramente humanas tienen una aprobación divina.

Un activismo basado en la religión, en sí mismo, no es necesariamente algo bueno. Han sido los fanáticos religiosos los que han causado parte de los mayores daños en el mundo; muchas de las guerras mundiales han sido iniciadas o acuciadas por la religión; y una gran parte de los prejuicios y la tiranía del mundo actual tienen una base religiosa.

También corremos el riesgo de ser intolerantes. El activismo puede significar descartar a aquellos que sostienen un punto de vista diferente como si estuvieran fuera de los límites. Cuando nos identificamos con una buena causa, debemos también mantener una distancia adecuada y conservar el respeto por los que están al otro lado.

¿Cómo equilibra usted los aspectos espirituales y políticos de su vida?

Yo no tengo la sensación de que haya tensión entre ambos. He llegado a aprender que la espiritualidad es algo absolutamente esencial en una vida cristiana auténtica. Así era con casi todos los siervos de Dios. Sus encuentros con Dios no servían para el autoengrandecimiento, sino para el bien de los demás. Te encuentras con Dios en una zarza ardiendo para ser enviado al Faraón y redimir a los cautivos.

Estos patrones se ven en la vida de nuestro Señor; ves un ritmo en la desvinculación y el compromiso. Él pasaba noches enteras en oración, y entonces se daba generosamente a sí mismo en beneficio de los demás. Reponía constantemente sus fuentes de sustento espiritual. Yo también he aprendido a reponer las mías.

¿Cuáles son las prioridades personales para su iglesia y su país?

La iglesia tiene que ser el instrumento de Dios para la extensión de su reino en cualquier escenario. Incluso en sistemas democráticos, aquellos que forman el gobierno no se transforman en dioses. Son mortales, y serán tentados por las lisonjas del poder. Al mismo tiempo, siempre habrá personas sin voz, marginados que sientan que están a kilómetros de distancia de los pasillos de poder y que no cuentan para nada. Y la iglesia tiene que estar ahí en su favor. Tiene que declarar vigilantemente a los que están en el poder: «Así dice el Señor».

También debe ser un agente de reconciliación. La gente suele vaciar de significado esa palabra, convirtiéndola casi en un término de abuso. Piensan que reconciliación significa gritar «paz, paz» donde no hay paz: no creen que también significa confrontación. Pero la verdadera reconciliación confronta a las personas con la maldad del pecado: el pecado político, el personal y el estructural.

En nuestro entorno, reconciliación significa llamar a los que se han beneficiado del apartheid a la confesión y la penitencia por el daño que han infligido. Entonces, aquellos que han sido perdonados deben mostrar la autenticidad de su contrición. Debe haber restitución siempre que sea posible.

Debemos también ayudar a que la gente no se amargue y no busque venganza. Y somos nosotros los que hemos de ser una especie de ayuda audiovisual de cómo debería ser la sociedad humana.

¿Cómo puede la iglesia lograr eso?

La iglesia tiene que servir como modelo del hecho de que Jesucristo es nuestra paz: que Él, en realidad, ha quebrado el muro divisorio. Las facciones enfrentadas ya no están en guerra. Ya no hay griego ni judío, hombre ni mujer, esclavo ni libre. Somos uno en Cristo.

Juntos hemos de trabajar para transformar nuestra sociedad en una que diga que los seres humanos importan más que las cosas y los beneficios. Nuestra sociedad debe establecer una prima mayor por compartir en vez de acumular, por cooperar en vez de competir.

¿Qué pasos deberían dar los cristianos en los EE. UU. hacia la reconciliación racial?

Ustedes no deberían desalentarse demasiado. En realidad, en conjunto, han tenido una maravillosa capacidad de autocrítica. Sí, a menudo la gente intentó hacer la vista gorda, pero cada vez más personas son conscientes de que algo estaba mal, de que había una enfermedad. Y reconocer que hay una enfermedad es tan importante como la cura.

Pero también es importante que escuchen lo que los agraviados —aquellos a los que se ha discriminado— están diciendo en realidad. No debemos ser de los que dicen: «Este es el daño y esta es la cura» como sabelotodos infalibles. Escuchemos lo que ellos identifican como daño y qué se puede hacer para rectificarlo.

¿Cómo podemos apoyar a nuestros hermanos y hermanas de Sudáfrica?

Nosotros dependemos muchísimo de su amor y sus oraciones, y apreciamos profundamente lo que la gente ha hecho a ese respecto. Muchos de ustedes en sus iglesias han presionado a sus legisladores y empresarios para que impusieran sanciones que funcionaron. Aquellas sanciones nos han traído hasta aquí. Una de las presiones que deberían continuar ejerciendo es imprimir en el gobierno sudafricano la idea de que está siendo observado para que haga algo para que termine la violencia.

¿Tiene esperanza cuando mira hacia adelante?

Siempre tengo esperanza. Un cristiano es un prisionero de la esperanza. ¿Qué podría tener menos esperanza que el Viernes Santo? Y entonces, en la Pascua, Dios dice: «A partir de ahora ninguna situación es intransfigurable». No hay situación de la cual Dios no pueda extraer bien. El mal, la muerte, la opresión, la injusticia… nunca más tendrán la última palabra, a pesar de la apariencia de todo lo contrario.

Traducción por Noa Alarcón.

Edición en español por Livia Giselle Seidel.

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Irán: Las iglesias que se reúnen en casas no son ilegales, dice el juez de la Corte Suprema

(Actualización) Después de que un fallo sin precedentes afirmara que practicar el cristianismo en el hogar no es una amenaza para la seguridad nacional, un fiscal retiró los cargos contra ocho conversos y dijo que la apostasía no es un crimen según la ley iraní.

Nueve cristianos iraníes de la ciudad de Rasht acusados con cargos de seguridad nacional.

Nueve cristianos iraníes de la ciudad de Rasht acusados con cargos de seguridad nacional.

Christianity Today January 13, 2022
Cortesía de Article 18.

Actualización al 1 de marzo de 2022: Los nueve conversos han sido oficialmente absueltos. La sección 34 del Tribunal de Apelación de Teherán coincidió con el razonamiento del juez de la Corte Suprema que había dictaminado, en noviembre de 2021, que la predicación del cristianismo no es una acción que atente contra la seguridad nacional de Irán.

El lunes 28 de febrero, los jueces Seyed Ali Asghar Kamali y Akbar Johari aceptaron el testimonio del abogado de los conversos, el cual afirma que las iglesias que se reúnen en casas siguen «las enseñanzas del cristianismo», el cual enseña a sus miembros a vivir en «obediencia, sumisión y apoyo a las autoridades» [enlaces en inglés].

El precedente es significativo, dijo Mansour Borji, director de defensa de Article 18, porque los jueces expusieron ampliamente nueve razones en la absolución, en cumplimiento con la Constitución iraní y la tradición islámica.

Sin embargo, puede que pase un tiempo antes de que la sentencia se convierta en normativa. Uno de los nueve conversos, Abdolreza Ali-Haghnejad, ha vuelto a la cárcel por un cargo de propagación del cristianismo que había recibido seis años atrás, y del cual ya había sido absuelto. Y otros dos conversos, Behnam Akhlaghi y Babak Hosseinzadeh, quienes hicieron llamados a la libertad de culto por video, fueron acusados de un delito distinto de propaganda contra el Estado.

Los cristianos iraníes celebran el veredicto, dijo Borji, pero se mantienen cautelosos.

«Esta sentencia no se parece a ninguna otra que yo haya visto de este tipo», dijo. «[Pero] al menos una docena más de acusados (…) todavía están en prisión —o en exilio interior forzado— tras sus propias condenas por cargos similares».

Actualización al 21 de diciembre de 2021: Si bien los nueve iraníes convertidos al cristianismo que ahora son elegibles para ser liberados gracias al fallo emitido por la Corte Suprema en noviembre todavía están en prisión por su fe, otro caso actualmente en curso está contribuyendo al establecimiento de un precedente.

Un revolucionario fiscal de la Corte en la ciudad de Dezful, 724 km al suroeste de Teherán, se negó a presentar cargos contra ocho iraníes convertidos al cristianismo. Cuatro de ellos fueron arrestados en abril del año pasado, y posteriormente cuatro personas más fueron agregadas al caso.

Hojjat Khalaf, Esmaeil Narimanpour, Alireza Varak-Shah, Mohammad Ali Torabi, Alireza Zadeh, Masoud Nabi, Mohammad Kayidgap y Mohsen Zadeh fueron acusados con cargos penales por fomentar «propaganda contra la República Islámica de Irán».

El juez proporcionó una explicación por escrito el 30 de noviembre, la cual se hizo pública el 21 de diciembre de 2021. Según Middle East Concern, una organización para la defensa de cristianos que sufren persecución, el juez declaró [enlaces en inglés] que, aunque la apostasía es un delito según la sharía islámica, no conforma un delito según las leyes de Irán.

Mansour Borji, director de defensa de la organización sin fines de lucro Article 18, le dijo a CT que la decisión no estaba relacionada con el reciente fallo de la Corte Suprema, ya que el caso Dezful aún no había llegado a los tribunales.

«El fiscal simplemente no estaba convencido con los cargos inventados por los agentes de inteligencia sin la más mínima evidencia», dijo. «Pero su razonamiento es muy importante».

Actualmente, al menos 20 cristianos están encarcelados en Irán porque su fe fue considerada una amenaza para la seguridad nacional de la república islámica. De los más de 100 creyentes iraníes encarcelados desde 2012, todos han sido acusados con cargos similares.

Pero la decisión reciente de un juez de la Corte Suprema les da esperanza a todos.

«La simple predicación del cristianismo… a través de reuniones familiares [iglesias en las casas] no es una manifestación de reunión y conspiración para perturbar la seguridad del país, ya sea de forma interna o externa», afirmó Seyed-Ali Eizadpanah.

«La promoción del cristianismo y la formación de una iglesia en una casa no están penalizadas por la ley».

Hace dos años, nueve conversos de la Iglesia No Trinitaria de Irán ubicada en Rasht, 321 km al noreste de Teherán cerca del mar Caspio, fueron arrestados en redadas en sus hogares e iglesia.

Condenados a cinco años de prisión en octubre de 2019, Abdolreza Ali Haghnejad, Shahrooz Eslamdoust, Behnam Akhlaghi, Babak Hosseinzadeh, Mehdi Khatibi, Khalil Dehghanpour, Hossein Kadivar, Kamal Naamanian y Mohammad Vafadar ahora son elegibles para ser liberados.

El fallo de Eizadpanah, anunciado el 24 de noviembre, «no tiene precedentes», según varios cristianos iraníes y defensores internacionales.

«El principal argumento del juez es lo que hemos estado diciendo durante años», dijo Mansour Borji, director de defensa de Article 18 , organización con sede en el Reino Unido que promueve la libertad religiosa en Irán, y que hizo el conteo de los casos mencionados anteriormente de los registros públicos disponibles.

«Pero nos asombró escucharlo de alguien posicionado en un nivel tan alto».

El fallo también va contra la corriente del entendimiento internacional. El último informe sobre libertad religiosa de Irán del Departamento de Estado de Estados Unidos describió el proselitismo y la conversión como punibles con la muerte. Reza Esfandiari, un analista independiente iraní que también vive en el Reino Unido, dijo que la ejecución no sería un castigo común, pero que los esfuerzos de los pastores locales para convertir a los musulmanes eran considerados «definitivamente ilegales».

«El fallo simplemente refleja que las creencias privadas no son un asunto de materia pública o política», dijo, aludiendo al artículo 23 de la Constitución de Irán, «y que el estado no debe involucrarse en la adoración y la predicación de las iglesias en las casas».

Lo que está prohibido, dijo, es el testimonio público de la fe.

Borji no está de acuerdo con esta última interpretación. Irán es signatario de la Declaración Universal de Derechos Humanos y el Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos, los cuales protegen la libertad de propagar la fe personal.

«Irán no puede separar y elegir entre las partes de la libertad religiosa, decidiendo aquello que se puede ejercer solo en privado, pero no en conjunto», dijo. «Nuestros derechos están consagrados en la ley, al menos en la teoría».

La complicación proviene del artículo 167 de la Constitución de la nación iraní, que somete todas las leyes a la sharía islámica, según la interpretación de un juez.

Existe cierta diversidad de opiniones. Contrariamente a la ortodoxia gobernante, el difunto Gran Ayatolá Hussein-Ali Montazeri, quien estuvo una vez en la línea para ser el líder supremo de la nación, dijo en 2005 que el cargo de apostasía no es aplicable en el caso de una indagación sincera acerca del cristianismo.

Tales fallos clericales han dado a los abogados margen de maniobra para defender el caso de los conversos ante jueces comprensivos. Los nueve acusados ​​de la Iglesia de Irán, sin embargo, fueron condenados por uno apodado el «Juez de la Muerte» por su trato severo a los presos por motivos de conciencia.

Los defensores internacionales advierten que no se debe atribuir demasiado poder a un solo veredicto. El caso será enviado ahora a otro juez dentro del sistema judicial revolucionario, que puede hacer caso omiso del argumento del juez de la Corte Suprema.

«El gobierno iraní tiene un historial de no seguir sus propias reglas», dijo Hormoz Shariat, presidente de Iran Alive Ministries, organización que a su vez opera Shabakeh 7, una red cristiana de televisión por satélite en idioma farsi. «Es muy probable que esta decisión no ayude realmente a los cristianos».

Los tribunales de la guardia revolucionaria, que se encargan específicamente de casos relacionados con la seguridad nacional, a menudo dictaminan sus fallos a puerta cerrada. (En general, Irán utiliza un sistema legal inquisitorial como el de Francia [en lugar del sistema de tipo acusatorio tal como en el Reino Unido y los Estados Unidos], y los jueces juegan un papel activo en la investigación de los casos).

«Este fallo no tiene precedentes, pero queda por ver cómo será la evaluación que los tribunales revolucionarios llevarán a cabo», declaró Middle East Concern. «Es muy probable que una revisión lleve a la reducción de las sentencias, pero esto no es suficiente.

»Estos hombres deberían ser absueltos de todos los cargos. Eso representaría un gran cambio para los cristianos conversos en Irán».

El abogado iraní de derechos humanos Hossein Ahmadiniaz explicó que, si el resultado de la revisión no sigue la sentencia de la Corte Suprema, los acusados ​​tendrán derecho a apelar. Si su sentencia aún se mantiene, pueden remitir el caso nuevamente a la Corte Suprema, al mismo juez que emitió la primera decisión.

En caso de que Eizadpanah insista en su fallo inicial, este se vuelve vinculante para el tribunal inferior que está en dicho caso, y se vuelve consultivo para otros tribunales con casos similares. Si cambiara de opinión, el último paso judicial sería remitir su caso al consejo completo de la Corte Suprema compuesto por unos 50 magistrados. Por mayoría, luego emitirían un voto de precedente judicial con el poder de la ley.

En el pasado, la Corte Suprema ha dictaminado obligar al gobierno a emitir tarjetas de identificación para la comunidad bahá'í que actúen como registro de su fe. Pero también ha confirmado la pena de muerte en un caso de adulterio, así como contra un periodista cuyos escritos inspiraron protestas contra el gobierno en 2017.

Y la semana pasada, dijo Borji, otro juez de la Corte Suprema sostuvo los cargos de seguridad nacional contra dos conversos cristianos.

Las negociaciones de Irán con Occidente sobre su programa nuclear pueden haber influido en la decisión de Eizadpanah en el caso de los nueve creyentes de Rasht, especuló Borji. Pero si es así, probablemente fue impulsado por una valiente campaña lanzada desde dentro de Irán.

Dos de los nueve acusados ​​escribieron una carta abierta a las autoridades iraníes.

«El gobierno ha puesto un pesado yugo de persecución en [nuestros] cuellos», escribieron Hosseinzadeh y Akhlaghi, junto con Saheb Fadaie, un pastor de una iglesia en casa que ya estaba cumpliendo una condena de seis años. «Día a día, este país retrocede y está cada vez más empobrecido de diversidad ideológica».

Los dos acusados hicieron referencia al artículo 13 de la Constitución de la república islámica y señalaron que los derechos otorgados a las minorías religiosas no mencionan la etnia armenia o asiria. Estas históricas comunidades cristianas ortodoxas, que fueron oficialmente contabilizadas en 117 700 personas en el último censo, reciben tres escaños en el parlamento de Irán y se les permite realizar sus ritos y ceremonias en sus propios idiomas.

Los creyentes persas también publicaron testimonios en video.

«Las iglesias que permanecen abiertas son accesibles solo para ciertas personas —los nacidos en familias cristianas—, pero no para nosotros [los conversos]», dijo Hosseinzadeh. «¿Dónde voy a adorar después de estos cinco años?».

El argumento de Akhlaghi fue similar.

«Si asistir a una iglesia en casa se considera un delito y las iglesias [de habla farsi] están cerradas, ¿cómo y dónde podré llevar a cabo mis ritos religiosos?», dijo.

Mary Mohammadi, una joven de Irán de 22 años de edad que ha sido encarcelada en repetidas ocasiones por su fe y fue expulsada de su educación universitaria, los apoyó con solidaridad.

Se paró frente a una iglesia Adventista del Séptimo Día cerrada, y se unió a la campaña del hashtag #place2worship y a su defensa del caso por medio de videos.

«Tener un lugar formal y específico dedicado como iglesia no es un privilegio que pueda ser determinado por una persona, una institución o incluso el gobierno, como si alguien pudiera decidir qué grupo de cristianos puede tener una iglesia y qué grupo no», dijo Mary Mohammadi.

«Tener un edificio de iglesia formal es un derecho inalienable».

Esfandiari dijo que se trata de una laguna legal.

«La situación de los iraníes que pertenecen a la etnia persa debe ser aclarada por la ley», dijo a CT. «Ahora el problema es cómo se debe reconocer legalmente a los protestantes y católicos iraníes».

Esfandiari estima que su número es de unos 100 000. Algunas organizaciones cristianas extranjeras los cuentan tan solo como 10 000. Según Puertas Abiertas, que ubica a Irán en el octavo lugar de su Lista Mundial de la Persecución de los países donde es más difícil seguir a Jesús, esta cifra es de 800 000.

Sin embargo, más que una laguna legal, Borji atribuye las dificultades de los conversos a la política gubernamental. El fallo de la Corte Suprema brinda esperanza de que Irán pueda estar iniciando un proceso de revisión interna. Borji cree que la corte revolucionaria aceptará la decisión de Eizadpanah, puesto que Teherán intenta restaurar su imagen ante el mundo.

«Pero esto solamente será un analgésico para una enfermedad grave», dijo Borji. «No debemos ser demasiado optimistas de que esto represente un cambio radical hacia los cristianos».

Traducción por Sergio Salazar.

Edición en español por Sofía Castillo y Livia Giselle Seidel.

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Cuando oremos por los cristianos afganos, observemos a la iglesia en China

Lecciones que he aprendido al orar y trabajar con la iglesia china.

Christianity Today January 12, 2022
Illustration by Mallory Rentsch / Source Images: Billy H.C. Kwok / Stringer / Handout / Getty Images

La semana pasada, una amiga me invitó a tomar un café. Ella es una madre joven, así que cuando vio la imagen ahora mundialmente famosa de una joven madre afgana entregando a su bebé a un soldado estadounidense por encima de un muro con vallas de púas, fue muy difícil para mi amiga lidiar emocionalmente con lo que había visto. Aunque había estado orando constantemente por la situación en Afganistán, la imagen seguía dando vueltas en su mente. Quería un consejo sobre cómo preocuparse por la iglesia perseguida sin sucumbir ante la pesada carga emocional que eso conlleva.

Durante los últimos dieciséis años que he pasado trabajando con la iglesia china, he tenido que procesar y aprender mucho después de ver a hermanos y hermanas en Cristo en otro contexto cultural sufrir profundamente. En diciembre de 2018, vi cómo un grupo de hombres y mujeres chinos con los que había orado y adorado fueron ferozmente atacados y encarcelados. Presenciar su sufrimiento desde la distancia de la alegría de la Navidad estadounidense impactó profundamente mi comprensión del llamado de Cristo.

Hace aproximadamente setenta años, la iglesia global fue testigo de lo que se pensaba que era el fin de la iglesia en China. De forma similar a lo que estamos presenciando hoy en Afganistán, los ciudadanos (y especialmente los cristianos) se apresuraron a huir de China después de que el Partido Comunista Chino tomara el poder. El gobierno chino persiguió a la iglesia en los años que siguieron. Miles de personas se alejaron de Cristo.

Pero hubo una generación de hombres y mujeres que entregaron sus vidas y fueron las semillas que plantaron la iglesia china del presente. Permanecieron fieles como individuos y como iglesia corporativa. Y cuando llegó el momento oportuno, el evangelio se extendió por su país de tal manera que hoy la iglesia china es la iglesia más numerosa del mundo. Se calcula que los cristianos de China representan entre el 5 y el 7 por ciento de la población de su país, lo cual es un punto de inflexión crucial según los misionólogos [enlace en inglés].

Prestar atención a la iglesia mundial nos hace tomar conciencia de lo que nuestros hermanos y hermanas están sacrificando en su caminar con Cristo. El compromiso con la iglesia que sufre —desde Afganistán hasta China— ha discipulado mi propio corazón. No debemos dejar que nuestro propio miedo al sufrimiento determine nuestra historia, sino que debemos ser discipulados por aquellos en Afganistán, China y en otros lugares.

En primer lugar, mis emociones con respecto a la iglesia perseguida me han empujado a examinar lo que realmente creo sobre la oración. Me he dado cuenta de que, para muchos estadounidenses como yo, la oración puede parecer trillada en tiempos de sufrimiento mundial porque no creemos que la oración tenga resultados reales que cambien la situación presente. Me he dado cuenta de que oro porque yo me siento angustiada por lo que veo y leo, y no por la verdadera convicción de que mis oraciones forman parte de la obra objetiva del Espíritu Santo en la vida de la Iglesia. Desde que vi cómo sufrieron los hermanos con quienes trabajaba en 2018, he estado aprendiendo a ver mi oración no solo como una herramienta para aliviar mi malestar, sino como mi arma contra las fuerzas del mal en este mundo.

Una pregunta de diagnóstico que me he hecho desde 2018 es si soy capaz de orar por la justicia y el juicio. La justicia de Dios es un marco teológico para entender una fuerza que actúa a favor del bien en este mundo y una promesa que se cumplirá al final de los tiempos. Como lo demuestran nuestros hermanos y hermanas de China y Afganistán, predicar el Evangelio es creer en un Dios que destruye el mal y tener la compasión de Cristo. Si nuestras oraciones por la situación en Afganistán se sienten vacías, entonces necesitamos reexaminar la forma en que estamos orando.

En segundo lugar, ver sufrir a las iglesias que conozco me ha hecho examinar lo que creo sobre la perseverancia de los santos. Lo que está ocurriendo hoy no es el final de la historia. Pero, ¿de verdad creo eso y estoy orando en consecuencia? Mientras veo al último soldado estadounidense salir de Afganistán, ¿en verdad creo que el mejor plan de Dios para su pueblo no se fue junto con ese soldado? Porque Dios mismo no se ha ido. No quiero que suene como algo trillado. No es una afirmación frívola para decir que no importa quién esté en el poder o que las realidades que atravesamos en esta vida no importan.

Pero si nuestra visión de la historia de la iglesia requiere que los gobernantes sean amistosos y que las libertades personales estén garantizadas para que podamos creer que la iglesia puede sobrevivir y crecer, entonces tenemos una visión defectuosa de la relación de Dios con su iglesia.

Hay muchas cosas por las que estoy orando para Afganistán: justicia y protección para las mujeres de todas las edades, justicia y restauración de los abusos del gobierno, estabilidad económica, entre otros. Estoy orando por los cristianos que temen por sus vidas y quieren huir. Estoy orando por un rescate milagroso.

Pero también estoy orando por los que se quedan, para que sus vidas sean las semillas de un movimiento evangélico similar al que hemos visto en China. Estoy orando para que se conviertan en una iglesia fuerte y valiente en las próximas décadas, de modo que dentro de cincuenta años nos sorprenda descubrir la mayor iglesia del mundo musulmán. Estoy orando para que su amor por Afganistán y su pueblo los impulse.

A medida que vamos tomando mayor conciencia sobre el sufrimiento de los hermanos y hermanas del otro lado del mundo, dejemos que esa misma conciencia también nos instruya para comprometernos mejor con el sufrimiento que vemos en Afganistán y en nuestros propios países. Todavía tenemos vecinos cuyos hijos se están muriendo de cáncer. Todavía tenemos viudas aisladas que se sientan solas por las noches. Seguimos teniendo opresión financiera, psicológica y racial. Todavía tenemos iglesias divididas. Todavía tenemos heridas que necesitan ser curadas.

El sufrimiento no es un fenómeno exclusivo de la iglesia perseguida: por más que intentemos evitarlo, está presente en todas partes. El sufrimiento forma parte de nuestra identidad como herederos adoptivos del Señor que sufrió, una identidad de la que muchos intentamos escapar. ¿De qué forma estamos evitando sufrir junto con Cristo? ¿Dónde podríamos dar testimonio de su nombre entrando en ese sufrimiento? Vayamos allí cuando nos sintamos impulsados por la valentía que observamos en nuestros hermanos y hermanas en Afganistán.

Hannah Nation es directora del Center for House Church Theology y directora de contenidos de China Partnership. Es coeditora de Faith in the Wilderness: Words of Exhortation from the Chinese Church (Kirkdale Press, 2022).

Traducción por Sofía Castillo.

Edición en español por Sofía Castillo y Livia Giselle Seidel.

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Por qué el 6 de enero es tan importante para los cristianos de origen latino

Líderes cristianos en los EE.UU. hablan de cómo el Día de los Reyes los acerca a su herencia y a Dios.

Christianity Today January 6, 2022
Associated Press

Gran parte de la Iglesia, el cuerpo global de Cristo conoce el 6 de enero como el «día de la Epifanía», el último día del calendario eclesiástico de la Navidad y una oportunidad para recordar el temprano reconocimiento de Jesús como Dios por parte de los Magos, los sabios de oriente. En el mundo hispanohablante, este día se conoce como «el Día de los Reyes Magos», «el Día de los Reyes» o simplemente «el Día de Reyes», y a menudo incluye regalos, tradiciones culinarias e incluso la visita de los propios reyes magos. Por diversas razones, el día y sus festividades se han celebrado de manera inconsistente en las comunidades de origen latino en los Estados Unidos.

Hemos pedido a siete cristianos de origen hispano que compartan lo que el Día de los Reyes significa para ellos, cómo lo celebran hoy y hasta qué punto la insurrección del año pasado ocurrida en esta misma fecha ha afectado su forma de celebrar el día.

Noemi Vega Quiñones, directora asociada de formación espiritual y teología de la Fraternidad Latina de InterVarsity, Dallas, Texas

Cada 5 de enero, los niños de todo México (y de América Latina y España) colocan sus zapatos cerca del nacimiento (el belén) y esperan ansiosos para ver los regalos que les traerán los reyes magos a la mañana siguiente. Yo crecí con las historias de mi madre sobre su infancia en el rancho y cómo los reyes le traían muñecas de la lupita y coches de cartón, llenando sus zapatos con dulces mexicanos y cacahuates. Nos enseñó que el Día de los Reyes significaba algo más que recibir regalos. Era un día que recordaba la milagrosa encarnación de Dios hecho hombre en el nacimiento de Jesús y la milagrosa huida de los decretos genocidas de Herodes.

Dado que los ataques al Capitolio sucedieron un 6 de enero, la yuxtaposición del Día de Reyes y el aniversario de la insurrección nos dan mucho que analizar. El Día de los Reyes Magos encarna la verdad de que Dios se hizo hombre para redimir a la humanidad y que esta redención se vio amenazada por un rey que deseaba tener un dominio total sobre su pueblo. El rey quería que la salvación viniera de él y solo de él, no de un niño. Los sabios sabían que Jesús sería el verdadero rey de Israel. Al ver que la estrella que los guiaba se detuvo donde estaba Jesús, se llenaron de alegría y adoraron al niño.

En cambio, Herodes ordenó asesinar a todos los niños de dos años o menos por miedo a perder el poder sobre el pueblo judío. La violencia en el Capitolio de EE.UU. no es ciertamente comparable al genocidio de Herodes, pero quizás en ello todavía podamos percibir algo para nuestros tiempos. Jesús trae confusión a los poderes y principados de este mundo y declara que Dios tiene la última palabra sobre el bienestar de la humanidad. El Día de los Reyes es un momento para hacer una pausa y recordar el don milagroso que tenemos en el nacimiento y la vida de Jesús. Es un recordatorio para que los cristianos revisemos que nuestros corazones no alberguen pensamientos o violencia contra otros, y también es un llamado a adorar solo a Jesús.

Jules Martínez, profesor asociado de ministerio, Seminario Teológico de North Park, Chicago, Illinois

Yo celebraba el Día de los Reyes cuando era niño en Puerto Rico. La música navideña, los festivales y los regalos comenzaban justo después del Día de Acción de Gracias y continuaban hasta el 6 de enero. Este año, mi familia celebrará el intercambio de regalos de este día, concluyendo así la temporada navideña.

Ahora, como miembro de la diáspora, atesoro cómo se conmemora el Día de los Reyes con desfiles en Puerto Rico (también en México, Argentina y la República Dominicana). Los reyes, tradicionalmente conocidos como Melchor, Gaspar y Baltasar, aparecen recorriendo los pueblos con regalos para el recién nacido Jesús. Frecuentemente van a caballo, con coloridos trajes y coronas hechas a mano, llevan regalos para los niños, y suelen terminar en una catedral católica para la celebración. En la víspera de la celebración, se anima a los niños a buscar pequeñas cajas, llenarlas de hierba (para alimentar a los camellos de los reyes) y colocarlas bajo sus camas. La idea es que, así como los reyes le llevaron regalos a Jesús cuando acababa de nacer, también ahora le llevan regalos a los niños. Así, cuando los niños se despiertan, buscan debajo de sus camas para encontrar sus regalos.

Celebro este día como parte de mi cultura y, sobre todo, como parte integral de la memoria sagrada de la Epifanía. Como cristianos gentiles, también respondemos al llamado de Dios para venir a ver al Hijo divino. También respondemos a las epifanías divinas que nos condujeron al evangelio.

Sin embargo, el evangelio siempre se ha anunciado en tiempos peligrosos. La insurrección del 6 de enero está en mi memoria con su violencia y su uso blasfemo de los símbolos cristianos. Sin embargo, este nefasto acontecimiento no hace sino aumentar mi anhelo por la celebración de la Epifanía: el Rey está aquí y transformará nuestro mundo.

Elizabeth Ríos, fundadora de Passion2Plant.com, Miramar, Florida

Aprendí acerca del Día de Reyes por medio de mi familia puertorriqueña. Al crecer en la ciudad de Nueva York, nunca hicimos lo de los regalos o la hierba debajo de la cama; nosotros éramos de la jungla de cemento. Sin embargo, lo celebrábamos con la comida y las canciones tradicionales, tratando de mantener viva nuestra práctica a pesar de la comercialización de la Navidad.

En mi casa, este día será recibido de forma un poco diferente después de que se viera empañado por la insurrección del año pasado, provocada por personas que creían seguir a Jesús. Tradicionalmente es un día para reflexionar sobre el niño Jesús adorado por los tres sabios de oriente; este año, elegiré reflexionar sobre por qué el niño Jesús vino a un mundo oscuro y cómo debemos cuidar nuestros corazones para no atar nuestra fe al poder político.

Sarah M. Guerrero, escritora, Austin, Texas

Durante mi infancia no celebramos el Día de los Reyes Magos, y lo lamento. Al igual que gran parte de mi historia cultural por parte de mi madre, no sé si esta fiesta nunca formó parte de la vida de mis antepasados, si se perdió en algún momento debido a la asimilación, o si se dejó de celebrar por preferencia personal. Mientras que mi padre puede rastrear su ascendencia hasta Escocia, la familia de mi madre ha vivido en tierras que han sido reclamadas por España, México y Texas (y que originalmente fue el hogar de pueblos como los tonkawa). Somos hispanos sin ser mexicanos, lo que no es habitual en la parte de Texas a la que llamo hogar.

A pesar de ser una persona de etnia mixta, crecí con una fe y una tradición cultural no integradas, informadas principalmente por el cristianismo europeo. Esta tradición me enseñó a sospechar de todo lo que no tuviera origen en la raza blanca. Sin embargo, como adulta, he aprendido de teólogas como Kat Armas, Karen González y Liz Márquez que una fe integrada puede y debe abarcar todas las partes de mi etnia, especialmente la de mi herencia de gente de color.

A medida que he ido aprendiendo sobre las fiestas cercanas a mi herencia (¡estoy buscando cosas en Google como todo el mundo!), me he quedado atónita ante la sabiduría invertida de los sabios. Morenos, «paganos» y estudiantes de astrología, fueron los primeros en reconocer la realeza de Jesús de los que se tiene evidencia. Ellos me enfrentan con las personas e ideas que he descartado porque no eran lo suficientemente «cristianas». Me duele esta festividad porque me recuerda la herencia cultural que he perdido y los espacios en los que he fundado mi propia teología sobre una «base de raza blanca». Pero también hay un rayo de tierna esperanza de que al abrazar mi propia herencia étnica particular, encontraré a Jesús.

Aaron Reyes, pastor principal, Hope Community Church, Austin, Texas

El Día de Reyes no se celebraba mucho en mi hogar mexicanoamericano. Como la mayoría de los evangélicos o cristianos, interpretábamos este día como una tradición católica que debía ser ignorada. Así que no pude disfrutar de una Rosca de Reyes sino hasta mucho más tarde en mi vida. Pero era un día divertido para mis amigos católicos, quienes abrían muchos regalos.

Ahora, como padre y pastor, reconozco y celebro este día. Es significativo para mí este año, en el aniversario de la insurrección del año pasado, recordar que el Rey de los Judíos vino a nosotros como un bebé vulnerable, en la oscura ciudad de Belén, en una parte oscura del Imperio Romano. Este día me recuerda que la grandeza y el poder no se consiguen por la fuerza. Jesús no llegó a Roma con un ejército para disputar el poder. El modelo de Jesús es que la verdadera grandeza se encuentra en la humildad y el servicio. Si bien Jesús fue adorado y recibió regalos en el día de Epifanía, Jesús no vino a ser servido, sino a servir y a dar su vida en rescate por muchos.

Por eso, hoy voy a deleitarme con una Rosca de Reyes con mis hijos. Utilizando la tarta de forma ovalada, recordaremos cómo, al igual que el muñeco escondido dentro de la tarta, Dios protegió al niño Jesús de Herodes. Además, llamando la atención de la forma de corona de ese pan adornado con frutas confitadas, les explicaré a mis hijos que Dios envió a los magos extranjeros para reconocer que Jesús es Rey, no sólo de los judíos, sino de todos los pueblos. Y, como tal, Jesús es merecedor de nuestra adoración y de nuestras vidas.

Rodolfo Galván Estrada III, profesor asistente de Nuevo Testamento en la Universidad Vanguard, Costa Mesa, California

Mi familia me enseñó sobre el Día de los Reyes cuando me explicaron cómo celebraban las fiestas en su país natal, Costa Rica. Recibían los regalos el 6 de enero y el 24 de diciembre lo celebraban con una cena. Cuando les preguntaba: «¿Por qué no hacemos esto aquí en Estados Unidos?», me preguntaban: «¿Cómo podemos competir con Santa?».

Desafortunadamente, como latino de tercera generación, esta fiesta es una de esas tradiciones que se ha perdido por nuestra asimilación cultural en los Estados Unidos. Nuestra familia quería que encajáramos culturalmente con la sociedad y con los demás, así que no llevamos esta tradición en nuestras prácticas familiares. Hoy quiero recuperar estas importantes y perdidas tradiciones que marcan y definen nuestra identidad cultural y religiosa.

Además, estas tradiciones hacen que las celebraciones navideñas sean más bíblicas y significativas al conectar las historias de la Biblia con las celebraciones reales en el hogar y en la vida de la iglesia. Hacemos que la Navidad se torne más real por medio de pequeñas actuaciones y representaciones, y centrándonos en toda la historia de la Navidad en la Biblia. Por esta razón, los nacimientos (los belenes) son importantes en los hogares latinos: nos recuerdan visualmente el nacimiento de Jesús.

Fernie Cosgrove, escritora para Well-Watered Women, Connecticut

Tengo muchos recuerdos queridos en torno al Día de Reyes de cuando era niña en México. Cada año, el 6 de enero, nos reuníamos con nuestra familia para comer una «rosca de reyes», un delicioso pan que contiene pequeños figurines de plástico en forma de bebé. Si al cortar la rosca encuentras al bebé, eres el anfitrión de la siguiente reunión, en la que sirves tamales para los invitados. Como adulto, esto es un gran recordatorio de la forma en que los Reyes Magos pudieron reunirse para alabar al Rey Jesús en un pesebre, y a través de sus regalos proclamar que Él era realmente el Rey de reyes que habían estado esperando por mucho tiempo. Esta celebración ha moldeado mi pensamiento para recordar que el nacimiento de Jesús no solo nos impacta en Navidad, sino durante todo el año y me lleva a pensar en la forma en que estimo a Jesús como el Rey de mi vida.

Traducción y edición en español por Livia Giselle Seidel.

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