Lea Juan 8:12

El pintor inglés del siglo XIX J. M. W. Turner fue famoso por su asombroso uso de la luz. Si mira fijamente piezas como Snow Storm, Frosty Morning y, mi obra favorita, Fishermen at Sea, tendrá la sensación de que Turner estaba pintando con fuego tanto como con óleo y acuarelas. El pastor y artista Michael Milton señala: «En Turner no solo hay luz, sino luz que conduce al espectador en busca de significado». En la obra de arte de este maestro, la luz no es el final, es una invitación hacia la esperanza, la belleza y el significado mismo.

Cuando caminamos por nuestro vecindario en las noches frías durante la temporada de Adviento, nos deslumbran las luces navideñas. En los últimos años, verlas a través de los ojos de mis dos hijos pequeños despertó algo en mí que había perdido ante el cinismo sutil e insidioso que a menudo se establece con la edad: el anhelo. La luz es una maravilla por su promesa de que hay algo brillante velado detrás de la oscuridad, esperando a ser encontrado, palpitante con vida, a punto de desplegarse ante nosotros.

En Juan 8:12 leemos: «Una vez más Jesús se dirigió a la gente, y les dijo: “Yo soy la luz del mundo. El que me sigue no andará en tinieblas, sino que tendrá la luz de la vida”». Estas palabras por sí solas son lo suficientemente poéticas, pero esta no era solo una metáfora pegadiza. Al anunciarse a sí mismo como la Luz del mundo, en este lugar particular y en este momento particular, Jesús estaba haciendo una declaración audaz y hermosa sobre lo que está oculto detrás de la oscuridad y, lo que es más importante, sobre su propia capacidad y deseo de llevarnos allí.

Jesús pronunció estas palabras durante la Fiesta de los Tabernáculos, un festival judío de una semana de duración centrado en la celebración del éxodo, cuando Dios sacó a su pueblo de la esclavitud en Egipto y lo llevó a la libertad en la Tierra Prometida. Durante su largo viaje por el desierto, Yavé se había revelado al pueblo como una columna de nube durante el día y una columna de fuego durante la noche (Éxodo 13:21–22; 40:38). Para recordar este acto de guía divina durante la Fiesta de los Tabernáculos, en los patios del templo se encendían llamas sobre dos pilares de 75 pies de altura para simbolizar el pilar de luz en el éxodo. Es en este mismo escenario que Jesús se para en los patios del templo, probablemente a la luz de estos pilares, y declara: «Yo soy la luz del mundo».

Jesús es la luz que nos guía a través del desierto de nuestra desesperación, nuestro dolor y nuestra pérdida. Él es la luz que deshace la oscuridad de nuestro miedo, nuestra ansiedad y nuestra incertidumbre. Él es la gran Luz del mundo, la luz que nos guía a casa.

Jay Y. Kim es pastor principal en la iglesia WestGate. Es autor de Analog Church y Analog Christian. Vive en Silicon Valley con su familia.

Lecturas devocionales de Adviento 2022 de Christianity Today

Lea Isaías 42:1–14; 49:1–15; y 60:1–3

Todos hemos experimentado lo que es despertar en la oscuridad, ese momento en el que buscamos la luz para poder ver claramente el mundo que nos rodea. Tal vez usted, como yo, nunca superó por completo ese miedo a la oscuridad. La oscuridad es un miedo universal porque puede crear espacios de peligro, mientras que la luz nos guía hacia la seguridad. Especialmente antes de la invención de las luces eléctricas, la oscuridad significaba que era más probable que una persona sufriera un ataque de enemigos o animales peligrosos.

No debería sorprendernos, entonces, que la luz sea una poderosa metáfora de la seguridad y la salvación en Isaías cuando describe al siervo de Dios cumpliendo este papel. Vemos esta idea en el Nuevo Testamento cuando se describe a Jesús como la «luz del mundo» (Juan 8:12; 9:5), haciéndose eco de las descripciones del siervo de Dios como la luz que llevará salvación a todas las naciones en Isaías 42, 49 y 60.

Al describir al siervo de Dios, Isaías coloca dos ideas, una al lado de la otra: la salvación global de Dios y la intimidad profunda de Dios. Por un lado, el siervo traerá salvación a escala global. Como la luz del sol que alcanza toda la tierra de un extremo a otro, el siervo de Dios traerá salvación a todos los pueblos, a todas las tribus, a todas las naciones (42:6; 49:6; 60:3). Esta salvación es multiétnica y multicultural, y está disponible para todos.

Por otro lado, cuando Isaías describe esta salvación —es decir, la luz global del siervo—, también ancla esta vasta visión en la profunda intimidad de Dios. Este Dios formó al siervo en el vientre de su madre (49:5), grita como una mujer que da a luz a fin de conseguir la salvación de su pueblo (42:14), y se acuerda de su pueblo como la madre que cría, que se acuerda de su bebé en el pecho (49:15).

Asimismo, vemos esta combinación de salvación global e intimidad personal en Jesús. Jesús es quien trae una especie de luz que honra el pacto que Dios hizo con su pueblo (42:6). Esta luz da libertad a los que están en cautiverio (42:7) y saca a las naciones y reyes de sus tinieblas a la luz de Jesús (60:2–3).

La luz de Jesús también brinda esperanza personal y específica a aquellos que han estado sentados en calabozos oscuros esperando su liberación, así como a aquellos que experimentan ceguera (42:7). Esta luz brilla a través de vastas extensiones alrededor del mundo y se asoma dentro de los rincones más pequeños de nuestros hogares individuales. Este es el Jesús que esperamos durante el Adviento: la luz brillante que ilumina y alienta a todos en todo el mundo, y la vela que brilla en cada una de nuestras vidas, recordándonos la cercanía de Dios.

Beth Stovell es profesora de Antiguo Testamento en el Ambrose Seminary. Es coeditora de Theodicy and Hope in the Book of the Twelve y autora de los comentarios Minor Prophets I y II, de próxima aparición.

Lecturas devocionales de Adviento 2022 de Christianity Today

Lea Isaías 8:21–9:7

Al crecer en un pequeño pueblo de Alaska, estaba bien familiarizado con la oscuridad. En las profundidades del invierno, unas pocas horas de luz solar al día daban paso rápidamente a las largas e impasibles noches. Y los efectos de la oscuridad iban más allá de la inconveniencia de palear la nieve para limpiar el camino de entrada bajo la luz artificial. La falta de luz solía traer consigo una falta de esperanza. Los largos inviernos de Alaska producen aislamiento, depresión y, a veces, desesperación. En la oscuridad, no hay visión, ni dirección, ni propósito.

Isaías 8 habla de un tiempo en que Israel estaba bien familiarizado con la oscuridad. Bajo la amenaza de la invasión de una superpotencia internacional (Asiria), el pueblo de Dios estaba en un lugar de temor y terror. En lugar de volverse a Dios como su esperanza, redoblaron su miedo al abrazar conspiraciones y consultar con médiums ocultistas (vv. 12, 19), lo que los llevó a una oscuridad total.

Y, sin embargo, en medio de esta angustia, el profeta Isaías proclama: «El pueblo que andaba en la oscuridad ha visto una gran luz». A pesar de sus propios intentos de salir de la oscuridad, una luz ha resplandecido sobre ellos. ¿Qué es esta luz? ¿Quién podría traer esperanza en medio de la oscuridad total? Isaías declara: «Porque nos ha nacido un niño».

Si bien un niño ciertamente no es rival para el ejército asirio, este niño es diferente. Este hijo crecerá para ser un rey que gobernará con rectitud y justicia. Aunque reinará desde el trono de David, su reino se extenderá hasta los confines de la tierra y se establecerá por toda la eternidad. A través de este niño ungido, no solo brillará la luz en medio de la oscuridad, sino que la luz la vencerá.

La promesa dada por Isaías finalmente se cumplió cientos de años después cuando un niño nació bajo la amenaza de otra superpotencia internacional. Jesús es la Luz del mundo. Y mientras nuestro mundo aún permanece en completa oscuridad, la luz del evangelio brilla intensamente en medio de la oscuridad. Porque este rey reina con gracia y gobierna con amor. Y su reino no tendrá fin.

Los inviernos en Alaska eran duros. Pero no he hablado de los veranos. En pleno verano en Alaska, hay luz del día las 24 horas del día. No hay oscuridad. Todo es luz. Hay tanta alegría. Cuando Cristo regrese, hará nuevas todas las cosas. Y el libro de Apocalipsis nos dice que, en la nueva creación, no habrá necesidad del sol (22:5), ¡porque la gloria de Dios brillará más que mil soles! Caminaremos en la luz y experimentaremos el gozo puro del reino de Cristo para siempre.

Jeremy Treat es pastor en Reality LA y profesor adjunto en Biola University. Es autor de Seek First y The Crucified King.

Lea Juan 14:27; 16:33; y Efesios 2:14–18

Dos verdades pueden entrar en conflicto y, sin embargo, si ambas son ciertas, debemos afirmar ambas.

En primer lugar, nuestro mundo está lleno de auténtico dolor y problemas. Como advirtieron los profetas del Antiguo Testamento, nuestra rebelión contra Dios nos ha retorcido a nosotros y a nuestro mundo. Fingir lo contrario es, en el mejor de los casos, ser ingenuo, o duro de corazón, en el peor. Dios no nos pide que mintamos sobre las dificultades de la vida.

En segundo lugar, Jesús es nuestra paz, no de una forma barata o cursi, sino de una forma terrenal, trascendente y que altera el cosmos. Él es la única respuesta a este dolor y a estos problemas. Enviado por el Padre con el poder del Espíritu, el Hijo de Dios se hizo plena y verdaderamente humano. Este Dios de paz irrumpió en nuestro mundo roto como uno de nosotros e inició un mundo renovado, haciendo realidad la antigua esperanza profética. «Cristo es nuestra paz», ya que derribó «mediante su sacrificio el muro de enemistad que nos separaba», no solo entre el pecador y Dios, sino también entre el judío y el gentil, el hombre y la mujer, el esclavo y el libre, el cielo y la tierra (Efesios 2:14; Gálatas 3:28; Colosenses 1:15–22).

Y estas dos verdades entran en colisión.

Jesús es nuestra paz, no solo de forma psicológica, sino también de forma concreta e integral en todos los ámbitos de la vida. Él es nuestra paz, y nos la concede, no al hacernos insensibles, sino perdonando y sanando y envolviéndonos en su amor y en su vida. Incluso en la oscuridad de la noche y cuando la confusión, la duda y el caos se arremolinan, Jesús sigue diciendo: «La paz les dejo; mi paz les doy… No se angustien ni se acobarden» (Juan 14:27).

Reconocemos los problemas y la ruptura como algo doloroso y problemático porque no tienen nada que ver con shalom. Mientras que shalom trae armonía, bondad y un mundo floreciente, nosotros vivimos entre guerras y traiciones, asfixiados en nuestro propio ensimismamiento. Pero en respuesta a nuestra rebelión y caos, Jesús trae su paz, su shalom. «Yo les he dicho estas cosas para que en mí hallen paz … pero ¡anímense! Yo he vencido al mundo» (Juan 16:33). Al conectarnos con Dios, Él es nuestro shalom. Él es la esperanza de Israel y, por tanto, la esperanza del mundo.

Así es como tenemos paz en un mundo auténticamente perturbado: Dios, desde más allá de nuestro mundo, se ha dado a sí mismo como nuestra paz. Cristo, el Dios–hombre, es nuestra paz. Él no depende de nuestras emociones y circunstancias fluctuantes. Dios no nos pide que mintamos sobre el dolor y los problemas ni sobre su bondad y presencia en Cristo. Ambas cosas son ciertas. Amados, hay problemas, pero Cristo es nuestra paz en medio de los problemas, y nos brinda refugio, fuerza y dirección para extender su paz a este mundo herido.

Kelly M. Kapic es teólogo en el Covenant College y autor o editor de numerosos libros como Embodied Hope y You're Only Human.

Lea Isaías 52:13–53:12

La expectación aumentaba mientras el pueblo de Dios esperaba la llegada de su Mesías de la misma forma en que nosotros ahora esperamos la celebración de su nacimiento. Sin embargo, este cuarto Canto del Siervo en Isaías se parece mucho más a un elogio que a un anuncio de nacimiento. Habla de alguien que no solo viene, sino de alguien que es enviado. Cada parte de la biografía del siervo está impregnada de propósito.

La historia del siervo no es una mera tragedia. Al contrario, esta canción comienza y termina afirmando el triunfo y la exaltación del siervo prometido. En la parte central de la canción se explica cómo triunfará: mediante el sufrimiento. Físicamente, el siervo quedaría marcado, traspasado, aplastado y desfigurado. Emocionalmente, su alma estaría cargada de dolor, sufrimiento y angustia. Socialmente, sería rechazado, despreciado y oprimido. Su cuerpo, su espíritu y sus relaciones serían quebrantados. Esta vida inestimable, aunque poco envidiable, se vería acortada, menospreciada y profanada. «Pero» dice Isaías, «el Señor quiso quebrantarlo y hacerlo sufrir».

Pero, ¿por qué? ¿Con qué fin? Porque «sobre él recayó el castigo, precio de nuestra paz». Sus hombros hundidos por el dolor cargarían con la pena del mundo, su sufrimiento eliminaría nuestra culpa, sus heridas asegurarían nuestra sanación, y su repudio y juicio comprarían nuestra paz. Como profecías mesiánicas, estos cantos apuntan a un Rey y Sacerdote apartado que un día gobernaría y haría ofrendas para el pueblo de Dios. En el Nuevo Testamento, tanto Felipe como Pedro ven a Cristo como el cumplimiento de este canto. Felipe le explica el Evangelio al eunuco etíope utilizando este pasaje (Hechos 8:26–40). Pedro utiliza esta canción para exhortar a los seguidores de Cristo perseguidos a soportar el sufrimiento, porque el camino del padecimiento fue bien recorrido por su Salvador (1 Pedro 2:22–24).

Al reflexionar sobre Jesús como Príncipe de Paz, este pasaje desafía las imágenes tranquilas e idílicas de la paz que comúnmente vienen a nuestra mente. Nuestra paz fue ganada a través de una violencia espantosa contra Jesús: le costó una vida salpicada de dolor, incomprensión y rechazo. Este sufrimiento es lo que le esperaba al bebé que traía la paz; es lo que le esperaba al bebé de nuestros villancicos.

Nuestra imagen del niño Cristo envuelto en pañales y sostenido con ternura por sus padres contrasta fuertemente con la difícil verdad de este Canto del Siervo: el Padre no solo envió al Hijo a una muerte temprana, sino que quiso hacerlo. Mientras que la mayoría de los padres humanos esperan y oran por un futuro brillante para sus hijos, aquí vemos una misión mortal impulsada por un amor que aseguraría la supervivencia de muchos. Este canto no solo nos habla del siervo enviado a sufrir, sino también del corazón del Padre: un corazón deseoso de salvar a su pueblo a cualquier precio, incluso al más alto costo personal.

Alicia Akins es estudiante de posgrado en estudios bíblicos en el Reformed Theological Seminary de Washington D.C., y autora de Invitations to Abundance.

Lea Isaías 61:1–4 y Lucas 4:16–21

Cuando Jesús desplegó el rollo y leyó Isaías 61, sus oyentes llevaban muchas generaciones esperando al Prometido: el Príncipe de Paz, el portador de la justicia y la libertad. Habían visto innumerables guerras, sucesivos imperios ocupantes y cambios culturales que los desorientaban mientras navegaban teniendo fe aun en medio de tales circunstancias.

Nosotros también vivimos en tiempos de caos geopolítico, violencia y confusión. Nosotros también esperamos que el Príncipe de Paz venga en gloria para traer la resurrección final y la restauración a los lugares de muerte y luto. Nos duele esperar. Estamos llenos de anhelo.

Isaías 61:1–4 se refiere al año del Jubileo en Levítico 25, un mandato radical que exigía la restauración de la tierra y de las personas que habían sido vendidas como esclavas a causa de sus deudas. El año del Jubileo era el año del favor del Señor, en el que los esclavos endeudados eran liberados y se restauraban los hogares y las tierras. Dios deseaba que cada hija e hijo de Israel fuera devuelto a su hogar. Sin embargo, Isaías 61 también habla de la venganza de Dios, y Jesús dice de forma inquietante que no ha venido a traer paz, sino espada y conflicto (Mateo 10:34–36). ¿Cómo podría entonces Jesús ser el portador de la paz?

Cuando Isaías habla del Príncipe de Paz, está hablando de shalom, el cual no es solo la ausencia de violencia o maldad, sino también la plenitud de una vida buena: amar al prójimo deseando verlo prosperar y seguir a un Dios amoroso todos los días.

El sabbat semanal rompe nuestros ritmos de trabajo con descanso y shalom, y el Jubileo es el sabbat de todos los sabbats. Es la cúspide del shalom. Por eso, cuando Jesús declara la llegada del shalom jubilar, no solo ofrece la salvación del juicio después de esta vida, sino que también afirma que Él es la llegada de la liberación de la esclavitud de la deuda monetaria y espiritual y su intercambio por libertad y restauración en esta vida y más allá.

Así, el nacimiento y la vida de Jesús son más que un preludio de la cruz. De hecho, su nacimiento, su vida, la cruz y la resurrección forman parte de la historia más amplia de la liberación de su pueblo por parte de Dios: un pueblo que confía en Dios y ama a su prójimo. Así como los israelitas fueron llamados a confiar en Dios para la liberación y la provisión en el desierto, nosotros estamos llamados a apoyarnos en el Señor para lo mismo y contra todo pronóstico, ya sea en la guerra, la agitación política o cuando andamos sin destino fijo. Y estamos llamados a amar al prójimo como parte de esa esperanza activa.

Jesús inauguró el Jubileo a la sombra del Imperio romano ocupante, y nos invita, a pesar de las sombras que nos rodean, a seguirle y a vivir en su reino jubilar. Nos pide que anhelemos, esperemos y aguardemos activamente a que su poder de resurrección irrumpa de forma inesperada mientras se mueve y vive en nosotros.

Sarah Shin es estudiante de doctorado en teología sistemática en la Universidad de Aberdeen, Escocia. Es autora de Beyond Colorblind: Redeeming Our Ethnic Journey.

Lea Isaías 42:1–4 y Mateo 12:15–21

Isaías y Mateo sabían lo que significa que Jesús es el Príncipe de Paz. Cuando Mateo describió a Jesús como el cumplimiento de Isaías 42:1–4, vemos una imagen de shalom, la palabra hebrea que significa paz. A diferencia de nuestra comprensión —a menudo estrecha— de la paz como la simple «ausencia de guerra», shalom abarca una imagen amplia de cómo Dios arregla todo lo que está mal en el mundo. El concepto de shalom de Dios es una paz que trae orden al caos y reemplaza la injusticia con justicia.

Isaías 42 comienza presentando al elegido de Dios, «mi siervo». Este es el primero de lo que algunos llaman los Cantos del Siervo; los otros cantos se encuentran en 49:1–6, 50:4–9 y 52:13–53:12. Cuentan la historia del siervo de Dios que lleva la salvación hasta los confines de la tierra (en los capítulos 42, 49 y 50) y que salva al pueblo de Dios mediante el propio sufrimiento del siervo (en el 52–53).

Aquí, en 42:1–4, el siervo es el que Dios sostiene y se deleita en Él. ¡Este siervo le da gozo a Dios mismo! El Espíritu de Dios está sobre este siervo, para que pueda llevar la justicia a las naciones. No es un mensaje de paz solo para Israel, sino para todo el mundo.

Cabría esperar que este siervo lleno del Espíritu se mostrara ruidoso y orgulloso de su condición de elegido por Dios, pero en cambio se caracteriza por su humildad. No va gritando por las calles, sino que se ocupa de los que sufren. Es alguien que puede ver que una caña está quebrada —es decir, que una persona se siente pisoteada— pero no deja que se rompa. Es alguien que sostiene a una persona que se siente como una pequeña vela a punto de apagarse, y no dejará que su luz se apague. ¿Qué significa llevar la paz a los que apenas se sostienen? La búsqueda de justicia del siervo se caracteriza por su bondad. Él ve a los que experimentan vulnerabilidad y no los dejará caer.

Mateo 12 describe cómo Jesús cumple la profecía de Isaías. Al principio puede parecer que Jesús está cumpliendo esta profecía al pedir a sus discípulos que guarden silencio (v. 16), de forma similar a la tranquilidad del siervo de Isaías 42. Pero si observamos todo el capítulo, Mateo nos muestra algo diferente. Jesús, como siervo, cuida de los que necesitan sanación. En los pasajes anteriores y posteriores a los versículos 15–21, se hace hincapié en cómo Jesús sanó en sábado (vv. 1–14), en cómo Jesús «sanó a todos los enfermos» (v. 15) y en cómo sanó a un endemoniado, dándole la vista y la capacidad de hablar (v. 22).

El tipo de paz de Jesús se encuentra con nosotros en nuestros lugares más débiles, transformando la injusticia en justicia, enderezando lo que ha sido quebrado, y lo hace con la bondad y delicadeza de su toque amoroso.

Beth Stovell es profesora de Antiguo Testamento en el Ambrose Seminary. Es coeditora de Theodicy and Hope in the Book of the Twelve y autora de los comentarios Minor Prophets I y II, de próxima aparición.