En un notable artículo de 1988 para The Sunday Telegraph, el distinguido filósofo ateo británico A. J. Ayer, arquitecto de un movimiento filosófico conocido como positivismo lógico, relató su propia experiencia cercana a la muerte (en adelante ECM). El filósofo, que ya sufría complicaciones por una neumonía, se atragantó con un trozo de salmón ahumado, lo que provocó que su corazón dejara de latir durante cuatro minutos. Pero Ayer dejó atónitos a los médicos que lo atendían cuando se repuso y les contó una experiencia extraordinaria. «Fui confrontado por una luz roja, extremadamente brillante, y que causaba un dolor intenso aun cuando apartaba la mirada. Y yo era consciente de que esa luz era responsable del gobierno del universo», recordó [enlaces en inglés].
Uno podría esperar que una experiencia de este tipo llevaría a un ateo a reconsiderar sus opiniones sobre la existencia de Dios. Pero no fue así en el caso de Ayer, al menos no públicamente. «Mis recientes experiencias», escribió, «han debilitado ligeramente mi convicción de que mi muerte real, que llegará pronto, será el fin de mi existencia, aunque sigo esperando que así sea. No han debilitado mi convicción de que no hay ningún dios». En otras palabras, estaba dispuesto a admitir que el universo podría ser más complejo de lo que pensaba originalmente, pero no hasta el punto de cuestionar la supuesta ausencia de Dios.
Sin embargo, en un giro curioso, otro relato sugiere que Ayer sí reconsideró la cuestión de la existencia de Dios. Jeremy George, el médico que lo atendió, informó más tarde que Ayer le había dicho en privado: «Vi a un ser divino. Me temo que voy a tener que revisar todos mis libros y opiniones».
¿Qué debería haber concluido Ayer de su experiencia? ¿Dan las experiencias cercanas a la muerte pruebas de la realidad de una vida después de la muerte o incluso de la existencia de Dios?
El popular apologeta Lee Strobel explora estas preguntas en su último libro, Seeing the Supernatural: Investigating Angels, Demons, Mystical Dreams, Near-Death Encounters, and Other Mysteries of the Unseen World [Contacto con lo sobrenatural: una investigación sobre ángeles, demonios, sueños místicos, encuentros cercanos a la muerte y otros misterios del mundo invisible]. A lo largo de doce capítulos, Strobel examina las pruebas reales de la existencia de una mente o alma no física. Su investigación abarca un amplio abanico de temas, entre los que se incluyen los milagros, los sueños y visiones extrañas, las experiencias cercanas a la muerte, los fantasmas, experiencias especiales con Jesús y la propia Resurrección.
En varios capítulos, en lugar de enfocarse explícitamente en las pruebas de lo sobrenatural como tales, Strobel explica las enseñanzas cristianas tradicionales sobre temas como los ángeles, Satanás, los demonios, el cielo y el infierno. Sin embargo, el conjunto de sus pruebas, que incorpora la doctrina cristiana, la investigación científica y testimonios de primera mano, presenta un caso plausible para afirmar la existencia de una dimensión no física o espiritual de la realidad.
Strobel, director fundador del centro Lee Strobel Center for Evangelism and Applied Apologetics, es un popular autor y conferencista. Su influyente serie de libros incluye El caso de Cristo (2017), El caso de la fe (2001), El caso del Jesús verdadero (2022), El caso de los milagros (2018) y En defensa del cielo (2022).
Seeing the Supernatural sigue el formato de estos libros anteriores. En cada capítulo, Strobel presenta primero una cuestión problemática y luego entrevista a un experto cristiano, cuyo testimonio sobre el tema ofrece razones para aceptar la interpretación cristiana tradicional. Su escritura es clara y accesible, sin jerga técnica o argumentos enrevesados, y su estilo coloquial da la impresión de invitar a los lectores a entrar en la sala y escuchar la conversación.
Varios de los temas que aborda Seeing the Supernatural —los milagros, el infierno, los sueños y las visiones de Jesús— ya han aparecido en obras anteriores de Strobel. Por ejemplo, el capítulo 11, sobre la Resurrección, cubre sustancialmente el mismo material que el capítulo sobre la Resurrección de El caso de los milagros, y ambos capítulos se basan en gran medida en entrevistas con el detective convertido en apologeta cristiano J. Warner Wallace. Aunque en algunos libros anteriores Strobel incluyó entrevistas con escépticos, esta vez todos los expertos son cristianos.
Seeing the Supernatural pretende responder a una pregunta que Strobel plantea en la introducción: «¿Es realmente posible, en nuestra era científica y tecnológica, ser una persona racional y seguir creyendo en la existencia de un reino que no podemos ver, tocar ni analizar en un laboratorio?». Se trata de una pregunta importante, ya que hoy en día muchos dan por sentado que la ciencia moderna ha invalidado la creencia en un creador, en las almas inmateriales, en los ángeles y en los milagros. La fe cristiana presupone tales realidades, y gran parte del libro se encarga de aportar pruebas de la existencia de una dimensión no física o espiritual.
No obstante, cuando defendemos la existencia de lo sobrenatural, ¿a qué nos oponemos exactamente? Es necesario aclarar varios términos. La creencia en lo sobrenatural se contrapone normalmente a la filosofía del naturalismo. El naturalismo metafísico sostiene que todo lo que existe está compuesto por entidades naturales que pueden ser estudiadas por la ciencia, y que las creencias fundamentadas deben ser compatibles con los hallazgos científicos.
Definido de esta manera, el naturalismo se distingue del fisicalismo (o materialismo), la postura que afirma que todo lo que existe u ocurre está constituido en última instancia por entidades físicas. La mayoría de los fisicalistas son naturalistas, aunque no todos los naturalistas son fisicalistas. Un concepto relacionado es el cientificismo, la visión de que los métodos y conclusiones de las ciencias duras proporcionan el único paradigma adecuado para discernir lo que es objetivamente real y verdadero.
En su defensa de lo sobrenatural, Strobel responde a quienes abrazan versiones del naturalismo, el fisicalismo o el cientificismo. No hay duda de que cada uno de estos marcos es influyente hoy en día. Pero debemos tener cuidado de no exagerar esta influencia.
Strobel mismo reconoce que «el interés por lo sobrenatural es increíblemente alto en [la] cultura [estadounidense]». El autor cita un estudio de 2023 de Pew Research Center que reveló que ocho de cada diez estadounidenses creen que «hay algo espiritual más allá del mundo natural». Un estudio más reciente de Pew (de 2025) revela que el 86 % de los estadounidenses cree que las personas tienen alma o espíritu además de su cuerpo físico, y el 83 % cree en Dios o en un espíritu universal. En otras palabras, la cultura estadounidense no parece tan desencantada como a menudo suponemos.
Seeing the Supernatural plantea dos afirmaciones centrales. En primer lugar, que una amplia gama de fenómenos indican una dimensión espiritual o no física de la realidad, incluida la continuidad de la conciencia después de la muerte del cuerpo. Y en segundo lugar, que estos fenómenos proporcionan un grado de apoyo empírico a la veracidad de las creencias fundamentales del cristianismo.
Aunque están relacionadas, las dos afirmaciones son distintas. En cuanto a la primera, Strobel reúne una impresionante serie de pruebas que sugieren que la realidad es más que lo que puede reducirse a propiedades y procesos físicos. En el capítulo que trata sobre la existencia del alma, uno de los capítulos más contundentes del libro, la neurocientífica Sharon Dirckx ofrece razones convincentes para rechazar la opinión de que la mente (el centro de la conciencia) es equivalente (o reducible) al cerebro y a la actividad neuronal.
Sin duda, Strobel está en lo correcto en el «argumento claro y convincente a favor de una existencia más allá de nuestro mundo físico» que constituye la primera afirmación de su libro. Sin embargo, la segunda afirmación es más compleja. ¿En qué medida los fenómenos que identifica Strobel proporcionan pruebas de las creencias distintivamente cristianas? Hay fenómenos concretos que ciertamente pueden apuntar hacia una dimensión espiritual de algún tipo sin implicar la veracidad de las creencias fundamentales del cristianismo acerca de Dios, los ángeles, los demonios, el cielo y el infierno. En otras palabras, las pruebas que se puedan presentar como pertinentes podrían ser compatibles con una variedad de cosmovisiones más amplias, mientras que otras consideraciones —como las creencias previas que una persona sostiene— podrían influir en las conclusiones sobre el reino sobrenatural.
Consideremos, por ejemplo, las experiencias cercanas a la muerte. Strobel reúne datos impresionantes de estudios recientes sobre las ECM, que incluyen informes convincentes de personas que describen sus propias experiencias después de que fueran declaradas clínicamente muertas.
Aunque los relatos individuales varían, hay ciertos puntos en común, tales como la sensación de «abandonar» el cuerpo físico y existir en un estado no físico, ver el cadáver del cuerpo de uno, entrar y salir de la oscuridad, encontrarse con una luz brillante, visitar otro reino, evaluar la vida propia, experimentar sentimientos de alegría, paz y amor, y, a veces, encontrarse con familiares fallecidos. Algunas historias transmiten la sensación de haber llegado «a casa», combinada con una renuencia a regresar al mundo actual.
Existe una vasta bibliografía sobre las ECM. Dada su prevalencia a lo largo de la historia y su presencia actual en tradiciones culturales y religiosas, es evidente que algo extraordinario les sucede a muchas personas al enfrentarse con la muerte. Es poco plausible atribuir todas estas experiencias a alucinaciones, niveles bajos de oxígeno o cambios químicos que se producen cuando el corazón o el cerebro dejan de funcionar. Tal como Strobel concluye su razonamiento, «la mejor explicación para la totalidad de las pruebas es que existe algún tipo de existencia post mortem. Pasado el momento en que nuestro cerebro deja de funcionar, nuestro corazón deja de latir, y los médicos nos declaran muertos, seguimos viviendo. Nuestra conciencia sobrevive. Nosotros sobrevivimos».
La continuidad de la conciencia después de la muerte física está respaldada por las ECM, sin embargo, esta conclusión podría dar credibilidad a diversas cosmovisiones. La mayoría de las religiones enseñan algún tipo de existencia más allá de la muerte física, y las principales religiones, como el hinduismo, el budismo y el jainismo, así como muchas tradiciones de pueblos indígenas, mantienen versiones de la reencarnación o el renacimiento. En las últimas décadas, estudios minuciosos de las ECM en diversos contextos culturales y religiosos han indicado que se trata de un fenómeno muy extendido entre la humanidad.
Estos estudios demuestran que los relatos de experiencias cercanas a la muerte, cuando son analizados a nivel mundial, presentan importantes continuidades y diferencias. Como señala Gregory Shushan, autor de Near-Death Experience in Indigenous Religions, en relación con estas investigaciones: Aunque los relatos de ECM en todo el mundo poseen muchas características en común, estos elementos se expresan en el lenguaje de marcos culturales particulares y reflejan las creencias locales aceptadas. «Esto sugiere», escribe Shushan, «que las ECM se originan en fenómenos independientes de la cultura… En otras palabras, la forma en que se experimenta el suceso varía en cada individuo, lo que da lugar a que las narrativas se interpreten y expresen en modos locales altamente simbólicos».
Parece evidente que en las ECM se encuentra y se experimenta algo significativo. Sin embargo, también parece que las influencias culturales o religiosas desempeñan un papel en la configuración de cada experiencia y su interpretación. En otras palabras, las ECM por sí solas podrían no proporcionar pruebas convincentes del teísmo cristiano, incluso si pertenecen a un conjunto más amplio de eventos paranormales que pueden respaldar las afirmaciones cristianas.
Lo que distingue el caso de un sobrenaturalismo distintivamente cristiano de un sobrenaturalismo más genérico es la resurrección de Jesucristo, sobre la cual existen impresionantes pruebas históricas que la corroboran. La realidad es, sin duda, más complicada de lo que imaginaban escépticos como Ayer, y existen pruebas convincentes de la veracidad de las afirmaciones centrales del cristianismo sobre Dios y la vida después de la muerte.
Harold Netland es profesor de filosofía de la religión y estudios interculturales en Trinity Evangelical Divinity School. Es autor de Religious Experience and the Knowledge of God: The Evidential Force of Divine Encounters.
